『靜坐常思己過』，這個靜很重要，一個人有沒有修行，就看他是不是安靜，因為安靜才跟三昧相應。從來沒見過三昧的人一天到晚愛說話的，不會的，他都是很靜、很少言。連世間儒家講君子，是慎於言而敏於行。代人之勞這個時候敏於行，你很快的去做，但是平常就少言寡語，守默，六根收攝住，這樣你的淨念才能夠相繼，所以平常要安靜。靜坐當然也包括靜立，站立的時候也是一樣，走的時候也是這樣。都要怎麼樣?常思己過。當我們常常觀照自己的過失，你的六根就會收攝;如果常常看到人家的過錯，你的六根都是放逸在外面，這個跟你念佛三昧是完全相反的。所以常思己過就是幫你收心。世間的聖賢都是講收心的學問。你看孟子講，「學問之道無他，求其放心而已矣」。你放出去的心，放在五欲六塵上放逸的那個心，你把它收回來，你把它收回來這就是實學。不在乎你讀的經典多少，而在乎你真正能不能有收心的功夫，所以常思己過就是收心。

　　君子慎獨，在一個人獨處的時候，他都很密切的留意自己的起心動念，看看我這個念頭是與善相應，還是與惡相應。什麼是惡?自私自利就是惡，貪瞋癡慢就是惡。那善反之，大公無私是善，能夠寂靜調柔這就是善。常常都審察自己的念頭，用這樣切實的功夫來觀照自己起心動念，哪有什麼工夫去談論人家的過錯?『閒談不論人非』，他自然就不會搞這些講是是非非的事情。凡是講是非的人，都是那個心很放逸，他本身那個心就是惡心。所以古德講，「來說是非者，必是是非人」，這個人都不是善人。因為什麼?他心是往外跑，攀緣五欲六塵，深度的分別執著。所以遇到這種人，就不要跟他談，你就守默，他跟你講半天是是非非，你就是阿彌陀佛，講完之後他問你，你聽見沒有?你還是阿彌陀佛，下次他就一氣之下不找你講，不找你講就正好。「閒談不論人非」，這真是切實的功夫，當我們能夠這樣做的話，你的心才會得定。

　　所以從不論人非，到最後不見人非，連見都不見。不是說我真的不知道，沒有感覺人家有過錯，不是的。你感覺到了，但是你不放在心上，問起，你自己知道清清楚楚，他是對是錯你很清楚，但是你絕不放在心上。正如你走在馬路上，你看到一個人隨地吐痰，你知道這個人是錯的，但走過你就忘掉了，你根本都沒有放在心上，你絕對不會挽起袖子跟他罵，說「你怎麼能隨地吐痰?我拉你去那裡學一學《弟子規》，你好好學學傳統文化，怎麼可以這樣!」你不會這樣，對不對?你就看到之後知道是錯的，我們不要學他，走過就忘了。人家再問起你，那個人長什麼樣，那個人是什麼時候見到的?你也可能不記得了。但是當下你很清楚，知道那是對還是錯，可是你不放在心上，這叫不見人非。

　　所以六祖惠能大師講，「若真修道人，不見世間過」。你真正是修道的人，你不去看人家的過失，你只是把眼睛收回來看你自己的過失，自己的過失忏悔都忏不完，你還管別人，哪有這個閒工夫?所以不論人非到不見人非，這樣你的心就愈來愈清淨。