(1998年10月山東開示法要)

　　今天，我們大家來同堂討論佛法修證—─這是出生死輪迴的唯一途徑。除了學佛法，欲出生死輪迴，沒有第二條。再學什麼氣功，學什麽外道法啊，都不能了生死。因為他們是有所住著，第一是執著這個身體為我，這就是個大錯誤!身體不是我。但世人都執著這個身體是我，因為有我，就要我所享受的東西。享受啊，是無止境的。尤其現在，物質文明啊，科學發達啊，人的貪欲心就更大啦。由於貪欲心大，就免不了走上邪途。得不到鈔票，享受不到，怎麼辦呢?所以就做壞事了——貪污、盜竊、欺騙、敲詐、勒索…，樣樣事情都來了，所以社會也隨之不太安定了。根源就在於大家錯認這個身體為我。

　　一切外道法都執著在這個身體上，要氣怎麼轉，身體怎麼好。但氣再怎麼轉，身體再怎麼好，最後還是要死。因為身體有生必有滅，這是辯證法。最初講辯證法的，還是佛教。有生必有死，沒有死哪裡有生啊?所以修生也是修死，所謂外道修身終必壞。因此佛告訴我們：身體不是我!身體只是我們住的房子，但房子裡面有個真人啊!

　　臨濟宗的祖師臨濟禅師就這樣說：“諸位，赤肉團上有個無位真人!”“赤肉團”就是我們這個鮮紅血的肉體，就是肉團，“有個無位真人哪!”什麼叫“無位”呢?就是沒有一定的位置，無所不在，“真人”無所不在。你們大家讀《楞嚴經》，釋迦佛問阿難：你心在什麼處啊?阿難說心在身內;又說在身外;又說在中間。佛都否定：不是，不是…。因為真心等於虛空，虛空無所不在，哪一個地方沒有空啊!譬如這個袋袋，袋袋裡面有空吧，袋袋外面是個大空吧，所以是無所不在，叫“無位真人”。真真實實的，本來無有生滅。那麼我們學佛為的什麼?就是我們要明見這個“真人”哪!

　　由於我們現在撲風捉影著假相，認為身體為我，但身體終究不可得!因此，禅宗師父就教我們參話頭，你念一句“阿彌陀佛”，這句佛號是誰念的呢?你若說“我念的”，那還是執著一個“我”。身體是我嗎?顯然不是。若身體是我，一口氣不來就念不出來了，你現在能念“阿彌陀佛”，那是誰呢?這是叫我們在這個上面起疑情，斬斷妄想，在一念斷處回首一薦!回光返照，回首一薦，噢，原來這就是!有詩說得清爽：“眾中尋他千百度，募然回首，那人卻在燈火闌珊處。”大門口找啊找啊找不到，偶然一回頭，噢，看見它了!就在一念斷處一回首，就親見本性了。這就是我們佛法中最高的法。禅宗是直指人心，見性成佛，直接指示我們見性的。不用繞圈子、兜彎子，最好最好。

　　因為我們一切眾生，都象釋迦佛、阿彌陀佛一樣，有這個無漏自性，也就是佛性。是它成佛，不是這個身體成佛。是這個性成佛，這個性就是佛性，是成佛的根本。佛經上又稱之為法性。法就是一切事情、一切物品、一切東西、一切思想…，而一切法的根本就是這個性。換句話說，這個世界就是我們的佛性所創造、顯現、變化的，就叫它法性。成佛是它，就叫佛性;一切事物創造成也是它，就叫法性。這是根本，因此，《法華經》講：“惟此一事實，余二即非真。”惟有這個法性，或說佛性、自性，自己的根本，是真實的，是一切事物的根本。沒有這個性，就沒有這個世界!你們可能懷疑，怎麼沒有這個世界呢?我沒降生之前這個世界就有嘛，山河大地、日月星辰都有嘛，怎麼就是佛性創造的呢?實際上就是我們的性所創造的!因為我們的性不是生下來才有哇，你沒有這個肉體的時候也有哇!是你不知道，著相啊!在這個世界沒形成之前，它是覺、明、空、昧四個階段。覺，就是大家都有知覺性，就是這個佛性，知覺的性能，也就是能起知覺的功能，本來是如此，法爾如此，不是誰創造誰，本來如此，一樣的平等。因為你有這個知覺，我也有這個知覺，大家都有這個知覺。空啊，沒東西呀，那麼大家亂動了：既然有知覺嘛， 就應該有所覺，有東西看見。“覺明”者，就是認識這個知覺。大家就認知：我有知覺，你有知覺，他有知覺，都有知覺。既然有知覺，就應有所覺，這叫覺上生明。明明有個知覺，怎麼會沒有東西呢?這個明就是無明。執著知覺，抓住它不放，一執著就是無明。所以我們現在學佛法叫你放下，不要執著，從而打破這個。但是無始無明啊，根深蒂固啊!由於無明之故，亂動，動就生風，和我們地大相磨擦，起火，大境界就生起來了，那就是我們的地球哇，日、月、金星、木星、水星等星球，而且分開來了，轉個不停…。所以，這個世界還是我們大家一起亂動創造出來的。

　　再舉個容易理解的例子，譬如造房子，大家都曉得房子是自己造出來的，是我們在空地上建起來的。我們建房子，是不是先設計構思、打個圖樣啊?譬如發心造大佛殿，也是先打個圖樣，經過大腦設計構思、手來畫。大腦怎麼能設計、構思?手怎麼能畫?這是佛性的妙用啊!我們一口氣不來，大腦和手都在，但是大腦不能構思設計、手也不能畫圖樣了。可見這都是佛性的妙用啊!大腦神經等於線拉好，眼睛等於燈泡裝好。視神經電線、眼睛電燈泡，若不通電燈能亮嗎?不能。要通電燈才能亮。所以，我們現在能看見東西，說起來是視神經、眼睛的作用，但根本是佛性!佛性就等於是電。所以我們能夠設計、構思、畫圖樣，都是佛性的妙用啊!圖紙畫成了，這圖紙不就是我們佛性所變化的嘛，不就是佛性所創造的嘛，這圖紙不就是佛性了嘛!工人再根據圖紙將房子一層層蓋起來。爬高、上梯，鋼筋、水泥由吊車吊起來…，這也是佛性的妙用啊!你一口氣不來，屍體不能動，既不能爬高也不能上梯。所以造房子成功了，這個房子不就是佛性變化出來的嗎?不就是佛性創造的嗎?房子不就是佛性了嘛?!房子就是佛性，因為離開佛性沒有房子，所以這個世界離開佛性也沒有!正如世界中的一切一切都是佛性創造的。

　　我們明白了這個道理，曉得了宇宙萬有都是佛性的變化、創造而有的，這都是佛性所顯現的影子，創造一切東西的還是佛性。性是根本，是大能量，象電。有電通世界就活躍起來了!電腦啊，電動機呀，等等，沒有電不行。所以，佛性是創造一切一切的根本。既然這一切都是性所顯現變化的，所以這些東西就是性，性就是這些東西。比如鏡子裡面能現影子，影子不離鏡子，鏡子不離影子，鏡子就是影子，影子就是鏡子。我們的佛性比方就是鏡子，宇宙萬有就是鏡子裡的影子，因為是性所變現的嘛。鏡子能成為鏡子，它就必有影子，假如沒有影子，它就不是鏡子，鏡子一定有影子，所以我們有佛性，一定有假相!一定有影子!不是一個斷滅空，不是一點東西沒有。相就是性，性就是相，性相不二。離開我們的佛性就沒有相。既然我們的佛性是真空妙有，妙有者，就是無所不能，無所不有，樣樣都有。六祖大師悟道時就說：“何其自性本自具足。”具足就是不缺哪樣東西呀!“何其自性能生萬法。”生出一切東西來啊!萬法就是我們的佛性嘛!“何其自性本自清淨。”因此，心經說：“色即是空，空即是色。”明明白白告訴我們，一切色相，就是我們妙有真空的佛性!真空者，不是空無所有。所以假如你們講“心經”時這樣講：“‘色即是空’，一切世界宇宙萬有色相都是空的!沒有的!”這就不對了，這個講法就是依文解義，不正確。不是空無所有的。一切色相都是真空妙有的佛性所顯現變化的。空者，真空，我們的佛性是無相可見，叫真空;妙有，無所不能是妙有。佛性如此，是真空妙有，宇宙萬物也是真空妙有。比如這個桌子，這個桌子本來是沒有的，是用木頭打成的，木頭又是大樹鋸出來的。這個桌子本體沒有，這不是真空嗎?但現在造成功了，假相不無啊!可用來做做工作啊，吃吃飯啊，所以桌子就起作用了。真空是妙有，妙有是真空。佛性是真空妙有，創造的影子一定也是真空妙有。因此，我們只要認識這個真理，噢，這個佛性是真空妙有哇，不著相就行啦。

　　這樣說來，你們說，明心見性難不難?噢，不難呵，我們當下就見性啊!(啪啪!)現在就見性啦，是吧?還要到哪裡去找嗎?用不著找!所以我們禅宗有一句話：“覓即知君不會。”“覓”就是尋找，找即知你不會。它在你面門放光，時時見，處處見，你還找什麼?所以說我們修學佛法沒有難處，不難啊!認識這個真理，性就是相，相就是性，性相不二的。性所顯現變化的假相，你不要執著它。因此《圓覺經》有四句話：“知幻即離，離幻即覺，不假方便，亦無漸次。”你知道是假的，是性所變化的影子，何必執著呢?捕風捉影，這不是愚癡嗎?比如我們看到水裡月亮的影子，你知道是假的，就不會去撈，對吧?你自然就離開了。但是那些猴子雖然是動物中絕頂聰明的，但他們沒有智慧，看到水中有月亮就去撈，結果都淹死了。我們人執著外相，去找，去求，貪求無厭，你爭我奪，那就等於象猴子撈月亮影子一樣地愚癡!所以學佛法沒有難處，捨得離就是了，影子嘛，不要求、抓、找，隨緣就好了。為什麼要隨緣呢?因為我們前世所造的業，感得緣，這個緣不是從天上掉下來的，叫“業感緣起”。在座諸位，家庭地位、社會地位、經濟情況都不相同，為什麼呢?因為過去所造的業不同，各個的緣就不同。前世善業造得多，這世就善緣多，處處有好人幫忙;相反，前世造的惡業、惡事多，這世就惡運多，破壞你，打擊你。既然緣不同，我們明白這個道理了，就隨緣吧，不要妄求啦。我前世干的不好，那麼這一世多干點好事，就轉過去了。所以我們的業就是你自己造的，隨你所造，隨你所轉，不是固定的。因此我們用不著算命看相，他算也算不准，看也看不准。因為我們果中有因，因中有果，前世造因，這世受果，果上又造因呢。我們不是又工作了嘛，又接人待物了嘛，又做事業了嘛，再做好事嘛，善業把這積累起來的過去所感的惡果就化解了;相反，過去造了很多善業，這世你應該享福了，但是你造惡業了，好，也就把你的善果改變了。能夠改變的，不是固定的。所以佛經裡有一本《袁了凡四訓》，就說得很明白，能夠改變、轉換，不是固定的。因此，若有人說：你們是宿命論者。我說：錯!我們佛教不講宿命論，我們講靈俐活潑地叫你腳踏實地，你造善業，惡業就改變了，你造惡業，善業就改變了。不是固定、不是一成不變的!所以說佛學最好，講的道理最徹底。因此，我們學佛法要先明理。不知道什麼叫做佛法，不知道什麼是佛性，就在那兒盲修瞎練，一無是處!還跟那些盲師跑。說什麼我練神通呵，你們趕快來呀，拿多少多少錢來呀，教你多少神通呵…。都是騙子，因為所謂神通，是我們佛性本具的、本來有的。不管什麼天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通等等，都是我們自性本具的，現在之所以不發現，是因為我們五毒俱全，貪、嗔、癡、慢、疑五毒俱全，蓋住它了。還有五欲(欲望)―財、色、名、食、睡，這五蓋，就好象厚厚的烏雲，把太陽遮蓋住使它放不出光來。要消散烏雲，就是要把我們的貪、嗔、癡、慢、疑消掉，財、色、名、食、睡的欲望消掉，自然就揮發了。所以神通不是我們修法求來的，我們要把我們執著的東西都消光，就好比鏡子上的灰塵積垢擦清爽干淨了，就恢復光明了，能照了。所以不是求得來的，因此祖師們關照我們：“神通不可求!”求不到的，假如求得到的，那都是假的，附體的。現在所謂神通，百分之百都是附體的，不是真神通!因為真神通是心清淨了才揮發出來的。心若清淨了，一物不執著，還這樣念念需要神通嗎?還要你的鈔票嗎?在那裡炫耀、顯發，就是執著。要你鈔票，更是貪得，所以那種百分之百是假的，你們千萬不要上當啊!

　　但是你們都上當，因為你們心都執著，都貪得而不明真理，不曉得修法是怎麼一回事，求佛菩薩賜予我們。佛菩薩沒辦法賜予，你看釋迦佛教他兒子就知道了，他的兒子羅睺羅開始也不用功啊!釋迦佛說：人家用功，你怎麼不用功?他說：我還用什麼功啊，爸爸是佛，那我當然也是佛啦，我還用什麼功啊。哎喲，佛說：糟糕糟糕，這孩子，我問你，我吃飯你肚子飽不飽?羅睺羅說：爸爸吃飯，我肚子不飽。佛說：那麼我成佛與你有什麼相干?!趕快用功!是佛賜予的?拉我們上去的嗎?做不到啊!所以怎麼修?第一，要知見正。就是什麼是成佛的根本，怎樣成佛，把這個路子搞清楚。所以我們關鍵問題第一在知見正。認識這個世界是假相，不可得，是佛性所變現、創造 、發明的假影子，不是真的，不要認假作真啊!我們苦於認假作真，因此佛在臘月初八，夜睹明星悟道時就說：“異哉!一切眾生都具如來智慧德相。”怎麼都不明白呢?佛怎麼開悟地呢?佛就是看天上的星星，所謂夜睹明星而悟道。天空離我們這麼遠都能看到，這是什麼作用呢?這是佛性的妙用啊!佛就知道，而我們人則認為這是眼睛嘛，眼睛看見的嘛。但是科學家就不承認是眼睛看見的，他們說眼睛看不見，能看的是大腦的視神經。視神經壞了，你眼睛再好也看不見。科學家比我們還算進一步，我們則是愚癡的凡夫啊：眼睛嘛!但是佛說這是佛性的妙用，離開佛性你就不能不見了。既然我們眾生也一樣地有佛性，就也一樣能見，都是佛性的妙用，怎麼不知道呢?就是因為顛倒、執著、妄想之故!顛倒就是把假的當成真的，真的當成假的。所見之相是影子，我們所看見的一切東西都是假相、影子，能見之性是真實不虛的，只見所見之相而不見能見之性就叫顛倒。能看見東西的是性啊!你不知道，只管要、追求、你搶我奪、打仗，著在相上，不顛倒嗎?執著不放，妄想，一天到晚胡思亂想，故此迷惑。我們學佛法要認識真理，明白所見一切相都是假的，是性所顯現的影子，而能見這相、這影子的是性，這是真實不虛的!所以第一要樹立這個知見。一切眾生都是如此，不僅人如此，畜生等一切非人眾生皆如此，平等平等，無有差別!所以先樹立這個知見正!認識這個自性，再從性起修，叫真修，保護這個佛性的修叫從性起修，不要沾染事物，假象不可得，不要沾染!所以淨土宗要一天到晚念佛號，什麼緣故呢?斬斷你這個執著心呵!執著了，哎呀!“阿彌陀佛!”把它斬斷。斬斷你的愛根那!你愛什麼東西，著在上面就壞了，為什麼?愛能生水呀。你們相信不?作個比方，你們要好的朋友離別了，眼淚水就來了嘛，是吧?你們看見好吃、愛吃的東西，那個口水就來了嘛。再進一步，你們都是有男女，你們男女合體時一切水都來了嘛!愛水!水性是下流，直朝下流，不能飛升。所以淨土宗用這句佛號把愛根斬斷，才能往生西方。

　　《楞嚴經》裡有一句話：“純想即飛。”《楞嚴經》中講兩個字：一個是情，愛情;一個叫想，純想，沒有想。純想就是愛情的想斷!我們講起來不大易懂，所以講純想，就是想著極樂世界，其它不要想就是純想。其實真正純想，思想都沒有了，清清爽爽，了了分明，一無可得。所以學佛法，要明白這個道理，真正去修，沒有一個不成就的!不明白道理，瞎修，就叫盲修瞎練!聽到什麼功就修什麼功去了。象現在說的“*功”，哎喲，好得不得了，比釋迦佛還高，真是胡說亂道啊!你比釋迦佛還高，那你是什麼?那你是魔王!魔王才這樣講呢。所以現在都是妖魔鬼怪、牛鬼蛇神亂行於世，胡說八道哇!但是你們心不純正，不知道，就不免為他所引誘而顛倒。所以先要明白真理，什麼是佛!什麼東西成佛?怎麼才能成佛?現在學佛的人，大缺點就是著神通。一百個人學佛，五十雙都在著神通。“奧，我有神通啊!” 唉，不相干，都錯誤了。假如說神通能成佛，那些魔王都有神通，為什麼叫魔王呢?為什麼叫外道呢?外道也有神通呵，外道去問佛：佛啊，你有六通，我們只有五通。你看，他們有五通，叫五通仙人，為什麼不能成佛呢?因為他們執著神通，執著神通就不是漏盡通啦。漏盡通就是一切都不可得，什麼神通都沒有，漏盡啦，有漏都光盡啦!所以我們能夠在事上一點不粘著，再好的境界我也不喜，再不好的境界、遭遇很多不順的事情我也不煩惱，這才是大神通!不是我看到一點光啦，見到一點佛啦，知道一點過去未來啦我有神通啦，見鬼!有什麼神通?不相干!你生死不了，成魔有份。所以《楞嚴經》有五十種陰魔，那五十種陰魔都是神通，哪一個不是神通啊?那為什麼稱他為陰魔呢?因為執著這個神通嘛，著相便成魔，因為執著這個神通嘛，所以不能執著。假如我們真明心見性了，性也不能住，才有所住，便成窠臼，就落在裡面啦。所以學佛，要明白這個道理。因此我們修心中心法的人後面發願說：“願此生速開發智慧成佛，救度眾生，不求余果!”沒有說“速開神通成佛”。要開大智慧，智慧是什麼?就是一切不住!假相，不可得!

　　阿彌陀佛!今天和大家有緣，稍微談一談這個成佛的道理。要樹立一個正知見，知道世界是假的，不可得，就不去追取，放得下。認識本性，這是第一關。我今天教示大家，當下認識本性，不要到哪裡去找。這個性不在別處，就在你面門放光，時時在，沒有斷續相，不是斷掉了又接上，時時如此，不動不搖，不來不去，不垢不淨。明白這個道理，時時見性，保護這個佛性，就是正修，從性起修。不是這樣修，都是盲修。稍微和大家談一點，你們還有什麼問題，不妨講一講，大家共同討論一下。

　　北京Z 居士：師父，您說見性起修，時時觀照，改除習氣，這就是正修吧?

　　上師：是啊，改正習氣，時時見性，不著相，你只要時時見性不著相，這就是正修啦!你著相，就錯誤了。要不著相，假的，沒有!不往心裡去。這不就正修了嘛。什麼叫習氣不習氣呀，就是著相啊!你不著相，有什麼習氣不習氣的!

　　你著相著久了，叫你不著你做不到。因此，就叫你念念佛號了，打打坐了，不然佛號也不要念，坐也不要打，我本來是佛，潇灑自在!一切無住!所以這裡打坐，要你披枷戴鎖干什麼?你本來是活潑潑的佛嘛，為什麼要披枷戴鎖呢?但是要問你自己喲，我是不是能夠做到事事無礙，什麼事情都沒有妨礙， 要問問自己啦，不能莽莽蕩蕩地遭殃禍啊。不能做到事事無礙還糊裡糊塗地說：“哎呀，我事事無礙了!”其實你心裡著相著得厲害呀!你要下地獄如箭射!噢，你們是保定，北京同修都知道，北京某某你們知道不?他去說：“噢喲，你們都是佛啦，還用什麼功呀!”話是不錯，但是你功用到沒有哇?你到家沒有哇?你是不是能夠事事無礙呢?你不能夠、做不到，嘴上卻說一套， 沒用!大慧杲禅師說得對，他說那是假的，水銀呀，不是真金，真金不怕火，但水銀見火就飛啊!沒用處!北京這個某某，自己胡鬧，抽煙、喝酒、吃肉、跳舞哇，“噢喲，不要緊不要緊”，他這些東西都不得了，還不要緊?所以害人，這個某某是個混蛋!是個大混蛋!自己一點事上也做不得主，還教人家不要修，瞎來!下地獄如箭射!自己要有良心啊，問問自己真做到沒有哇?現在有很多人，借著說法來害人。密宗有很多人說，我們修雙身法!你有那個資格修雙身法嗎?蓮花生大士再三關照：雙身法不能輕試，如兩頭蛇，要麼直超三界，要麼就是下地獄。一動心就下地獄!《楞嚴經》有兩句話：“裸 體相呈，味同嚼蠟。”男女裸 體抱在一塊兒，味同嚼蠟，象蠟燭在嘴裡嚼嚼，你還動心嗎?噢，你抱著還動心呢，你還修雙身法，下地獄去吧!唉，沒有資格修，雙身法是密宗最後了手法，說是要有佛父佛母資格，最後的了手法，稍微動心就完了。可是好多人借雙身法這個美名好利行壞事，*污婦女。告訴你們一個事實，這是真的，某某上師面前一個小侍者——一個小和尚，陝西有個學生叫張**，跑到那裡想跟某某上師學佛法，某某上師是不大見人了，因為身體不太好，說法也說不動了，因此不大見人了。這個張**去了那兒，那個小侍者問他，：“你找我們上師干什麼?”“學佛法。”“噢，你要學佛法呀，來來來，我教你佛法。”因為張**雖然是個男孩子，但長得很漂亮，那個小侍者就引他到他的寮房裡去了，把門一關，說：“把衣服脫下來，我教你佛法。”“干什麼?”“教你佛法呀!快脫下來。”他也不懂，叫脫就脫了，那個小侍者也脫了，抱住他說：“我和你修雙身法呵。”他也不知道什麼是雙身法，那個小侍者的精一摽摽他身上一塌糊塗，嚇死了，趕快跑!你們看看，一個小侍者，竟然做出這種事情。現在的人哪，真不可說啊!唉，都是用美的名字行壞的事情，所以你們千萬不要上當。我可以說一句，什麼什麼人來了，什麼神通不神通，都不相干!都是假的，都是法執。因為真有神通的人他不現相，他心都空淨了嘛，他一點不住了才有哇。如果他心裡還有東西，他神通發不出來，他能發得出來了，他是空淨了，空淨了還現的什麼神通啊?!所以都不相干。因此你們都不要為之動搖哇!要認識到，佛性就是我們這個知覺性，大家都一樣，我們保護這個知覺性，不著相，就是正修。隨你用什麼法，修什麼法，用一句佛號也行，“阿彌陀佛!…”用佛號保護你這個真心，叫它不要著相就行了。所以，一句聖號，就是無上“深密禅”，這是釋迦佛說的，還會錯嗎?“無上”，就是再比它高上的沒有啦。“深密禅”，這是最深的密法，也是禅法。你們還要什麼法?不要了吧?明白這個道理，一心念佛，保護自性，“阿彌陀佛，阿彌陀佛…”，保護自性。不是要求西方阿彌陀佛拉我們到西方喲，不要弄錯呵。蓮池大師是淨土宗第七代祖師，他講的話不會錯喲，他是這樣講的：“聲聲喚醒主人公”。“ 阿彌陀佛…”一聲聲佛號念下去，把自己主人公喊醒呵，清醒呵，清醒呵，不要著相呵，叫你不要迷喲。所以我說，你們就用佛號保護自性。我們的佛性，就是現在能起知覺的功能，也就是“啪!”一念斷處，了了分明的知覺性。你用佛號保護它，保護到你清淨無染，什麼都沒有了，這就當下是淨土，就是現生淨土。不要等死了以後，現在活著就現生淨土，這是真淨土。不要聽現在人瞎說八道：“散心念佛，帶業往生。”那是胡說，散心念佛還能帶業往生嗎?見鬼!散心念佛，要生也生不上去!憨山大師說得很明白，他是位成就的大師，他就這樣說：“口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也徒然!”嘴裡念佛，心裡想別樣的東西，想這個想那個，心散亂，那麼喉嚨喊破了，沒用，也徒然!蓮池大師也曾說：“念佛者多，生西者少，何也?為什麼?念佛心不痛切故。”念佛的心不痛切，不真為生死，而是敷敷衍衍地、馬馬虎虎地、悠悠泛泛地，因此沒用處。

　　保定W居士：請求上師慈悲，怎麼叫“生死心痛切”?

　　上師：就是知苦哇，曉得這個世界上太苦啦!太痛苦啦!生死太痛苦啦，真是苦不堪言!我們人無論誰都免不了生老病死之苦，是大苦。再有錢，地位再高，生死的大苦也免不了。一生下來就苦，那孩子、嬰兒生下來時都“哇。。。”地哭了，對吧?沒有“哈哈哈。。。”地笑著掉下來的。那個母親也痛得要死喲，在那個床上痛得“哎呦哎呦”的喊叫。因為疼啊，要喊啊。孩子生下來時，哇哇叫，顛倒著頭朝下，從母親盆骨裡象兩座大山一樣硬擠出來，苦哇!生下來再被冷空氣一刺激他的皮肉，象豆腐腦似的嫩嫩的皮肉，簡直就象針扎一樣地痛呵，因此“哇―”地叫喲。唉，人是掉了瘡疤忘記痛啦，長大了就忘記這個生、死的痛啦。老、病也苦的不得了。死時，更是苦不堪言，四大分散，最苦最苦。地、水、火、風，尤其風散，最為痛苦，象刀刮一樣，“吁―、吁―…”，為什麼呢?出氣多，進氣少，就這麼痛苦!

　　蓮花生大士說得很清爽：知苦，才要出苦，生死心才痛切!不知苦，茫然無知，隨業漂流，六道輪回呀，能保證生人道嗎?不能保證!唉，人道除天道外還是最好的，其它道都很苦哇。修羅道也苦哇，它還是上三道呢，也苦哇，光火哇，發脾氣呀，吵鬧呀，打仗啊。下三道就更苦啦，地獄、餓鬼、畜生。能看見的，那個畜生，比如牛呀，苦啊，抽鞭子呀，耕地、拖車子呀，甚至人還要吃它的肉，畜生道真苦哇!地獄，看看《地藏經》就曉得了，地獄裡苦的不得了!所以知苦，既肯出苦，生死心才痛切。你不知苦，生死心就不痛切。人生也有許多苦，例如：求不得苦，你要的東西求不到;愛別離苦，恩愛的人，不能長久在一起;怨憎會苦，冤家對頭聚在一起，整天爭吵不寧，所以有的夫妻就是冤家對頭，常常打仗、相罵;苦苦，五蘊熾盛苦，明知道苦，但不能擺脫苦，五蘊熾盛苦啊，就是我們所說的色、受、想、行、識，等等那麼多的苦。知苦才可出苦，不知苦，想想很開心、很遐逸，生死心就不痛切了。有一個比方，比如到火葬場，送親戚、朋友，送葬友，進去時心裡滿懊喪的：喲，人是要死的，這個心一下子歇下來了。但出了火葬場沒多久，哎呦，馬上又忘記了，就又活起來了，執著了。所以印光大師告訴過我們：把個死字貼在額頭上，想到我們還要死的，不是常住世間的，過一天就如少水的魚啊，過一天水就少一天了。所以要知苦，要生死心痛切，人總是要死的，死了到哪裡去?不知道。這就是一個大疑問!所以我們才要學佛，學到你念起不隨。我們做功夫是有階段的，念頭不是不起，念頭一起“啪”就斷，一起就斷，你不要粘下去，要不粘不隨，就是不跟它跑。能做到這一點，在生死岸頭就能夠自主了，就是我要到那裡，就能到那裡去。學佛法就有這個好處!這是第一階段。你只要做到念起不隨。假如我們連這個也做不到，那生死就真成問題了!念一起你就跟它跑，就是跟妄念流浪，跟著妄念轉，這就不行!要念起不隨，用一句佛號把妄念斬斷。念一起“阿彌陀佛!…”就把妄念斬斷了，就不隨了，不跟它跑，生死岸頭能做主，要到那裡就到那裡!

　　再進一步做到：順境不喜，逆境不惱，就能變化自在!

　　更進一步：微細流注消光，就能現百千萬億化身，度百千萬億眾生!所以大家要好好用功啊!

　　北京Z居士：師父，有人打一千座了還沒有成道，還可以繼續打嗎?

　　上師：唉呀，這個問題說過多少遍了，你們現在還是不理解。這一千座不是你就成功啦，如果一千座成功了，釋迦佛就不需要修那麼多劫數了!這一千座者，就是說必然有這麼一個機會，打開來見本性的機會，必然有這麼一次“啪”的爆發，身、心、世界都消亡，都沒有了，只有這個了了覺性現前!這個了了常知的覺性現前!當然你是要好好用功喽，如法修持，心念耳聞，假如不是這樣，而是嘴念咒，心想別樣的妄念，那就做不到了。要如法修持，真能心念咒，耳聽咒，把大腦的妄念抓住，不動，定進去，“啪”就爆開來了!就是在這一千座中叫你認識本性啊，真正體會一次啊。剛才我們講的，告訴你們也是叫你們體會，不見所見之相，只見能見之心，在相上不要執著，這就是性，也是叫你體會呀。這樣子做呢，也就會真正證到，噢喲，這個世界真正沒有了，真正身體沒有了，只有個覺性，真正證到。但是，雖然證悟到本性了，習氣還沒有消，八識種子還在，遇緣還會起現行。比如：好YIN欲的人，那要好的朋友就會專門拿YIN欲來引誘你：“嗳呀，到那裡去玩女人呀，怎麼怎麼樣子好哇!”這緣來了，你就跟著去了，種子還在，緣來就生了。種子若沒有了還有緣嗎?怎麼怎麼好，骯髒的事情!你就不去了，生死沒有了。告訴你，你們認為這一千座生死就了啦?沒有!生死沒有了。要好好用功，在事上磨練，一切事都要努力去干，不能干的也要勉強去干，磨練這個習氣喲，為什麼人家能做到我做不到呢，磨練你呀，把你這個習氣消磨光。趙州和尚開悟以後四十年，他說：“老僧四十年除二時粥飯之外不雜用心。”不雜用心才打成一片。六祖大師更了不起了，他是大菩薩再來，開悟後在打獵的隊伍中隱藏十五年之久。那是為什麼呢?磨練自己啊。十五年哪，打獵的人群多麼粗野呀，六祖大師為磨練自己。你這一千座就成道了?唉呀，不行啊，阿彌陀佛，就是說有這麼一次打開來、見到本性的機會，要好好地下座來修，悟道後還要在世上鍛煉磨練，那就是要用禅宗的觀照的法門。禅宗講“照顧話頭”，“照顧”就是看著，“話頭”，一念未起之前叫話頭，起念之後那就是話尾了。看著這一念未起之前，看著，要做功夫啊，要磨練啊!這一千座就成道啦?沒有哇，生死也不了。我們師父寫這一千座，他有他的良苦用心，就是估計大家，我們這個法這麼殊勝呵，一千座就打開喽。但是現在有個毛病，使人以為一千座就成功了、不用修持了，所以我們以後把這一句改掉，不要了。

　　北京Z居士：但是師父，還有這麼一個問題，有人一千座沒有打開來，他說我該怎麼辦?

　　上師：那你就換個法修淨土宗吧，修念佛法門吧，念“阿彌陀佛”，修淨土宗。因為心中心密法是高深的密法，無相密法，不同於一般的密法，是要有相當的根基的才能修，說實在的，要有禅宗的根器才好相應，沒有禅宗的根器，不相應啊!所以在西藏和日本都有這個法，但不輕傳，它就是不好修。象諾那活佛在上海，只傳了一個人，不傳第二人。不好修，不是人人能修的。現在我們有個壞處，就是大家都好修、都來修，這是一個錯誤。現在我也勸很多人，叫你不要修，你就修淨土宗吧，但他一定要修，因為他修淨土宗恰當啊，你修這個法白吃苦!可他就不聽，唉，沒辦法。真的，沒有好根器，修心中心法不相應。你要如法呀，如法就是一定要心念耳聞!你要放下一切，你放不下，在那裡鑽心思、想念頭，“我什麼事情怎麼樣子解決…，”等等，你光想這些事情有什麼用呢?別要說一千座，三千座也打不開來!一定要死心塌地放下一切：我就是死了。死了還管事嗎?譬如死了，一切都不管了。這樣子才能夠死心塌地，心念耳聞!

　　但是現在看，不好好修的人多，修不下去的人更多，半途而廢的人更多!哎喲，苦哇，痛哇，唉，修不下去的人更多。因為我傳法傳的太多啦，我知道，修不下去的人是百分之八、九十，修不到一千座就停止了，所以不是一般的人都能修的。現在我勸大家不要修心中心，就修淨土宗。你只要明白，我佛性本具的，這一切色相都是佛性所變現的影子，不要著相，時時用佛號保護這個佛性，“阿彌陀佛，阿彌陀佛…”就成功了。既不要修禅宗，也不要修密宗就行，很省事，很方便。我真是苦口婆心勸大家呀。不要說心中心法多麼多麼好，修淨土念佛法門一樣的!不是我一個人這樣講，北京黃念祖居士也這樣講，他現在已圓寂了，他也是修密宗的，他勸人不要修密法，修淨土宗好。他後來就修淨土宗了。他說：你不要看密宗人說身化虹光，真正身化虹光的人從古到今不過五、六人。他說這話對嗎?對呀!告訴你們，傳我這個大圓滿虹光法的上師是貢嘎上師，貢嘎上師在密法中是很出名的一位上師了，我們這個上師走的時候能身化虹光嗎?不能啊，沒化虹光。 化虹光、化黃光必須要先見性，就是“徹卻”，就是念斷，見性。我們心中心法也是要見性。見性後明白世界都是假相，而心不動搖，心不動搖才可以由外光刺激內光，而由量變到質變，化成光體。你心光動搖，總是著相，你怎麼成功?比方鏡子不動能照影，鏡體動還能照相嗎?還能顯影嗎?顯不出來了。所以先見性，然後進一步做功夫。象這樣，我要修這個法就沒時間跟大家說法，一天到晚修這個法，從早修到晚，從晚修到早，一天到晚修，不是看光，就是修坐，不是修坐，就是看光，日光、月光、水光、燈光、黑光…，一天到晚不斷地修才能變成光。象一杯水，要不斷地燒才能變化，由液體轉化成氣體，一離開火，液體就不能變成氣體了。所以不能離開做功夫。所以說念“阿彌陀佛”就是結論，還是淨土宗好。生西方的人多，虹化的人很少。

　　認識這個佛性，世間的一切假相，都是它的變現，不執著，能放!諸位，只要能放，不執著，保你千修千人去，萬修萬人去。你假如執著這個世界，不放，生西方也生不上去了。告訴你們一個事實，不是故事，是真的，你們年紀大的可能知道，上海有個徐蔚如大居士，他是印光法師的弟子，他也修淨土宗，也做大善事，應該是臨命終時生西方極樂世界，但是他放不下這個金庫，那個金庫裡都是法郎、美鈔、英鎊、鑽石、珍珠瑪瑙，他的中陰身守在那個金庫邊上，生不到西方。所以我們要真正修，就是要放下這個世界，不要戀著這個世界，決定能去。

　　你看龐居士他就說得好，他是悟道的，他說：“世人多重寶，我愛剎那靜。金多亂人心，靜見真如性。”金子多了，心就亂了。他家裡有很多金銀財寶，他把它裝上船沉入江中就不要了。他就能放手。他家有四口人，老婆、兒子、女兒都成道。所以，你放手，一定成道，你不放手，貪得無厭，你想成道啊，難上加難!要生西方就放手，就這淨土宗一宗就行了。所以我們佛法最後消滅掉了，一部經也沒有了，就剩一句佛號“阿彌陀佛”，“阿彌陀佛”再消失了，佛法就沒有了，真的，現在已經見到一些苗頭了。人家說《楞嚴經》是假的，偽造的，最近有人出的《楞嚴百偽》，一百個，就是找的證據，說是偽造的，證據拿出來了。佛在世時就曾預言，將來佛法消滅的第一部經就是《楞嚴經》。所以，我現在勸大家，不要修這個心中心，行住坐臥念一句“阿彌陀佛”，修淨土宗還好。

　　好啦，還有什麼問題?

　　大家說：師父休息一下吧。

　　上師：好!你們沒有問題就好，有問題我們互相探討一下。

　　唉，不遠千裡來，聽到真正的佛法。真正的佛法指示我們，見自己的本性。“直指人心”，見自本性。六祖大師說過的。我希望大家見自己的本性。這在當下就可以驗證!還有念頭嗎?!(啪啪!)(拍桌子)能看見這桌子嗎?能看的就是佛性!佛性的妙用啊!噢!這個就是佛性!那麼不要著相，透過相，見性!放下，見性!見性以後還要干什麼?綿密保護呀。怎麼保護呢? 就是念佛啊!念頭一動，就“阿彌陀佛!”“阿彌陀佛!”，把習氣消磨光盡，圓滿佛果，就成佛啦!我傳給你們的一個真正的佛法，當下見性，唉，便當的很哪!最要緊的!直指本心，見自本性。噢，這就是佛性，保護它!一跟念頭跑了，就“阿彌陀佛、阿彌陀佛…”。

　　保定D居士：師父啊，我從九六年就等這個機會拜見您老…

　　上師：現在告訴你法啦，你該開心啦，當下明白啊!你明白了嗎?

　　保定D居士：我是某大學講授佛學的教師，今天本有課不能前來，但知您在此，便跑來求法，我希望師父能夠慈悲傳法給我們，給我們傳最高上的密法。

　　上師：啊呀，傳給你們最高上的法啦!

　　保定L居士：就是求師父給灌頂。

　　上師：噢喲，那還是假法呀，現在我們傳的是真正的心中心又心，就是真心、妄心都不可得的心!

　　保定D居士：我們是這個意思，剛才劉居士替我們說了，就是乞求上師慈悲，為我們灌頂。

　　上師：哎喲!那還是假法啊!哎呀!阿彌陀佛!我對你說，真可惜!我和你說的最真實的佛法，無法法，最深的法。你還是要假法，這個“心中心”法還是假法，我和你說的是真正的心中心又心，心中心，兩個心，我和你說的是心中心又心!就是真心妄心都不可得的心!可惜你，還不真正明心見性，還要假法，太辜負你自己了，我為你可惜，辜負了你自己啊!假法，不可得。你看釋迦佛傳法偈：“法本法無法”，法本來的法是什麼?就是無法，沒有法。“無法法亦法”，說個“無法”還有個無法在。“今付無法時，法法何曾法”，那有什麼法可道啊!

　　這個心中心法也是假法， 那個居士剛才還問啦，修一千座怎麼樣?修一千座就是說，要你打開本來，見自本性。現在我們就是打開來指示你叫你見本性，不要你經過一千座，當下打開來叫你見性，指示你，你明白了，噢，這就是性，我能動、能說、能走路、能聽的這個能就是性，時時保護它，不讓它沾染事物，什麼東西都不沾染上去，好象一塊白布，不沾染任何顏色上去，時刻保護，清清淨淨的。這是真心直指法。叫你當下見性呵。回過頭來，又要修心中心法，唉，那又是修假法啦!哈哈!

　　H居士：師父，保護是否在初悟以後也有次第，一開始要看住它?

　　上師：當然要看住了，你看不住，就隨念流浪了。但熟了你看都不要看，熟了還看什麼?!熟了就不要看了，本來如此!

　　這是真法啊，我真的是苦口婆心。

　　保定D居士：我前段時間某寺來一位師父告訴我兩個手印和咒語，因現在我在學校帶研究生，所以來此之前我還沒有修，…

　　上師：我告訴你呀，那些法是用持咒的方法把妄心歇下來，妄心歇下來的一瞬間，要回首一薦!妄念斷處是什麼?現在直接指示你，能起念頭的功能是佛性，認識這個功能是佛性，不跟念頭跑，不見所見，只見能見，視而不見，聽而不聞，不著相啊!時時見性!因為所見的種種都是假相，只有能見之性是真。不見所見，只見能見，很簡單嘛，豈不慶快平生嘛!古語說：“踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫!”你不知道就找啊找，現在當下指點你，噢，這就是!本來如此嘛，得來全不費功夫!有個師父悟道了這樣說：“早知燈是火，飯熟已多時。”他在山上火柴沒有了，到山下村莊裡討火柴，火柴討回來抬頭一看，嗳呀，這個大院掛著的那個燈不就是火嘛!啊，他開悟了。“早知燈是火，飯熟已多時。”我不用跑這麼遠去求了，我這個大院裡的燈拿下來點點火不就行了嘛。我本來是佛嘛，還到外面去找什麼?打什麼坐呀，念什麼東西呀，所以我剛才說的——結印持咒哇，你披夾帶鎖干什麼?!你這潇潇灑灑有多好啊!所以告訴你真法啊!你們再思考思考好不好?我師父講：“十天難賣一個真，一天能賣十個假!”說真法你們還不相信!唉，阿彌陀佛，太可惜啦!

　　〈時眾弟子，雙膝著地、合掌恭敬而乞求上師授心中心法〉

　　上師 ：阿彌陀佛!好吧，你們要假法，就傳給你們一個假法。