一、老人說“無作之修，以觀心為最要”

　　無作之修，以觀心為最要。觀心最為重要。我們前面講過，觀心就是警覺地看著念頭起處。念頭來了，問它從什麼地方來;念頭息下去了，問它到什麼地方去。觀心就是觀照，觀察它、照住它，這樣，念頭就不會亂起亂滅、遷流不息了。若不觀照，妄想紛飛、思慮萬千，你反而習以為常，不覺得亂，這怎麼能行啊?所以要警覺，要看好它。(老人講解“恆河大手印”)

　　二、老人說“正觀心的時候，不要分別它是真心、妄心”

　　真心、妄心，你要弄清。觀照之心，還是妄心，因為這也是起心動念。沒有真心，就不會生起這個妄心，妄心是真心所起的、是真心的妙用。正用的時候，即正觀心的時候，不要分別它是真心、妄心。用到妄心不動的時候，能觀之心、所觀之念，就會一時脫落，那就“能所雙亡”了，能觀之心、所觀之念都沒有了。若不觀照，就不會能所雙亡，就不會脫開，所以一定要觀照。(老人講解“恆河大手印”)

　　三、老人說“念佛(持咒)也是觀照”

　　念佛也是觀照、也是止觀，“阿彌陀佛，阿彌陀佛……”，行人的思想被佛號攝住，思想不動了，這就是止。自己念、自己聽，聽得了了分明，這就是觀。縱然不出聲，心念阿彌陀佛，也聽得清清楚楚，這就是照。照顧佛號、不雜用心，是止;照見佛號、明明歷歷，是觀。觀心，不是觀肉團心，而是觀心念。我們修心中心法，也是觀心。座上持咒、心念耳聞，念得字字清晰，聽得了了分明。座下觀照，警覺念頭起處，如貓捕鼠。一起念就看見，不隨念轉、不為境遷。念起即知，就是禅宗所說的“識得”，識得不為冤啊!(老人講解“恆河大手印”)

　　四、老人說“嚯地一聲，能所雙亡，根塵脫落，那你就證成大道了”

　　妄念紛飛不停息，那就壞了。此時要凜然一覺，不去睬它，妄念就被斬斷了。昨天有人問我參禅的問題，他說他喜歡參禅，參究“念佛是誰?”，但總是提不起疑情。我對他說：參禅就要提起疑情，提不起疑情就糟糕了。要麼換個方法，念頭來了，你就問它從何而來，並不是理睬念頭，而是窮追它的起處。念頭息下去時，你就問它到什麼地方去，並不是留住念頭，而是看著它的滅處。如貓捕鼠，貓伏在老鼠洞口，老鼠剛一冒頭，貓立即撲上去。老鼠喻妄念，你時時警覺如貓，妄念一露頭，立即追究它的來處。妄念息下，你就看著它的滅處。這就是參禅法門，目的也是使“念無連續”。這樣久久用功，念有連續由熟變生，念無連續由生變熟。功夫成熟，觸機遇緣，能看之心、所看之念於一剎那化於無形，“嚯”地一聲，能所雙亡，根塵脫落，那你就證成大道了。(老人講解“恆河大手印”)

　　五、老人說“觀心最重要的是，你時時要看著念頭起處”

　　觀心最重要的是，你時時要看著念頭起處，也就是集中心力，看著一念未生時光景。念頭一起,你就看見,不跟著跑。念頭不動了,你就看著不動，如貓捕鼠地看著。貓喻正念，鼠喻妄念。老鼠躲在洞裡，即妄念不生時;此時貓要看著，不能走開，看著這個心，就是正念。這正念不能沒有，正念沒有，就落於無記。正念沒有，就是無記，所以，看著這個正念要有。你要集中心力，看著一念未生時光景，也就是時時看著念頭起處，念頭起起滅滅，都不睬它。看看、看看，久久、久久，忽的一下熟了，一脫脫開來，能看之心、所看之念都脫掉了，那時是真的脫落了，能所雙亡，打開本來，親見本性。 (老人九四年在海口開示·錄音整理)

　　一

　　身體不是自己，不是我。自己不是這個軀殼，是一靈真性，這一靈真性如虛空一樣，無所不在。這虛空是處處都有，這一靈真性也是如此，它無相可得。

　　佛教的目的，都要明心見性，認識這個自己。

　　觀自在就是我們一念斷處，前念已斷，後念未起，當中一念不生。但是，它非同木石，不是木頭石頭，它是了了常知。常知者，無所知，就是不著相。假如著相，有知，那就是心對鏡，成兩個(真心、妄心)。

　　明心就是知道我們的心是無相可得。因為我們的真心是微妙無相，所以叫做沒有。這是一個真理，就是一切皆空。因緣所生法，我說即是空。亦名為假名，亦是中道義。就是一切相，都是假相。不是真心，真心無相可得。它是一個緣起性空的真理，是個理體。

　　這個自己是我們的一靈真性無所不在的，時時在面門放光，而自己不知道，這是很可惜的事情。所以佛出世指點我們，你們一切作用就是佛性的妙用。

　　佛性什麼妙用啊，就是在眼曰見，在耳曰聞，在鼻曰嗅，在舌曰嘗，在手執捉，在做工作，在足運奔。這一切妙用就是我們真心。在者，無在也，在本位上不動搖。本位是空位，不是有東西。

　　一開始沒有辦法不住相，沒辦法就給你一個佛號，阿彌陀佛，讓人住在法號上，佛號上。

　　觀，觀照的時候還是住。所以我們進步之後，觀就不要了，就是自在。就自然在本位不動搖，就是我們的本性，它本來如此，不生不滅，不垢不淨，不來不去。

　　《圓覺經》說：居一切時，不起妄念。這是第一步。於諸妄心，亦不熄滅。妄心就是真心，就等於水起的波浪。比如水是真心，波浪是妄心。沒有水，哪裡有波浪呢。這個波浪就是水，把波浪去掉了，水也就沒有了。

　　所以，妄心一不熄滅。把妄心滅掉，真心也沒有了。所以，真就是妄，妄就是真。它本來一體，就是我們在分別它。我們不分別它就好。全妄即真，就是真心了。

　　所以，亦不熄滅。所以我們的妄念，不是把它滅掉。所以我們做功夫時，就是轉換。念頭起來了，不要怕它，讓它來，我不睬你，讓你過去。不是把你壓死，不要動。把妄念壓死，那麼我們變成死人了，不能動了。那就像一塊石頭了。

　　所以做功夫，要曉得善巧，是轉換。所以念佛號，持咒，或者參禅起疑情，這都是轉換我們的念頭。所以我們這個已經觀熟了之後，這個自在，有個自。

　　第二步不要(自)了，就本來如此，就時時都在。就是我的心不會被境界拉了跑。總會在這裡，本位上不動搖。但，功夫到這個地方還是有所住啊，還有在啊。

　　所以在也不要了，最後，叫無所不在。不在就無所不在，你有個在住，就有一個地方，就不圓融。所以，觀自在這三個字就是教我們做功夫有方法，就是從觀照開始下手。

　　觀照自己本性，認識自己是第一步，所以一切法，明心見性為第一步。第一步認識了，就要在世法上用功。保護我的本性，叫它不要動搖。

　　觀自在這三個字都可以透徹了，在也不要了，本來如此，法爾如此。不是我們修煉成功的，我們佛性本不動搖，像六祖大師開悟時說，何期自性本不動搖，何期自性本來清淨，何期自性能生萬法。本來如此，妙用無邊。

　　所以，自覺之後，用這方法來覺他。自覺覺他，這就是菩薩。所以，菩薩這兩個字在我們中國，翻譯出就是覺有情。有人解釋說，覺有情，就是我知道我是有情的，有情感的，那麼就好了。

　　他弄錯了，覺有情就是把你的情見覺破。這情見是壞呀，情是屬於愛。見屬於執著，所以這個是壞東西。要把它覺破，這個情見，自己覺破了，覺他。所以叫做菩薩。

　　行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。

　　這個行是應該念道行的行。行深，深到什麼程度呢?般若波羅蜜多，深到發大智慧。渡過生死苦海彼岸之上了。

　　行深般若波羅蜜多，時照見五蘊皆空。把時字擺在下面，就是時時刻刻照見五蘊皆空。無時不照見五蘊皆空啊。所以叫，時照見五蘊皆空。他們解釋得也很有道理，所以它這個斷法也不同。

　　五蘊，我們知道，色受想行識。色受想行識，看起來是壞東西啊。我們一切時一切處，就是五蘊作祟啊，著相啊，造業受報啊。色，色界，就是色法。受想行識是心法。就是色法和心法合起來叫五蘊。

　　皆空就是連照見皆空，照見也沒有了。假使有個照見在，還是執法。所以，時照見五蘊皆空。就是都空了，一切都沒有了。就是我們真空淨了。

　　所以講到這個五蘊啊。色法和心法在小乘、大乘、佛乘，就講解不同。因為色法和心法是一體的，因為色就是心，心就是色。在小乘，它是析法真空。它把它分析開來，色法就是色法，心法就是心法。色法不是心法。所以他修法是要把一切相都消滅了，才能證道。所以是，他就是，下面是滅集，是吧。

　　苦集滅道。

　　苦，是從這個集合來的。就是我們心對境集合之後，就著相了，住境了。才有苦。

　　要得大道，就要把這些東西都滅光。所以要把身體什麼東西都消滅，不住相了，一切都消掉了，才是能得大道。所以這個色法一定要消掉。所以這個小乘的這個空就是析法真空。

　　而大乘的菩薩是，不是這個析法真空，是體法真空，是，空就是色，色就是空。

　　五蘊雖然不好，我們執著五蘊麼，就是覆蓋我們真心的光明了。而不得成道了，要把五蘊拿掉。那麼才會恢復我的本來面目，才能發揮我們的神通妙用，才能成大道。

　　但是，這個菩薩乘講起來就是一切色法心法都是非空非有，即空既有。

　　並不是都是要把這個色消掉滅掉之後，所以，因此下面說的“捨利子，色不異空，空不異色，色既是空，空即是色”。

　　講到這個色不異空，空不異色。這還有兩個，來比方，來比較。色和空是差不多，兩個比較起來沒有異議。沒有分別，色不異空，空不異色，還是有兩個，再下面就是，色即是空，空即是色，就更徹底了。

　　色空不二，就是一個。所以，講到這個色空。我們修佛法就在這個上面，最重要因為我們做人啊，就是執色法。認為這個世間相是真實不虛，執為實有，追逐不已，貪得無厭，造業受報，生死不了。就是這樣執著。他不知道，色不異空，空就是色。

　　所以一切最重要的就在這個色不異空，空不異色上。有人講到這裡，色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。這個空啊，就是世法上一切色相啊，就是說無自體。這房子本來沒有，是鋼筋水泥磚瓦木料合成功的。所以，色就是空，因無自體。假如說房子，無自體，是磚瓦木料鋼筋水泥和成功的。那麼，空就是色呢。色就是空，色相你講了呀，是沒有自體。空就是色呢，這個虛空怎麼就是色呢。

　　實際上講來，色不異空，色就是空。實在就是說，這個空，不是空無所有的空。因為我們凡夫講空，是空有相對的空。這個東西在這裡，有。空，就是把東西拿掉。拿掉就是空，不拿掉還是有。

　　就是說無自體。可以說的，當體就是空。它沒有本體，這個杯子本來沒有，是瓷造的，瓷土捏成功的。這容易透過，色就是空。

　　空就是色就不容易理解，所以，我們說色不異空，色即是空。這個空，不是相對的空，不是小乘所解釋的這個析法真空。而是這個空是妙有真空，妙有真空的佛體妙心的空。就不是說空有相對的空。就是說一切事物離開我們佛性就沒有。

　　我們上次講，這個房子，造房子的時候，我們先要打圖樣，動腦筋，構思，設計，造什麼樣子的房子。繪出圖樣來，工人再根據這個圖樣把房子造成功。

　　這一切舉措動作，都是我們佛性的妙用。所以空者，是妙有真空。不是說相對的空，所以說，色就是空。

　　就是一切色相，舉凡我們這個世界上，宇宙萬有諸相，都是我們佛性所顯現，都是我們佛性所完成，都是我們佛性所創造發明。

　　所以離開我們的佛性，真心就沒有這個世界。所以說，色不異空。就是我們的佛性啊。所以即是空啊。就是我們妙有真空的佛性啊。

　　所以反過來，空就是色。因為我們妙有真空的佛性，在什麼地方見，在色相上見。它無相，但是它現妙用。妙用，就是現相起用。

　　所以有個《肇論》說的，聖心微妙無相，所以叫做非有。但是妙用無邊，是非無。不是說沒有。非有故，知而不知。非無故，無知而知。無知即知，無所不知。

　　這就是說，我們真心的妙用。

　　所以，我們時時刻刻要識得真心。

　　所以，這個《心經》就指點我們一下，就是觀自在菩薩。

　　觀自在，認識真心啊。你能做到一切都無住了，得妙用了。你就是覺悟了，自覺覺他。這是菩薩。

　　你認識這個真理之後，在事境上，把我們這個執著心都磨光。執著習氣磨光，所以才能成菩薩。你不磨光，你執著，道理懂了。遇事就沒有了，那就不行。所以要行深，般若波羅蜜多。

　　所以我們道行要深啊。就是我們從理悟，凳初地，上上升進，二地三地，四地五地，六地七地八地那就好了。

　　所以我們法相宗說，遠行地後純無漏。覺照圓明照大千，遠行地就是第七地菩薩，第七地菩薩之後到第八地，就是遠行地後，到了第八地菩薩，就是不退轉地。

　　那麼我們就能夠了斷這個六道輪回生死了，假使不到這個地步，這個分段生死，一時還不能了。我們的圭峰宗禅師說，我們做功夫，假如做到念起不隨，就是我們不是不起念啊。

　　我們念頭還是要起，所以我們做功夫不要把這個無念無念，當作是死在那裡不動。一個念頭不起叫無念啊。而不是，就是念頭盡管起，而不跟念頭跑。我們壞就壞的是攀緣不息。

　　由甲攀到乙，乙攀到丙，丙攀到丁。這個在裡面轉啊，流浪不停啊。所以最壞。我們果真能夠，念一起就熄掉。如雁影過寒潭，過去，水裡一點影子沒有，那就是無念。

　　所以，我們無念無念，不要壓死念頭。

　　所以，我們要起妙用。

　　所以，我們的真心，它本來是如此。

　　所以，我們做功夫，就要體現真心。時時觀照，這樣做功夫。

　　所以，要從初地開始，在境界上磨練我們的習氣。上上升進，二地升到三地，三地四地五六七地升到八地菩薩。那麼我們分段生死才了，就初步能夠念起不隨，我們就能夠生死岸頭，自由自在選擇生死。

　　就是我要到哪裡去生，就到哪裡去生。生死岸頭得自由自在了，自己能夠作主了，不是隨業牽了。

　　所以他說，縱有中陰，業不能息啊。雖然有中陰身，業障捆不住，拉不住。我要到哪裡，還能到哪裡。

　　所以，我們果真做到這個一切都不住了，順境不喜，逆境不煩惱，那麼我們就能夠變化自在。就到了第八地菩薩。

　　所以做功夫要這樣做上去，行深，要不要嫌路途遙遠啊。這個難做啊，這段路長啊。

　　所以做功夫要有耐力，要有毅力，有恆心，不怕路遙，只要我自己做上去。

　　所以我們做功夫時時地回顧，就回過頭看看。從前我怎麼樣，現在我怎麼樣，勢必比從前有點進步啦。有點進步，自己就心安了。

　　哦，很好。我做功夫有點進步了，就從前這樁事情我透不過去。要發脾氣，煩惱很多時間。現在我這個事情，哎。我透的過去啦。假如發脾氣，也小啦，時間斷啦，那我是進步啦。

　　所以我們常常回顧回顧就看起來有，對自己有信心了。

　　因看看，那個路太遠了啊。哎呀，我怎麼沒進步啊。怎麼沒進步啊。其實，我們做功夫，功不唐捐。只要你做功夫，多少總會有進步的。不會沒有進步，哎。

　　所以說，我們做功夫有代價的，哎。

　　所以自己不要心灰意冷。時時看住，哎。

　　因此，這個《心經》就直截了當，指示我們，要做功夫。

　　要時時刻刻地知道，我們的本性是什麼。在事境上磨練，這個我們的習氣，保護我們的習氣，保護我們的本性，哎。這個《心經》就和我們禅宗完全符合起來了。

　　所以說禅宗說這個《心經》《金剛經》都是禅宗要典經典，它就是這個意思，哎。

　　所以有人問，如何色不異空。那麼，禅宗師答復，窈窕楊柳慢擺風，窈窕，窈窕楊柳，這個楊柳，風吹時，輕輕地擺，像舞樣的，楊柳慢擺風。這就是色不異空，為什麼啊。就告訴我們，這一起事物就是我們佛性啊，是吧。這個色相就是我們的佛性啊。這個楊柳就是我們的佛性所顯現的。不是我們佛性哪裡有這個東西啊。如何是空不異色，他說桃甜，李酸，杏子澀。就是一切事物都是我們的佛性所顯現，哎。無有不是，所以色空空色，不二也。都是我們的佛性。是性相不二就是，性就是相，相就是性。沒有兩回事情，就是我們自己不認識，就在那裡分別。這是色，這是心，啊。這是空，這是有。這是有，這是空。都在兩邊倒。

　　所以妄心總在兩邊倒。說有時著有，說空時著空，真心是說空時不空，說有時不有。

　　所以這個《心經》啊，實際上是我們的般若經，是大智慧經，哎。

　　記得我們上次說這個，就是在宋朝的時候，徽宗皇帝在位，召集各大山頭的這個長老，開個無遮大會，討論討論佛法，啊。哪一個佛法是最好，是吧。

　　那時候也有禅宗，也有教下，也有淨土宗，也有法華宗，這個一切，法相宗都在位。哎，討論討論。那時候有個華嚴宗的座主，就提問題。禅宗說來，一捧一喝，當下就能見性成道。在我們教下說來，要見性成佛三大阿僧祇劫。你們禅宗說這麼輕巧，啊。一棒一喝，就能當下見道。假如你這一棒一喝，能透得過我們華嚴宗的五教。我就佩服，這個禅宗的確有這個能力，可以一棒一喝，當下見性成道。你們禅宗的祖師在這裡呀，哪一位來試試看。這一棒一喝透得過華嚴五教，我們大家知道，在判教時，就是智者大師。根據《法華經》判教，判為藏通別圓加小乘，這五教，在這個×××這個法師，判這個華嚴經五教，就是始、終、頓、圓，始終鈍圓加小乘五教。所以，你這個一喝一棒，怎麼能透得過五教。你們諸位在座的禅師，哪一位來，來表演一下。這一棒一喝，透得過五教。那時候在座的長老是圓悟勤禅師，圓悟勤，是五組演的大弟子，他的大徒弟就是大慧杲。都是了得的

　　大師，那時已經八十多歲了。他用眼睛看看淨因成禅師，淨因成，是年紀輕輕的和尚，淨因成會意了。哦，你看看我，意思叫我講喽。好，我來講吧。他就說，你這個問題，不值大禅師給你講，由我小長老來給你開示。所以淨因成來給他講，要透得過你華嚴五教，我先把你華嚴五教宗旨立一立。由我來透，小乘，小乘所謂是著有。因小乘是有法可修，哎。有涅磐可證，哎。這個一切眾生都有生死，都是有，而大乘始教開始了，悟道了，大乘講空，一切都沒有。大乘的這個始教是非空非有，大乘的頓教是即空即有，大乘的圓教是非有而非空，非空而非有，是不是這五教宗旨，意義是如此。那個華嚴座主說，對對對。我們的五教的宗旨是這樣子。哦，那我來透給你看。他就，嘿，喝一聲。問大家，你們聽到沒有?大家說聽到了，這一喊都聽到了，又不是聾子，聽不到。聽到了，那是有啊。這有嘛就透得過你小乘有教了。再過一下子，時間過了，聲音都消掉了，沒有了。問大家，

　　你們還聽到有嗎?大家說，聽不到了。聽不到那是無喽，那是空喽。那就透得過你大乘的始教喽。空了，他說，現在空了沒有。剛剛是有的，是吧?現在空，而剛剛有，是吧?這就是不空啊。現在空剛剛有，不是不空嗎?剛剛有而現在沒有了，就是沒有了，是吧?剛剛有現在沒有了，就是沒有了。這不是非空非有嗎?是對呀，是非空非有了。非空，剛剛有啊。非有，現在沒有了，是吧。他說，進一步說，說空之時，因為有個有才說空啊。假如沒有剛剛，嘿，一聲有。我現在說空，這個空從何來呀?因為有個有，才說空啊。就是，說空之時就有在空喽。就是說空，就有有在裡面喽，是吧。說有之時，因為有空才說有啊。說有之時，因空而說有啊。所以說空之時有在空，說有之時空在有，不是即空既有嘛?對呀。你現在說空，因為剛剛有，因為剛剛有，我才說空。假使沒有剛剛有，現在說什麼空啊?是吧。說空之時有在空，就有有在裡面了。說有之時空在有，是吧?就像我們說好說壞一樣。說好，說好就有一個壞在裡面。假使沒有壞，哪裡說好?說壞，說壞就有一個好在裡面啦。沒有好，哪能說壞呢?都是對比有的。所以是即空即有嘛。透得過你的始教了嘛。那麼非有而非空，非空而非有者，他說。我一喝不作一喝用哦。不作一喝用，就喝時沒喝，不是住相。所以我們凡夫是，說有著有，說空這著空。他是大乘心是說空之時不著空。說有之時不著有，是吧。就是一喝不作一喝用。我沒喝過，就像佛說法四十九年，未曾說得一字，一個字沒說過，一個字沒說過。他不是不說法，是吧。因為凡夫就是這樣子，哎。說過說過，就是有說過的嘛。他執著。

　　所以說，聖心不相。微妙無相，非有。妙用無窮，非無，非空非有。時時如此，諸子百家，百工技藝，都是如此。

　　所以我們修佛法，認識這個道理去修，並不難啊。就是我們不要執著。但人都執著，你說沒有。我看見這相嘛。都有嘛。怎麼說沒有呢?是吧，哎。我們不是說沒有啊，相。假相是有啊，假相哎。為什麼，它無自體哎。是我們的佛性所顯現，創造變化發明的，是吧?離開佛性，哪裡有這些東西啊?這些東西本體沒有。所以說緣起性空。就是有的時候這個東西，杯子，它的分子，時時在變異哎。叫成住壞空。這個杯子，已經不是新的時候樣子了，已經變舊了。再過後也要壞了，要破掉了，是吧?就毀滅了。所以就是沒有嘛，是吧。所以，我們在相上著有，就大錯誤，人都是，你說沒有。我看見是相嘛，就是有嘛。怎麼沒有呢?是吧。再三說，這個有是緣起性空。是我們性所顯現的假相。我們要認識真性，不要認識假相。著假相而放掉真性，是大傻子。真的你不看見，光是看假的，就造業受報輪回生死，冤哉枉也。我們不要冤冤枉枉受苦了。哎，趕快認識真心啊。再假相上磨練

　　啊，哎。所以說無知者，不是一點不知。像木石似無知，無知而無所不知，你看。就是不著相，不住境，叫無知。有知，是有執著了，有知就壞了。有知就相對了，哎。所以就不行了，所以我們學佛法，就要認識這個真心，一靈真性。所以這空有，有空，都要把它透過不可。這個《心經》講的，這個最重要的地方就是，色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。這是最重要的關鍵問題。你把這關鍵透過，世界假相認識。這是假相哎，不是真有其實體，是我們的佛性所創造發明的影子哎。就像鏡子裡所顯現的影子，我的真心是大鏡子，鏡子總有影子的。這個沒有影的鏡子不可能，鏡子你照天有雲彩，照地有紋彩，照人人來，照狗狗來。所以說這個影子，鏡子的影子，你拿不到，鏡子的影子不是沒有。

　　是不可取，不可得。你不要去著相。所以說，平常心是道。什麼叫平常心啊?平常心就是無憎無愛，無取無捨，一切不執著，哎。我們人就是壞在有憎愛取捨，就是說要時時無住，無著。所以要鍛煉，把我們這個習氣鍛煉光是最重要的。所以要理悟事修，先悟其理。再事上來鍛煉，事上不來鍛煉是不成功的。所以不是我們坐那裡不動，我們要做一切事，盡力地做，而且，盡力做，才能把習氣鍛煉光。你坐那裡不動，死守，幾千年幾萬年，也沒有用。

　　死定不行，一定要在事上磨練才行。所以，我們要多做工作，多做事。在眾生身上磨練，把習氣磨光。

　　枯木倚寒巖，三春無暖氣。