第一、出離心。

　　此心雖比後兩者淺近，但它是首要的。常說：高明容易解脫難。要能透脫人世間種種纏縛(妻兒子女、功名富貴、生活享受)，談談容易，做到很難。甚至有的出家人，雖然擺脫了世間的家庭眷屬，名譽地位，可是內心仍夾雜著自己想當佛教領袖、眾生導師。於是大占山頭，大收徒眾，重用親信，宗派相爭，生活享受如同富翁，這與釋尊捨皇位離王宮，林間度夜，托缽乞食，真是鮮明對比。

　　所以世間這些難捨之物，都像癌細胞，是萬萬不能發展的。所以首先要對這些難捨的東西能捨，不再留戀。出離心不是消極厭世，恰恰相反，這是真正的大雄心。為了積極救世，就須輕裝上陣。自己還在昏睡，焉能喚醒別人的酣夢?更切己的是留戀世間，正是最嚴重的執著，那麼你的鏡子就擦不干淨了。首先要有一個出離心，這是個最根本的。

　　第二、慈悲心。

　　佛為什麼要出家?首先看到生物互相吞食，你吃我我吃你，這樣來維持生命。眾生非常苦哇!因之發心求道救度，這是慈悲心。在人世之間我們也看到多少災難，多少苦痛。非洲的災情，兩伊的戰爭，多少血淚呀。怎麼能無動於衷?這種同情與救度的心就是慈悲心。佛菩薩看一切眾生與自身如同一體，這就是同體大悲呀。佛看一切眾生如同佛的獨子，這是大慈悲心，是我們學佛的根本。《華嚴經》說：“諸佛如來，以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。”

　　所以不管佛教哪一宗，都必須從慈悲心出發。修羅都有本領，所欠缺的就只是慈悲心。所以你沒有慈悲心去修練，總之是盲修瞎練，成為阿修羅而後已。密宗《毗盧遮那經》也說：“大悲為根”，第一句話就是要從大悲心出發，可見顯教密宗同一根本。有人看見密宗金剛像很厲害，令人生畏，而不知這是極度的慈悲。就跟父母要管小孩子一樣，他要生氣，要教導，甚至責打孩子，都是為了要教好他們，並不是要傷害孩子，就是這樣，都是大悲為根。如果沒有慈悲心，只是去修氣，不管修什麼練什麼，最後都要成為魔的眷屬。

　　第三、菩提心。

　　覺悟的心。《毗盧遮那經》在“大悲為根”之下，緊接著便是“菩提為因”。菩提的意思就是覺悟，也就是佛。一切事從因得果，種瓜得瓜，種豆得豆，所以種菩提就得菩提，種佛就得佛。“菩提為因”就等於是說，咱們現在播種，你種了一個佛的種子，將來它就要結出佛的果。所以說“大悲為根，菩提為因。”這同《華嚴》說：“因菩提心成等正覺”完全是一味的。菩提心簡單地說，就是大悲大願大智慧相結合的心。《華嚴》說，這三個像是一盞油燈的三個方面，燈油、燈炷與燈光，缺一不可。而關鍵是燈光，不發光的燈有什麼用?

　　燈的光譬喻大智慧。我們看到本來是佛的眾生，因為妄想執著，不能覺悟，冤冤枉枉的在輪回之中受種種苦，所以要救度，這是悲心廣大。眾生不盡，誓不成佛，這就是大願。大智慧呢?那就是“心佛眾生三無差別”。正如《金剛經》：終日度生而終日無所度。這樣的大悲大願大智慧相結合的心，就是菩提心。我們要發起菩提心來，我們能發起這個心，初發心時，便成正覺。如果學佛還沒有發菩提心，或者曾經發過，但又忘掉了。《華嚴》教導我們：“忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。”這句經文應該引起學佛的人的深切注意!離開了菩提心，縱使修種種善法，也是為魔服務。這都是真語實語，佛不會嚇唬我們。