益西彭措堪布:無常觀-聰明的一休伏住煩惱的秘訣
一休的故事
日本高僧一休從小出家,在他九歲時,有一天他的師父出門,他在大殿裡坐不住,就找師兄去玩。在方丈室找到了師兄,師兄比他大兩歲,正在方丈室裡哭。 一休問:“你為什麼哭呀?” 師兄解釋說:“這個櫃子裡有師父最喜歡的東西,他平時背著我拿出來自己欣賞,就是不讓我看。今天師父出門,我實在忍不住,就把櫃子打開,看到是個瓷器,我也拿在手裡玩一玩,沒想到把瓷器摔碎了,這次不得了,我沒辦法交待了。” 一休安慰他說:“師兄,你別哭,碎瓷器交給我,就算是我摔的。” 師兄說:“算是你摔的,我怎麼報答你。師父讓我看方丈室,給我帶饅頭,我給你吃。” 這樣饅頭就歸一休吃,瓶子也算是一休摔的。一休把碎瓶用布包好,放在口袋裡。 師父回來就問:“一休!你在用功嗎?” 一休說:“我在大殿裡參禅,非常用心地參一個問題。” 師父問:“你參什麼問題?” 一休說:“我在參有沒有一個不死的人?” 師父說:“我的傻徒弟,哪有不死的人呢。” 一休說:“原來是這樣啊!人都是要死的,那東西有沒有常存的呢?” 師父說:“東西也一樣啊,無情的東西也是無常的,因緣聚了就有,因緣散了就壞。” 一休說:“這樣的話,我們心愛的東西壞了,我們是不是也不該傷心呢?” 師父說:“對呀!自己心愛的東西,因緣散了就沒有了,傷心有什麼用呢?時間因緣到了就要壞掉,沒有辦法挽回。” 一休說:“這兒就有一個緣散就壞了的東西。” 一休把口袋裡的碎瓷片交給師父。師父也就一笑了之,沒有發脾氣。 我們要知道,好的故事裡面都有一個道理、一種規律在裡面,有智慧的人單單聽故事,就會明白人生。其實,故事裡的道理,你能發現把它提取出來,時時去用那一點,就成了修法。很多人一生的修行得力於幾句話,或者由幾件事的啟發讓他受益終生。相反只是聽聽覺得好玩,並沒有太大的意義。 這個故事顯示了如理作意和心態的關系,證明作意無常確實能伏住煩惱。 再觀察:師父為什麼會安住在無常想當中呢?這是他不知不覺中被一休轉了,聰明的一休很懂得轉心的方法,他兩三下就把師父的心帶到無常的關鍵點上,在這個點上是很安全的,是看得開、放得下的。這時候,一休再拿出瓷器的碎片來,就不會爆發無明火。因為師父自己心裡承認這是要壞的,壞了傷心也沒有用,他很承許這一點,就生不起煩惱。如果心沒到這個點,一見寶貝壞了,只是想到“價值連城的寶貝,工藝這樣精巧,好好地放在那裡,你把它摔碎了……”這一想,心就會貪執、不願意它失去,當然會傷心,可能一天都吃不下飯。 故事裡,一休和師父在一問一答之間,就轉變了心態。我們怎麼把它轉換成內心的修行呢?這就要把一休和師父都變成自己,都歸到自己身上,就有受用。一休勸師父,就是啟發我們用智慧自己引導自己的心。一休能把師父引到無常想上,我們也可以這樣勸導自心。 就是自問自心:有沒有不壞的東西? 自己答:沒有!因緣一散,就自然壞滅了。 又問自己:壞了,傷心有沒有用? 自己答:傷心沒有作用,傷心不可能讓壞滅的法復活。無常本來是有為法的法性,連佛都沒有力量讓有為法常住。 常常叩問自己就會起作用。這就是在演示一種方法,知道了之後處處可以運用。 我們學了細無常,可以更深入地思維,就是首先問自己:瓷器是什麼樣的法?一問就清醒,這是因緣造作的法,原來沒有它,只是由泥土、陶工等和合才出現了這個現象。它沒有自己獨立的體性,是由因緣在操縱它,所以它不可能憑自己安住到第二剎那,這樣就看到它只是剎那滅的影像。 再前前後後觀察,所謂瓷器在一段時間內存在,實際只是很多個他體的剎那現象,只不過每次現同類相似的相。又看到它正在一剎那顯現時,也取不到任何實義,既然是沒實義的東西,有什麼必要貪著它呢?就像不必要對忽生忽滅的泡泡貪著一樣。 所以,能深入地觀修細無常,就在它正存在的當時,就可以止住貪著。見到它相續滅了,變成碎片時,心裡知道這只是從一種影像換成另一種影像,沒有什麼大不了的,也不會傷心,一臉苦相。 我們通達了細無常,就能看破一切有為法,瓷器是一個例子,不單是瓷器,一切內外顯現法都是這樣。這個身體一大堆的眼耳鼻舌、五髒六腑,是剎那滅的,沒有實義;種種分別心也是剎那滅的,毫無實義;自己所在的世界,電器、住宅、轎車、城市也是剎那滅的毫無實義,整個三有世間,上到天界也是毫無實義。一切所作法都是剎那滅的泡影,心是剎那滅的、身是剎那滅的、房屋是剎那滅的、小車是剎那滅的、男女是剎那滅的、親友怨敵是剎那滅的、日月星辰是剎那滅的、衣服飲食是剎那滅的、花草樹木是剎那滅的、地水火風是剎那滅的、色聲香味是剎那滅的、種種商品是剎那滅的、城市鄉村是剎那滅的、語言思想是剎那滅的……像這樣,見到一切所作的境界都沒有實義,也就沒有什麼可貪可耽著的。 所以,通達細無常的第一條利益,就是能對一切有為法心無貪著,就像天空中出現五顏六色的肥皂泡,它起來,心裡沒有貪著;它滅掉,也沒有貪著。心裡看開了這只是假像,就像木人看肥皂泡一樣,不會動心的。
一休的師父見到心愛的瓷器打碎了,不僅不生氣,反而一笑了之,推究其原因,是因為當時他的心正緣在無常上。他當時的心理活動是:東西是緣起生的,緣散了就會壞,到壞時,傷心也起不到任何作用。這個無常想剛好和貪著的心態相反,所以他見到瓷器碎了時,即使想生氣也不可能,因為非理作意沒有現前,因緣不聚合是不可能生煩惱的,就像三只腳的架子,缺一只腳就立不起來一樣。