達真堪布仁波切宣講於2018年5月23日

　　為修持成佛要發殊勝菩提心!

　　為度化一切父母眾生要發誓修持成佛!

　　為早日圓成佛道要精進認真聞思修行!

　　今天是2018年極樂法會的第三天，講第二個關口。前面講了，學佛人必須要經過三個關口，這三個關口都很難過，甚至說特別難過。為什麼有的人學佛修行沒有收獲或改變，主要是沒有過這三個關口。

　　現在學佛修行的人很多，但幾乎都是以盲引盲，根本不知道這三個關口，也不知道自己的修行層次在哪裡，大多數人都在門外，甚至第一個關口就沒過，連出離心都沒有。今天講菩提心，菩提心有世俗菩提心和勝義菩提心，勝義菩提心是一種超越的境界，是一種智慧。

　　今天主要講第二個關口——世俗菩提心。世俗菩提心還是我們見聞覺知的范疇，如果有竅訣或者自己精進，一般的凡夫也能發出這樣的心。世俗菩提心也是大乘與小乘的區別。

　　前面講過，當我們生起了出離心，真心實意求解脫，晝夜不停地精進是沒有問題的。若生起出離心了，內心迫切地想解脫，想快速地找到方法，迅速到達彼岸，獲得涅槃，此時面臨著三條路口，需要選擇三菩提道：一是成阿羅漢，二是成獨覺佛，三是成佛。

　　要選擇成佛之路：我要普度眾生，自己在惡夢之中醒過來了，但還有很多眾生仍在惡夢中，這都是我們宿世的父母，對我們有恩德，我不能轉身就跑、見死不救，只顧自己解脫，不管不顧眾生，我要幫他們醒過來。若選擇成佛之路，此人心就善良，心力也大。

　　有的人會想：“到了極樂世界，我再也不回來了。”其實，那時，你已經清醒了，雖然身在做惡夢人的行列，但是心不會受到影響，你知道是惡夢，所以不會傷害你。

　　如《普賢行願品》所講：“猶如蓮花不著水，亦如日月不住空”，所以不用擔心。“我要讓他們都清醒過來，不能讓他們在痛苦中掙扎。”這種發心是大乘的菩提道，是成佛的路。成佛之路就要先發菩提心。

　　世俗菩提心必須具備兩個條件，即上求佛果，下濟眾生。我是凡夫，還沒有醒來，必須想辦法先讓自己醒來，讓自己成佛;我要成佛，成佛之後，就可以讓自己從惡夢中徹底醒來，這是上求佛果之心。此時你才沒有畏懼感，並且很清醒。成佛之後，你就徹底覺悟了，才有度化眾生的能力;我要度眾生，我要把所有做惡夢的眾生都從惡夢中叫醒，這叫下濟眾生之心。

　　這兩個雖然都是世俗菩提心，但也不是輕易在一個人的相續中就能產生的，這是要修行的。

　　修行首先要有方法。世俗菩提心很重要，當你真正產生世俗菩提心的時候，一些業障都已清淨了，但是一般情況下，這種菩提心很難具備。“我要發菩提心”，只在嘴上說不行，要通過正確的方法去修行。

　　菩提心的前提條件是慈悲心。慈悲心是大乘修行人應該具備的，慈悲心就是“我要拔除一切眾生痛苦，我要給予一切眾生安樂”的願。“我要拔除一切眾生的痛苦”，這是悲無量心;“我要給予一切眾生安樂”，這是慈無量心。為什麼是無量心?因為對境無量，指所有眾生。

　　普通父母對兒女也有慈悲心，但這種慈悲心不能叫慈無量心和悲無量心，因為它是有限的，僅僅是對自己的兒女，對其他人沒有。這也是我執我愛，不是大乘佛法的慈悲心，大乘佛法裡的慈無量心、悲無量心是對所有的眾生，不分恩人和敵人，不分人和非人。眾生無量，這個心也叫無量心。

　　還有一個是功德無量。對無量眾生發這樣的清淨心、善念，功德肯定也是無量的。所以叫無量心。

　　無量心不是無緣無故產生的，這樣的心怎樣修來的?舊噶當派的大德們講了三點：知母、知恩、報恩。首先是知母，即一切眾生都曾經做過我的母親，這是知母。知恩，即一切眾生都對我有恩，她們做我母親的時候，同現在的母親一樣，都對我有生育之恩、養育之恩，對我特別照顧，恩重如山。報恩，即我要報答這個恩。

　　現在，這些父母眾生都沉陷在六道輪回中——地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、天人、人，遭受著無窮無盡的痛苦，真的苦不堪言。

　　就拿人來說，無論是貧窮還是富裕，都離不開煩惱痛苦，不離痛苦的自性，我們對此深有感受。內心遭受著無窮無盡的煩惱痛苦，這種痛苦不是幾年就結束了，也不是一輩子就結束了。

　　我在百日共修期間講過知母知恩報恩，如果你沒有深信四外加行中講的因果和輪回的道理，就難了。

　　我經常跟大家講，根就在四外加行。我們發菩提心、修菩提心的時候，根就在這裡。如果基礎沒有打好，小學的課程還沒有學好就上中學，那就難了。如果在相續中，沒有弄明白因果、輪回這些加行的基本佛理，沒有生起定解，那就很難了。

　　定解即毫無疑惑，堅定不移。毫無疑惑中的“疑惑”是通過智慧、正見才能遣除的，不能迷信。堅定不移，這是真正的定解，有這樣的基礎就不難了。如果沒有深信因果、輪回就很難了。

　　很多人在學《入行論》。《入行論》裡主要講的是菩提心。四外加行的內容只是提了一下，沒有展開講，重點講的不是出離心，而是菩提心，尤其是世俗菩提心。我們都付出了很多年了，菩提心生起來沒有?沒有吧。我覺得大多數人還沒有真正生起菩提心，還是自私自利。這是什麼原因?我們要對症下藥，這很重要。

　　問題出在哪裡?也許有些人覺得自己業障重、習氣重，但是不能只這樣說一下就過了。現在只這樣自觀一下，但是到臨終的時候，閻羅王不買這個賬，他會實事求事，所以不能這樣。

　　還有一部分人，僅僅掌握了一點理論或知識，就開始拿來說別人，忽略了自己，根本沒有覺察到自己的修行到底在哪個層次，自己的相續中有沒有產生真正的菩提心，這樣真的很危險。說別人有一套，但自己沒有改變，將來肯定還要繼續輪回，甚至要下地獄。

　　問題出在哪裡?就是四外加行的內容沒有修好，對因果輪回沒有生起定解，半信半疑。也許你會說，我知道有輪回啊，可能也會講一些道理，但是在相續中有沒有產生定解?我們講智慧的時候，講聞慧、思慧、修慧，這些都不一樣。

　　相續中真正產生了定解嗎?對輪回的存在是不是堅信不疑?如果對輪回的存在堅信不疑，對輪回產生了定解，不可能那麼在乎今生。對一個深信輪回的人來說，今生好比極其微小的短片，不會那麼執著這些暫時的利益。如果還執著暫時的利益，還是那麼重視今生，說明還是沒有真的深信因果。

　　善惡因果，善有善報，惡有惡報，這有什麼不明白的?這就是自然規律。也許你能講出道理，但是在相續中有沒有產生定解，對善惡因果的報應是否深信不疑?如果是，你還會那麼輕易地用身口意來造業嗎?造口業、身業，做殺生、偷盜、邪YIN等惡事很輕松，造意業就更不用說了。

　　比如在你的前方有兩個杯子，裡面都有液體，你知道一杯是藥，一杯是毒，你不可能去喝毒藥。同理，雖然有一些習氣，但是也不可能輕易去造業，因為你是懂得善惡因果的，是對善惡因果生起定解的人。

　　“菩薩畏因，凡夫畏果”。菩薩對種因是有畏懼的，尤其是對種惡因很畏懼，害怕種惡因、結惡緣。凡夫害怕發生一些不如意的事情，怕遇到一些不好的事情。菩薩不怕惡果，怕種惡因，不可能輕易造惡業的。自己反省一下，是這種人嗎?每天都很謹慎，怕造口業、身業。

　　我們在學佛的道路上真的很失敗，出家修行這麼多年，一點都不在乎造口業、身業。隨時隨地都在造口業，說是非，甚至惡口罵人，背後說別人壞話等等。都是出家人、修行人，若是真的深信因果，對善惡因果報應生起了定解，還會這樣嗎?不會的!這就說明你沒有真正的產生定解，這是要修的。

　　《大圓滿前行引導文》和《成就寶鑒論》裡都講到了很多的方法。按照三年期加行的課程，每一個加行，比如因果不虛，至少要觀修100座，這是最低的數目。只明白道理，只字面上理解不行，還要去修煉，最後才能在相續中產生定解。如果對因果輪回沒有生起定解，在你的相續中不可能產生菩提心。除了特殊人，特殊善根就不好說了，

　　有些可能突然生起出離心，同時也生起了菩提心。這種“跳級”的人也有，但是大部分人不可能這樣。

　　有些人想：“我可能有這種善根，我可能是那種利根者……”你為什麼說自己是利根者，是那種“跳級”的人呢，即使是，你現在沒到那個時候你也要聽話，也要老老實實得按次第修。否則，萬一等不到怎麼辦?萬一到時候大失所望怎麼辦?其實放逸的人，不懂得珍惜緣分的人，肯定不是那種“跳級”的人。“跳級”是什麼意思?是出離心還沒生起來，菩提心就先發出來了，同時出離心也有了。也有菩提心和出離心沒有生起來就見性了、開悟了，同時出離心和菩提心也生起來的情況。

　　至少你現在還不是這樣的人，還沒有頓悟，所以不能等，要珍惜緣分。人身難得今已得，佛法難聞今已聞，上師難遇今已遇，要實實在在，不要找捷徑。有人到我這裡問：“上師能不能給我個捷徑?”我跟他說沒有捷徑，藏傳淨土法和光明大圓滿法就是最捷徑的，沒有再捷徑的了。如果有，那就不是正法，不是成佛的路，是成魔的路，千萬別犯錯。

　　我就是這麼講。不可能再有捷徑，藏傳淨土法是依阿彌陀佛的願力修持的。阿彌陀佛發過殊勝的願，我們主要依靠阿彌陀佛的願力，通過這樣的捷徑道法，就能輕松地往生西方極樂世界，當然自己也要有信心。

　　還有就是光明大圓滿法。光明大圓滿是九乘之巅，不是道為道，而是果為道——讓你直接契入佛的境界。真正傳授正行的時候，沒有過程，當下就是。如果有過程，我們也不能說果為道，就是法門，也不能說光明大圓滿就是九乘之巅。

　　顯宗裡的淨土法，無論漢傳的還是藏傳的都一樣，都是最捷徑的法，沒有比這再捷徑的法了。密宗的光明大圓滿是最捷徑的，沒有再捷徑的了，除了這兩個法門，如果還想走捷徑，那絕對不是佛道，而是魔道，將來肯定會成魔。不要犯這種錯誤。

　　你即使是那種利根者，也要老老實實地先按次第學修，到時候一切因緣具備了就好了。也不能著急，要做一個老實人，做一個聽話的孩子。學佛就是這樣，等一些機緣成熟了，奇跡真的會發生在你身上，不可能發生在不老實的人身上，不可能發生在不聽話的孩子身上。聽話的老實人，聽話的孩子身上才會發生奇跡。在上師面前你就是個孩子，要做乖孩子，聽話的孩子也許就有獎勵。

　　通常都是按次第學修。按次第修行，先要對基本的佛理產生不退轉的信心，尤其是對因果輪回堅信不疑，它是一切佛法的基礎，八萬四千法門都從這裡開始。如果不信因果輪回，不可能有佛法。即使你的境界再高，神通再大，也可能是外道，不是佛教。

　　佛教也講大空性、大光明，但是都不離因果輪回。你成佛之後也要普度眾生，萬法皆空，因果不空是自然規律，你怎麼能改變自然規律呢?因果輪回是一切佛法的基礎，八萬四千法門都從這裡開始，如果不深信因果輪回，你的神通再大，境界再高，也屬於外道，不是佛法，不是佛教。所以這個很重要，在此基礎上，出離心生起來了，發菩提心就不難了。

　　我們修四無量心的時候，慈悲喜捨，捨無量心是最後的，但是修行的時候，先修捨無量心，捨無量心就是捨掉兩種心態：對怨敵的仇恨，對親人的貪愛，這兩個是要捨掉的，先修平等心，這就是捨無量心。對怨敵沒有嗔恨，對親友沒有貪愛。

　　我們通過何種方法在相續中產生平等心，修出捨無量心呢，就是剛才講的，如果你深信因果輪回，就容易產生。

　　在六道輪回的過程中，每個眾生都當過我們的敵人，傷害過我們，今生今世的親友也不例外。現世的親友，對我們有恩，但是過去世，他們都做過我們的怨敵，都傷害過我們，這是事實真相。以這種方式修煉，可以斷除對親友的貪愛，對怨敵的怨恨。

　　以此為對境，思維前世他們也做過我們的母親，也幫助過我們，利益過我們，都是我們的恩人。如果你深信因果輪回，在這個基礎上思維。容易理解並，容易產生平等之心。

　　從道理上講，敵人親人都是一樣的，都傷害過我們，也都愛過我們，利益過我們。修平等心，首先要深信因果輪回，尤其是深信輪回。在六道輪回的過程中，每個眾生都無數次做過我們的母親，也無數次做過我們的敵人。這樣就能把平等心修出來，這樣我們對待親友、怨敵的心態就一樣了。但我們還不能停留在這個心態上。

　　我們之前學過因果不虛，學過斷惡行善的方法，通過斷一切惡，行一切善，才能改變命運，如果我們斷一切惡，行一切善，可以到達究竟的彼岸。這些道理我們之前都學過，也深信不疑。所以互相傷害是錯誤的，互相利益才是正確的。我們現在要知母、知恩、報恩，忘掉傷害，那是輪回之因，痛苦之根。

　　我們在取捨上不能有錯誤，應該正確取捨，通過仔細反復地思維才能產生慈悲心，之前是不可能的。籠統地修一修，觀一觀，想一想，不可能產生慈悲心。除了利根者，那種特殊人是例外的。

　　我們現在不能把自己視為那種特殊的人，因為奇跡還沒有發生在我們身上，我們不能確定自己是特殊的人。所以應該老實一點，把自己看成普通人，用普通的方法。我曾經反復思維過，反復觀察過，這樣才能明白，豁然開朗，否則不會明白。

　　我們學捨無量心，是為了平等。那平等心的動力從哪裡來?斷惡行善!之前學過，並且深信不疑，互相傷害是錯誤的，現在要改正，要知母、知恩、報恩。不能怨恨敵人，不能傷害報仇，否則還要繼續輪回，甚至要墮落。所以我們要斷惡行善，改變命運，走向菩提之路。如果對善惡因果深信不疑了，肯定有斷惡行善的決心，然後就會生起正念：我不能犯錯誤，我只能知母知恩報恩，

　　此時慈無量心和悲無量心就發出來了：“我要拔除一切眾生痛苦，給予一切眾生安樂，因為眾生是我的母親，都對我有恩德，我要報恩。我現在沒有能力，所以我要成佛轉法輪，在我的教法下，無量的眾生都可以成佛;我在因地要多結善緣，將來他們都成為我的所化眾生，我可以度化他們。”拔除一切眾生的痛苦，給予一切眾生安樂，這才叫慈無量心和悲無量心。有了慈無量心和悲無量心之後，才會有世俗菩提心——願菩提心和行菩提心。

　　成佛以後所在的密嚴剎土就是自身的淨土，先在密嚴剎土中成佛，然後再示現成佛;示現成佛是為了轉法輪、度眾生。示現成佛才能跟釋迦牟尼佛一樣有轉法輪的能力，才有自己的教法。釋迦牟尼佛的教法已經有兩千多年(有些算法說已經三千多年、四千多年)的歷史了，至今還住世，在此過程中利益了無數眾生。在他的教法下，無數眾生得到解脫，得到了佛的果位。

　　“我要成佛度眾生”——願菩提心就發出來了。不會無緣無故地成佛，成佛有成佛的方法、成佛的道，就是六度萬行——六波羅蜜。願菩提心是“為度眾生我要成佛”;行菩提心是“為了成佛我要行持六度”。

　　按龍欽巴大師的觀點，一個是為果發的願，一個是為因發的願。為眾生要成佛，為了成佛而修持六度，這個決心叫願行菩提心。而按寂天菩薩的觀點，有了成佛度眾生的心願，而且開始行動——修持六度了，就是行菩提心。這兩種說法、觀點都是不矛盾的。

　　我是按次第一個一個給你們講的，講得很細致、很清楚了，應該是一講就能通，一聽就能明白。否則籠統地講、大概地說，大家心裡都迷惑，不明白。

　　然後是菩提心的學處。願菩提心的學處是自他平等、自他交換、自輕他重。先要修煉這顆心。這顆心一點也不老實，慣於自私自利，即使發出了菩提心也必須要經過修煉。

　　第一個階段是修自他平等——我和眾生是平等的，都不願意遭受痛苦，都想獲得安樂。我們在工作、生活中修自他平等，心裡自然就公平了，明白“我和眾生，和身邊所有的人都是平等的，都是一樣的：我不願意遭受痛苦，他們也一樣不願意遭受痛苦;我想獲得安樂，他們也一樣想獲得安樂”。這樣自他平等就修出來了。

　　以前我在百日共修的時候講過，眾生其實都是一樣的，但是我們對窮人容易發慈悲心，對富人就發不出慈悲心;可以善待好人，但不能善待壞人，這都是有問題的。這種心理狀態不符合大乘的佛理和教義。我們要在生活、工作中修自他平等心，這樣，自己和家人、單位的同事都是平等的，大家都是處在無明愚癡的狀態，都是可憐的。

　　第二個階段是自他交換，即換位思考。自他交換就是把他人放在自己的角度位置去想，把自己放在他人的角度位置去想。菩提心必須要這樣不斷地修煉，最後才能發出來，不修煉是發不出來的。

　　第三個階段就是自輕他重。也許有人要問：自他平等、自他交換就已經不錯了，為什麼還要修自輕他重呢?因為你的一切利樂都是他人給予的，都是從自輕他重菩提心中產生的，修自輕他重才能破除我執，才能真正把眾生的利益放在第一位。這種利他心，是一切利樂的源泉。自私自利是一切痛苦的根源，自私自利的人即使再有才華、勢力、條件再好，內心也是黑暗的;他的心胸很狹隘，什麼也裝不下，他的內心是黑暗的、痛苦的。這是三種願菩提心的學處。

　　行菩提心的學處，即六波羅蜜，也叫六度。很多人不明白，“我為什麼要發菩提心?我為什麼要利益他人?我應該利益自己。”一個有智慧的人，想利益自己時會先去利益他人。當你把眾生的利益放在第一位，有這種利他心的時候，火點燃了，灰自然有了——你個人的福德、資糧自然就圓滿了。因為當利他心發出來之後，就要修持六度。

　　布施。有法布施、財布施、無畏布施。什麼是布施?就是施捨心。不管是在家裡還是在單位，把自己的利益放下、捨下，去利益他人、幫助他人，接納他人。放下了自我，才可以接納他人，否則是有對抗的，根本無法做到真正的接納。

　　有的夫妻剛開始非常恩愛，但是過了一段時間，就開始喜新厭舊，互相嗔恨了，就是因為自私，沒有放下自我。這說明剛開始是一時沖動、糊塗而已，並沒有真正地接納對方。接納對方就是接受他的功和過。但是你糊塗，只看到了功，沒有看到過，一起生活以後才發現他的很多缺點和過患，然後就開始厭煩了。只有把自我放下了，把自己的利益放下了，才能徹底地接納他人，這樣不管是在生活中還是在工作中，關系自然就和諧了。

　　持戒。戒有斷惡行戒、行善法戒、饒益有情戒。戒是清淨，以正知正見保持身口意清淨。我之前給大家講，發願要清淨，清淨才有力量。有些人發願不清淨，摻雜著自私自利;有些人發願不堅定，所以沒有力量。在生活、工作中不制造矛盾和沖突，而是保持身口意清淨，並以這種方式感化他人。

　　現在有些學佛人說：“我也想把家裡人、把孩子度進來，讓他們也學佛，但是我沒有力量，沒有辦法。”這說明你自己的身口意不夠清淨，否則不會這樣。修行有沒有進步，就看你周邊人的變化。你真的有進步、有改變了，身邊的人看得最清楚，能不被感化嗎?被感化了，他自然就會跟隨你學佛。自己不改變，還要求別人改變，這是不可能的。就像我們經常吹的那個東馬一樣，對著自己這邊很細，對著別人那邊很大，這樣肯定不行。以正知正見保持身口意清淨，以清淨心感化身邊的人，這就是持戒。

　　安忍。即他人邪行之安忍、求法苦行之安忍、不畏甚深法義之安忍。真正的安忍是一種心態，即能忍受一切所謂的障礙、不好，不是忍受痛苦的忍受，而是指心如如不動。不當回事，一切的不好、違緣都能坦然面對;在一切不好的對境面前都能心平氣和，心不浮躁，沒有嗔恨。

　　上師如意寶講過“莫捨己道，勿擾他心。”如果真的有安忍，在一切不好的對境面前，都能坦然地面對，就不會惱害他人。

　　心一浮躁、著急，就容易犯錯，容易罵人、惱害他人。真正的安忍是，無論別人對自己如何傷害、打罵、制造違緣，都不在意，就像一個長者看一群孩子玩耍一樣，心明明了了。在修行人面前，我們這些凡夫就像不懂事的孩子，有時候更像精神不正常的瘋子，不值得跟他生氣，所以不在乎，這樣的心態叫安忍。

　　精進。精進有擐甲精進、加行精進、不滿精進。精進也是一種心態，對他人的功德，比如對上師、佛的功德，能看得清、看得懂，並對此產生歡喜心，也特別想獲得這些功德，這種心態叫精進。

　　其實，每個事物和人都有其存在的價值和意義。每個人都有功德，無論是世間還是出世間。精進是只看功德、看好處。比如兩個人一起生活，對方肯定有優點和功德，但是你為何偏偏只看他的缺點、挑他的毛病?就是愚癡，自己沒事挑事。

　　你已經接納他了，就要有積極向上的心態，多看他的優點和功德，把他的一切優點和功德都接收進來。精進是一切功德的基礎，一個具有優點和功德的人，也特別喜歡別人的優點和功德。這樣將來在自己的相續中也會產生這些優點和功德，這叫學。

　　功德是學來的，福報是修來的。自己不具備可以學，可以修，這樣就可以具有這些優點和功德。我們每個人都希望自己很優秀，想讓自己過得好一點，那就以這種方式改變自己，改變命運。只是嘴上說、心裡想沒有用，要身體力行地去做，要實實在在地改。

　　靜慮，也叫禅定，有凡夫行靜慮、義分別靜慮、緣真如靜慮。凡夫行靜慮即一般的凡夫具備的，普通凡夫(在資糧道，但也不一定)，對樂覺受、明覺受、無分別覺受很執著，還存在人我執和法我執，所以叫凡夫行靜慮。普通凡夫也可以有禅定，在禅定中會出現樂覺受、明覺受、無分別覺受。有些人出現了無分別覺受，任何念頭都沒有了，生不起來了，就覺得自己是不是已經成佛了?離成佛還早著呢!一般的禅定都會有這些覺受，這是覺受而不是境界;有些人稍微有了一點明覺受，就認為自己是不是出現了大神通，跟佛無二無別了?不是。有明覺受時，能看到外面的東西，以及別人看不到的東西，但這也是一種覺受，不是境界，所以不能執著，否則容易修偏。樂覺受是不靠外在的因素，心裡自然就快樂無比，但這也只是覺受而不是境界。

　　大家都應該學一學《現觀莊嚴論》，那裡講的都是境界，以這些衡量，才能知道自己的修行境界在哪裡，否則容易把覺受和境界混淆，稍微有一點覺受就動心了，覺得自己已經成就了，其實還早著呢!耽著這些的階段叫凡夫行靜慮。

　　義分別靜慮。一般情況指加行道的禅定。此時對這些覺受已經不執著了，因為他有空性、無我的見解——人無我和法無我大空性的見解，但是有境和對境還沒有融為一體，對此還有執著，這就是義分別靜慮。這個時候他會分別空性、無我，因為有境和對境還是分開的，他還會執著人無我、法無我等諸法的實相。耽著這個階段，叫義分別靜慮。

　　緣真如靜慮。是登地以上的菩薩具備的禅定、境界。入定的時候有境和對境融為了一體，沒有分別，所以是緣真如，跟佛差不多，但這是入定時的境界，還會出定，所以跟佛有區別，此時是真正的境界，所以叫緣真如。

　　我們經常說在生活、工作當中要淡定，有禅定的功夫才能淡定、不動。心不隨境轉，能掌控自己，這就是禅定(靜慮)。禅定即專注而不散亂，心放在哪裡就在哪裡，不動搖。凡夫的心總是動，把它特意放在那裡，但是一會就跑了，跑到另一個地方去了，這就是沒有禅定。有禅定(靜慮)了，心是不動的，這時可以說心自在了，可以掌控自己了。其實禅定分很多，今天我們就不講了。

　　智慧。智慧即辨別的能力——辨別是非、善惡、邪和正的能力，一切都能看得很透徹。佛講一切顯現法，是從相上、體上講的，而現在的科學家是在相上，在物質的基礎上研究的。相和體，說二也是二，說一也是一。如果能如實的這樣去研究，搞明白了，真正產生了這種智慧，就能看得很透徹，很明了。此時在任何對境中，都不會迷失方向，不會迷失自性，包括死亡的時候都很明了，因為你已經看透了死亡的真相，對死亡不會有絲毫的恐懼。其實，對一切境都能這樣，這就是智慧。

　　六度，哪個不是圓滿自己的方法?哪個不是讓自己快樂的方法?這樣發菩薩心、行菩薩道，你自然就快樂了，自然就解脫了，自然就圓滿了，自然就成佛了，還考慮什麼?有些人已經發了菩提心、行了菩薩道，還懷疑：“我能不能往生，能不能成佛啊?”還用懷疑嗎?如果你真的發了菩提心、行了菩薩道，毋庸置疑，自然而然就解脫、成佛了，自然而然就快樂、幸福了，世間的一切利益和福報自然而然就圓滿了。不要考慮暫時的利益、世間的福報，這都是自然而然的事，“火點燃了，灰自然就有了”。

　　所以發菩提心、行菩薩道之後，你的業障自然就消了，福德自然圓滿了，自然就解脫了、成佛了。不能懷疑，否則你懷疑的不是自己，而是佛法。你已經掌握了方法，還懷疑什麼?就用這個方法好好修就行了。

　　所以明理很重要，我今天按次第詳細給大家講了世俗菩提心——學佛修行的人必須要過的第二個關口。我詳細地告訴了大家，怎樣去闖、去攻破這一關。“師父領進門，修行在個人。”就看你自己、靠你自己了。反復地聞、反復地思、反復地修，最後就能過關。如果你過了這一關，那麼過第三關就容易了。如果沒過第一關、第二關，第三關根本搞不定，所以大家要按次第修，不要自欺欺人，否則最後失敗的是自己，損害的也是自己，跟別人沒有關系。

　　不要自欺欺人，要依止一個有緣的善知識，然後做個聽話的好孩子。若是孩子不聽話，父母也沒有辦法;若是弟子不聽話，上師也沒有辦法，所以，做個聽話的孩子就行了。今天晚上就講到這。

　　此福已得一切智，摧伏一切過患敵，

　　生老病死猶波濤，願度苦海諸有情。

　　以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持，

　　僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就!

　　達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!