樂與苦端賴自心，端賴自己的诠釋。
它們並非源於外物，或他人。
所有的快樂及所有的苦，
皆由自己的心所造。

願力

就如經論上所提及的——“萬法依於一念”。所有的苦與樂亦復如是。事實上，地獄道的極苦，或一切種智的究竟樂，皆源於自心。

除了一些特殊的行為（如相關佛、法、僧的事）之外，凡是眾生為世俗的利益而追求的現世快樂，其身口意業，都是不善的，只會導致痛苦。

相對的，凡是追求來世安樂的一切行為，都是善的、安樂的因。經由這些行為，將能在現世及來世中體驗到安樂。凡為追求解脫自己的業障及妄念而做的身口意行為，都是善的、解脫的因。凡是希望為一切眾生而成就正覺的一切身口意行為，不僅是善的，而且是善的因。本著這種態度，盡夜不斷的行善，所有這些行為，都將成為一切種智的無上樂因。

這就是為什麼佛陀的教法上說，萬法依於一念的原因。一切法端賴於心，甚至暫時及究竟安樂也都完全取決於自己的願，取決於自心.不同的願，得不同的結果。所有的苦都源自於尋求現世的快樂、輪回中的快樂，而這種快樂其實是找不到的。許下解脫的願，能導致解脫。許下一切種智的原，能導致一切種智。輪回苦或究意樂全源於自己不同的願，也就是源於自心，其道理即在此。

若回顧自己的生命，從經驗中了解到，樂與苦端賴於自己的心，自己的诠釋，並非源自外物或他人。所有的樂，與所有的苦，皆由自己所造，由自心所衍生。

苦與樂全依自己的心，例如，若心隨瞋念，則會感受到痛苦。若心持慈、悲和忍辱，則會感受到安樂。人類的痛苦和快樂，其實是平日如何維系自心的結果。很明顯的，快樂和痛苦，並非其他眾生，或所謂的神佛所造成的。唯有自己才是快樂和痛苦的造作者。

樂與苦都是空性的化現

一旦認識苦的好處，就會稱它們為好的，視它們為好的，會使自己高興。這種快樂，全倚仗自己對問題好處的認知，及將之確定為好。於是這樣思維：“這不是問題。我不苦，我很快樂”。這快樂源於自己的心，無自性的快樂。那看似有自性的快樂，其實是空的，它的存在全憑自己的感受，及如何將之命名而定。因此，快樂是空性的示現。

苦也是如此，不思維問題的好處，而只覺得它們是干擾時，會視他們為真正的難題。對此特別的感覺你會將之命名為“這是問題”。於是你所命名的那種感覺就出現了。如果你稱之為難題，於是它就成了你的難題了。既然問題只不過是名言假立，即使它看似獨立存在的，但它完全是空的。由此，可以明了為什麼苦也是空性的示現了。

在審視或思維“我”時，這看似自性存在的“我”，其實是藉著假名的“我”。因妄執四大(地、水、火、風)和合的“我”，所以認為它是真實存在。如果沒有四大，“我”這個名言假立的基礎也就不復存在，即使這假名“我”的心仍存在。一旦這心不存在，縱然四大皆在，“我”也早就不存在了。

可以明了的是，四大之名相，是心以名言假立為“我”。而這四大的各種不同的活動，只不過由思維將之命名為“我正在坐”、“我正在聆聽教誨”、“我正在禅坐。”心只不過是依四大而假立“我”正在坐、聽、及禅坐。事實上，這個看似存在且做各種行為的“我”，只不過由妄分別心藉上四大方假立的，僅只如此而己。“我”的存在就只是這樣。事實上，“我”，只不過由妄分別心依四大假立的而已。

縱使“我”只是由妄分別心所命名的，但它卻看似有自性地存在。這看似有自性存在的“我”，不只因為它是由心依四大基礎而假立的名言而已，其實是完全空的。“我”只不過名言所假立的。縱然它看似自性存在，但完全是空的，只不過是幻覺而已。“我”之中，毫無自性的成份，只是依四大而假立的名言而已。

這空無卻又看似獨立存在的我，其自性其實是空的。“我”只不過在四大上，從事各種活動，歷經輪回，藉以修持佛法成就正覺而已，只不過是妄分別心依四大而假立的罷了。至此，可以很清楚的了解，所有以其他方式，使我看似存在的，也完全是幻覺。除了假名外，任何以其他方式存在的我，都是應當破除的。

無論如何思維，總之一切事物的自性都是空的。因此，就這一點，沒有為之起貪戀及惱怒的必要。應該完全棄絕煩惱才是（煩惱即貪瞋癡三毒）。


摘自 堪忍尊者著《智慧的能量》