第一章 生命的目的

人身貴在能利有情

珍貴的人身

擁有珍貴人身的目的，並非只求達成自己的安樂而已，還得幫助他人離苦得樂。這才是人生的目的。擁有此八有暇及十圓滿的珍貴人身，是為了有利益有情。

眾生耍的是安樂，不是痛苦。但眾生要的這種安樂，並不僅是暫時的安樂而已；他們真正需要的是無上的安樂，即證悟的究竟安樂。這就如采購物品般，人們要的是最美好，最耐用的物品。同樣的，人們要的是最持久，由於每個人的認知有所不同，因此會各自追求自己心目中的最高快樂。

若有任何人不想證悟的唯一原因，無非是欠缺佛法的智慧。事實上，任何會接觸佛法，知曉有某種快樂，例如解脫業、無明的纏縛，以及止息所有障礙，圓滿所有了悟的無上快樂的人，都會想要得到它。

既然眾生需要的是成就正覺的無上安樂，那麼我們能給他們的最大利益，就是引導他們成就正覺。但要達到這個目標，必須遵循成佛之道。因此，我們應當指引他們成佛的途經。但是，為了揭示此一途徑，我們必須能夠完全而且確切清楚他們心識的每一種特質。由於眾生各具有不同的特性及智慧層次，需要施予各種不同的教法。因此，必須毫無差錯地通曉各種方法。但因為只有一切種智才能洞悉眾生的每一種特質、智慧層次，以及所有的對治方法。

因此，自己必須先成就一切種智無上正覺。

大乘轉念法門

為了成就一切種智，就得遵循成就一切種智的途經。必須修持成就正覺的全部次第，即菩提道次第。菩提道次第包涵了整個佛法的精髓，佛陀的八萬四千教法。目前我們正處於一個五濁熾盛、極度違逆的時代，修行佛法有許多障礙。由於內在和外在的障礙傾盆如雨，因此即使接觸到了佛法，我們也會發現要持續及圓滿修行是非常困難的。

為了能圓滿修持菩提道次第的聞、思、修，以便成就一切有情的利益與安樂，首先必須修持大乘轉念法門。也就是說要利用任何所經歷到的難題，在內心激發起成就菩提道的了悟。這樣，難題不但不會形成困擾，反而可以幫助發展心智和持續菩提道上的修行。若未能修持轉念，則不能圓滿佛法的修行及內在心智的拓展。這就是為什麼我想在這裡解說“運用苦與樂入菩提道”的原因。

在遇到難題時，可運用的菩提道次第禅修方法，種類繁多。此簡要教誡乃多祝羌仁波切，根據龍樹菩薩的《實行王正論》及寂天菩薩的《入菩薩行論》所作的。多祝羌仁波切，又名吉美·滇佩·尼瑪（Jigme Tenpei Nyima)，是一位成就極高的寧瑪派喇嘛，其聖潔之心臻密乘極高證悟，對宗喀巴大師的教法也有深入的研究。其教法在內容上並未超出怯喀瓦格西(Geshe Chekawa〉的《修心七要》及朗日塘巴(Langri Tangpa)的《修心八偈》，或其他有關轉念的教法；只是吉美·滇佩·尼瑪運用菩提道次第的修行在難題和障礙的經歷上，有其殊勝之處。這殊勝的轉念修行，可分為兩部分：運化苦為菩提道，及運化樂為菩提道。本書中，我將說明如何運化苦問題為菩提道。

第二章 發展另一種面對困境的態度

面對困境時，應自然地生起湧現歡喜的念頭；
就像面對冰淇淋或音樂時，
自然的心生歡喜般。

在此末法時期，眾生特別被苦、困難及不快樂所折磨，這是因為他們脆弱的心智無法把所經歷的困難及傷害視為有利，甚至視為安樂的因。人們無法認識到這點，而且無法訓練自己的心智在這種認知上。

與其視所有由眾生及無生命的事物所引起的傷害為苦，不如養成一種習慣，將所有這些苦視為正面、有利的因素，使自己安樂的因素。先嘗試將小傷害視為有利的，逐漸習慣後，就能將嚴重的困難視為好的，甚至是愉悅的，安樂的必要條件。最終將能把所有干擾自己的事視為不可或缺的。將困難情境視為有害且不如意是很平常的，而你卻能將它視為是使自己安樂的極大助益。

轉念的修持並非要去止息困難，而是要使自己能運用所經厲的困難，發展心智以成就菩提道次第。這並不意味著現在或將來，不會再受到敵人或疾病的傷害，只不過意味著將不會受到它的干擾罷了。這些困難將不再干擾我們修持佛法，及成就菩提道的了悟。事實上，困難並不干擾人，它甚至可以幫助人發展心智及持續佛法的修持。

困境是如何幫助佛法的修持呢？必須在兩種思維上訓練自己的心智。第一，必須停止對苦的排斥心，第二，必須歡喜地面對困難。當達到這種遇到困難，不再感到不快樂的境界時，困難就不再是自心了悟菩提道的障礙了。

只見問題負面的缺失（即過患，毛堃錄入時注）

我們都會遭受過，如暴風雨之類，有生命或無生命物質的傷害。倘使我們的心習於視這些經驗為苦難，那麼將只會發現周遭的人物或環境，變得越來越困擾自己。連最微細、最不起眼的事物都會使我們的心感受到極大的痛苦，因而變得極容易生氣。然而，這問題的根源，都是我們的強烈自私心。

一旦將每一件事物都當成難題，那麼即使別人為你准備的食物稍涼了一點，也會造成你心中極大的不悅；某人的穿著或裝扮有點不對勁，不合己意，也會成為痛苦的因。若夜晚有人或有動物制造噪音，吵醒了你，你也會生起無名的怒火，第二天就會整日埋怨，“唉！我昨夜一夜沒睡，因為……如何……如何。”於是，沒有睡好就成了不可思議的問題，不可言喻的痛苦。

睡覺或靜坐時，即使是一點點微細或極不起眼的東西，如跳蚤爬過你的腳，咬了你，此時，若不能生起安樂的心來面對它，則這輕輕的一咬，會變成不可想像的大問題。有些人，花了數千元旅費去外地旅游，在待了一個晚上之後，只因不能忍受這類的不舒服，次日即束裝而返。

習慣於用某種方式看待事物是心的常性，若養成將任何不完全合乎利己心所期待的微小事物看做是問題的話，則會把小事情誇大成為大麻煩。如果將小痛苦視為大麻煩並為之惱怒的話，將會永無休止的被沉重、不快樂的心所奴役。最後將難以忍受任何困難。觸目所及皆成怨敵。對每件事物都會覺得不滿，任何所聽到、看到、嘗到、聞到或觸摸到的東西都會使自己不快樂。心誇大問題，使得人生充滿苦惱、沮喪、偏執及精神崩潰。如果不斷的被毫無快樂的心所奴役，那麼別說是一天，甚至一小時的快樂也很難有了。

如果沒有任何事物能讓自己歡喜起來，或讓自己滿意的話，將無法體驗快樂。在這種心境下，不管嘗試什麼，不管去到那兒，每一件事都會使自己不愉快。由於不明白這是自身的問題，不明白自己的心已習慣於這種思維模式，所以就會將一些外在事物，其他的人或物，視為問題根源。越認為自己的問題源自於外在的人或物，則會越憤怒。就像火焰般，油加得越多，火焰越猛烈。怒火越大，所造的惡業越多。然後會對所有的每一件事物，如房子、周遭的人，任何感官所觸及的事物生氣。這就是所謂的“觸目所及皆為敵。”

據說偉大的行者密勒日巴，常將右手放在耳上，持傾聽狀的手印，這意味著，一切存在的事物，對他而言都是一種告誡、一種教示。對於偉大的行者而言，一切事相不但不相為敵，反而是友，亦即“觸目所及皆為友”。事事不但不是困擾，反而是有益、具正面作用的。對偉大的行者而言，一切事相都是無上喜悅的，一切事相的自性都是空的。

看問題的有利面

遇到難題時，若能謹記困難的有利面，並將困難與大乘轉念的修持相結合，則所有困難就成了有益的。困難不再是壞的，反而是好的，有益的。

無論有多少困難，為這些困難而心煩或惱怒都是毫無意義的。當遇上不幸、不如意的情境時，最重要的是必須再三地思維，視它為困難或為之惱怒所可能帶來的極大缺失（即過患，毛堃錄入時注）。因此，根本不需要把它們視為困難。

有些境況是可以改善的，但有些境況就只能逆來順受。例如，不管再怎麼懊惱天不是地，也無法倒轉天與地。為這此事傷神，是毫無意義的。無論多麼地為困難擔憂或為某個人的一點小事惱怒，都是多余的。

寂天菩薩在《菩薩行論》中闡釋，如果問題是能解決的，就不需要為它煩惱，更沒有理由為它氣憤頹喪。如果問題是無法改變的，就更沒必要為它不快樂或不高興。也就是說，不管發生什麼事，都沒有理由生氣或沮喪。

無論發生什麼事，總是思維著“這是好的，有利的情境。”舉例來說，在某人被毒蛇咬傷時，為去除毒素把傷口附近的皮肉割除」雖然很痛，但是卻有助益，因為這樣做可以保住生命，所以是有利無害的。根據西藏醫學的理論，當病毒發散出來時，通常表示病情有了進步。雖仍是病痛，但因病毒已由體內散發出來，不再駐留在體內日益滋長蔓延，因此被視為是好現象。

把來自人或物的傷害視為困擾，有極大的缺失。反覆思維自己在這輩子所會遭遇過的問題，並思維視之為困難的結果。然後生起一種強烈的動機，下定決心“從現在起，無論我將面對什麼困難。我將會視它們為有利的。”具有這種無畏、肯定的態度是非常重要的。

秉持這種堅強的念頭，試著訓練自己的心，直到能像經驗豐富的馴馬師一般一縱使漫不經心，也可毫不費力的駕馭馬兒，不論馬兒如何奔騰，也不會摔下或危害到自己的生命。馴馬師之所以能巧妙的駕馭，是因為他的身體可以隨馬兒奔騰的方式自然的回應。同樣的，無論遇到什麼淒慘的境況或障礙，應該立刻毫不費力的視它們為有利的。歡喜問題的念頭應該像喜歡冰淇淋或音樂的念頭般自然生想。就如酷愛音樂的人聽到音樂時，歡喜的念頭會自然地生起，不需考慮任何理由。

遇到逆境時，若能自動的將它視為好的，就能喜樂。即使面對批評、貧窮、困難、病痛、或死亡時，內心絲毫不受干擾，仍然喜樂常在；你將毫不費力、自然地明了困難的益處，而越能明了困難益處，就越能喜樂地經歷人生中的困難。

經由訓練自心，且養成不把問題視為困難，那麼就算遇到身心上的大困難，也會變得容易忍受，並能安然渡過，問題變成喜樂的，如棉花般，輕盈且柔軟。

視問題為樂趣

實際遇到困境時，很難立即將它視為行善的契機，因此完善的准備是很重要的。預先做好訓練，那麼當嚴重的問題來臨時，才能輕松的運用所熟悉的菩提道次第禅修或轉念法來修持。

將困難轉化成安樂，光是明了困難有益於修善是不夠的。必須誠摯的認識自己的問題就是自己修善的必要條件，並且由其中生起持續、穩定的喜樂。

在困境時，要想著：困難帶給自己無盡的利益，它能帶來現世及來生的安樂、解脫、及證悟的究竟安樂。因此，困難對自己有無盡的利益。縱然問題可能是非常地嚴重，使人難於忍受，但它們卻是最可喜的。它們其實是人們所擁有的東西中最美好的，因為它們將持續不斷的帶給自己好處。

停止厭惡困難並生起喜歡困難的這種思維方式，會讓自己的心情快樂起來，也可以使自己不沮喪、不灰心地持續修行。反復如此思維，訓練心智，轉化自心為喜樂。

就這樣，因為強烈的相信經歷困難是可喜的，縱然問題仍然存在，但已不覺得它的存在了。既然它不再擾心，也就容易忍受了。這是克服自身疾病及其他生活上問題的方法。如果你能克服那些會以為干擾自己快樂修法的外在敵人及靈異。那麼，縱使他們繼續作怪，也已無法擾亂或傷害你的心。

只要視某事為難題並讓它來激怒自己，無異等於自造難題來擾亂自己的心。一旦這種情形發生，就無法轉化苦於大乘道了.實際上，若能運用苦於大乘道，則問題將能使自己善業增長，並且變成安樂之因。然而，這必須自己去體驗才會明了。

當然，你無法要求自己在猝然面對大問題時能立刻轉化它們為大乘道。因此，應根據自己的能力，訓練自己的心先轉化小痛苦，然後，當遇上大問題或大災難，甚至是最恐怖的死亡時，才能將它與善融合，並運用於大乘道。

簡言之，訓練自己的心，體察一切問題的美。為使問題合乎自己的意，就必須不再看問題的負面，盡可能去看問題的正面及有利面。生命的境遇是否美好，端賴自己的心如何認知它、诠釋它。自己可以選擇是否將某一經驗視為“美好”或“困難”。這全看自己的心如何去诠釋它了。

摘自 堪忍尊者著《智慧的能量》