淨土法門法師:開示錄集
不起心不動念,不分別不執著,就是修行,淨空法師開示 不起心不動念,不分別不執著,就是修行,淨空法師開示。 不起心不動念,就是修行。修什麼,眼在色塵上不起心不動念。這就是佛、圓滿的修行。為什麼不起心動念?因為那是幻相。《金剛經》上所說的,“一切法,畢竟空,無所有,不可得”,又給我們說,“一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀”。 一切諸佛對於萬物,是這麼個看法。有為法就是有生有滅,這有為法。有為法相對的無為法,無為沒有生滅,不生不滅是無為法。不生不滅是真的,有生有滅是假的。極樂世界有四土,最後一個常寂光淨土,不生不滅,常寂光什麼也沒有,那是自體。 自體是常寂光,寂是清淨,沒有染污,也就是它沒有動搖。它沒有染污,它沒有生滅。慧能大師見到了,給我們做出來報告,告訴我們常寂光是什麼?清淨。他說出的這五句話,第一句“何其自性,本自清淨”是清淨的,沒有污染。 我們眼見色,起心動念,染污了,就不清淨了。分別執著那更麻煩那造業了,本自清淨是我們的真性。我們要回歸自性,就是回歸清淨。見色怎麼樣?不起心、不動念、不分別、不執著,清淨本然出現了。 修行在相上修,特別是在人事環境修,修什麼?記住慧能大師這五句話,就行了,它真簡單。 第二句“何其自性,本不生滅”,它是不生不滅。為什麼?它沒有相。有相就有生滅,沒有相,不生不滅,這是真正的自己。 第三句“何其自性,本自具足”,具足什麼?無量智慧、無量光明、無量壽命、無量德能、無量相好,樣樣具足。外頭沒有,大乘教裡佛常說,心外無法。 第四句“何其自性,本無動搖”,本無動搖就是自性本定,它沒動過,沒有搖晃過,自性本定。所以為什麼要修定,道理在此地。不修定回不了自性,定到極處不動了,那就跟自性相應,你就見到了。八萬四千法門,八萬四千種不同的方法,不同的門徑,全是修禅定。所以法門平等,無有高下。為什麼呢?最後統統見性,明心見性。 第五句“何期自性,能生萬法”。 那佛教知識分子,我們屬於知識分子,知識分子喜歡讀書,喜歡廣學多聞。佛就用這個方法來教你修定,怎麼修法?念書。一門深入,長時熏修,讀書千遍,其義自見。那個讀書千遍是修定,不讀書會胡思亂想。讀書的目的是什麼?把妄念趕走,把雜念趕走,讓心裡頭只有經文,沒有其他東西,到最後連經文也放下了,就見性了。 所以讀書千遍的目的不是記誦,這個一定要知道。連孔子都知道,“記問之學,不足以為人師也”。要怎麼樣?要自己開悟,悟出來才能為人師。記誦的不行,但是用記誦這個方法,用這個方法達到一心不亂,達到明心見性,這個不能不知道。 然後,你才曉得佛法之巧妙,那我們讀世間的書,能不能開悟?能。只要你不為境界所迷惑,你念到什麼?念到不起心、不動念、不分別、不執著。念得字字清楚,沒有念錯,沒有念漏掉,一遍一遍念,修定,不懂這個道理他不曉得,懂這個道理真有受用。 眼在色塵上入定,耳在聲塵上入定,鼻在香塵上入定,舌在味塵上入定,這叫真修行。到哪一天吃東西,知道味道,不知道味道那就白吃了。知道味道,不放在心上,就這一句是修行。見色不把色放在心上,色是物質。聞聲不把聲放在心上,六根接觸六塵境界,統統不放在心上,這個心是清淨的。放在心上心就被染污了,心就變成生滅了,就不是不生不滅,障礙了自性無量的智慧德能,放在心上障礙了。不放在心上,慢慢自性流露出無量智慧、無量德能、無量相好。 念佛還要加上其他修行嗎,看淨空法師開示 念佛還要加上其他修行嗎,看淨空法師開示。「持一佛名,即為諸佛護念,不異持一切佛名」。這一個佛名,南無阿彌陀佛,就是十方三世一切諸佛的名號,念這一句全念了,一尊佛也沒漏掉,這是事實真相,不是假的。 念佛名,還要念別的菩薩名,現在有人提倡還要要加上拜忏,忏除業障,修地藏菩薩的占察忏,好不好?好。你對於佛號不相信,所以還要加上忏。你對於祖師大德這些教訓你都不懂,海賢老和尚做了九十二年的榜樣,你沒有看懂,你不得利益。真正得利益,一句佛號就行了,講得多清楚。 這一段,蕅益大師在《要解》上說的,前面是蓮池大師說的。這些大德,祖師大德都是明心見性、大徹大悟,不是普通人,他們可沒說錯。你們自己念這一輩子佛,不能往生,要自己負責任,是你的信心不足、願心不足,有懷疑、有憂慮、有牽掛,放不下的東西太多了。 《金剛經》上說得多好:「法尚應捨,何況非法?」,祖師大德教我們「一門深入,長時熏修」,一門就成了。劉素雲居士一門,就是一部《無量壽經》,二十年。胡小林居士一門,《大乘起信論》,六年。古大德教學的理念、方法妙絕了,就是你不肯相信,所以你不能成就,你相信就成就了。 一門就是普門,一佛就是一切佛,《華嚴經》上講的「一即一切,一切即一」,說的一點都不錯,世法佛法都不例外,一即一切,一切即一。你能夠把這句話聽懂了,你這一生就能成佛,當然你能往生。天天念這句話,這句話不懂,白念了,這個責任要自己負。佛菩薩、聖賢人不騙人,句句都說實話,你會錯了意思,你走偏了,你走邪了,要自己負責任。 蕅益大師在《要解》裡講得簡單明白,讓我們聽了一點懷疑都沒有。他說得的確是好,自古以來祖師大德注解‘發菩提心’這一句,都沒有蕅益大師講得那麼明白,那麼容易懂。他怎麼說?‘發心求生西方淨土,這個心就是無上菩提心’。 此說,我們聽了很容易懂,求生西方極樂世界的心,就是無上菩提心。說實在話,自古以來祖師大德注解菩提心,沒有這種說法,只有蕅益大師一個人這麼說,說得真好。我們仔細想一想,他說得妙絕了!除了求生西方極樂世界,其他的任何思想、見解都是迷惑,為什麼?世出世間一切法都不是真的,都是幻妄虛假的,唯獨西方極樂世界是真實的。真在那兒?真在無量壽!一切真實中,壽命是第一。 種種殊勝莊嚴,有壽命才能享受。世界很美好,但是壽命太短,也無可奈何。十方世界的情況,跟我們這個世界差不多,有比我們這個世間壽命長的,像《無量壽經》講世間自在王如來當年在世,壽命是四十二劫。四十二劫跟無量壽不能相比,太短了!所以無量壽是西方世界無量莊嚴中的第一德。 只有求生淨土的心是真實的,絕對正確。一個真正覺悟的人,一天到晚老實念佛,那是真正覺悟。還不肯老實念佛,這個人還沒有覺悟。雖然也聽經、念經、念佛,若有若無,若斷若續,這不是真正覺悟的人。不能說他不覺,有一點小覺悟,這個覺悟靠不住,要徹底覺悟,究竟覺悟。所以,在一切經裡就學這一部經,一切法門裡只老實念這句‘阿彌陀佛’。 為什麼說業力不可思議,看淨空法師開示 為什麼說業力不可思議,看淨空法師開示。業,什麼叫業?《俱捨論記》第十三卷解釋,“造作名業”,謂身口意之所作名業。作善名善業,作惡名惡業。善業有生樂果之力用,我們今天講能量,惡業有生苦果之力用,所以叫業力。 《有部毘奈耶》,這是佛經的名字。不思議業力,雖遠必相牽,果報成熟時,求避終難脫。這是說業力不可思議,遠是時間長,經歷再長的時間,它不會消失。遇到緣,果報就會現前,佛知道、菩薩知道、阿羅漢知道。 所以我們起心動念,言語造作不能不謹慎,初學不造惡業。佛經給我們舉了個例子,《十善業道》,《十善業道》第一個告訴我們“不殺生”,愛護生命,果報得健康長壽。不偷盜、不YIN欲、不妄語、不兩舌、不惡口、不绮語、不貪、不嗔、不癡,這叫十善業,翻過來叫十惡業。 十善業能成就善果,十惡業感來惡報,所以一切眾生,他住在這個世間,他的果報都是自己修的。過去生中修的,這一生來感受。這一生所造的,來生受。所造的業多,無量無邊。 阿賴耶識,我們講妄心、雜念、妄想,這個裡面含藏善惡業種子無窮無盡。佛教導我們善惡業的種子都要把它消掉,都不是好東西,為什麼?出不了六道輪回。六道輪回從哪裡來的?十法界從哪裡來的? 原因就是這麼一樁事情,那我們怎麼辦?佛首先教我們斷惡修善,也就是遠離三惡道。要受就在三善道受報,更進一步,斷惡修善要認真做,做完之後不要放在心上。放在心上就有報應,不放在心上沒事,這個方法好! 《金剛經》教給我們,“應無所住而生其心”,生心是造作,無住是不著相。你有能力造作,但是心裡清淨、一塵不染,這叫佛法,這叫學佛。這很難,不是容易事情。 首先,我們要把道理搞清楚,搞明白。它究竟是回什麼事情,搞清楚之後,你才知道怎麼放下。你會很歡喜的放下,這些東西,染污的東西統統放下了,清淨心就現前。頂禮感恩淨空法師,恭請常念南無阿彌陀佛(na mo a mi tuo fo)。
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