凡是禅修法門，唯一的目的都是為了引導眾生獲得洞察實相的正見，認識一切法都沒有獨立的自性。如果我們對一切法存在的真相有正確無誤的了解，就能從輪回的痛苦中解脫。這條痛苦鎖鏈的根本鏈環就是無明，無明牽引我們不自主的在輪回中不斷生死。我們可以用智慧斷除無明，從業的鎖鏈中完全解脫出來。如果我們成就具有菩提心的智慧，不但能夠獲得個人解脫，還能夠圓滿證悟一切種智，具有足夠的能力帶領一切如母有情止息痛苦。

為了明白空性，一定要熟習正確無誤的空性教法。釋迦牟尼佛教導的空性教法，經由一個傑出而不間斷的傳承流傳到今天。這個傳承裡包括一些禅修者與大學者，譬如卓越的龍樹菩薩、月稱菩薩及宗喀巴大師等。如果我們依循沒有解釋諸法究竟實相的各種不同教導，不管花費多少時間禅修，永遠不能洞察諸法實相。因此，找出正確的解釋，然後善加學習、思維並加以禅修相當重要。宗喀巴大師說的以下這段話，敘述這些偉大的印度及西藏大師教授的要旨：

一個人能夠看見輪回與解脫中，
所有諸法的因果絲毫不爽，
並且消除了邪見，
這個人已經進入令佛陀歡喜的道路。

空性智慧能夠直接對治我們對實相的無明。如果這種智慧與我們平日觀察人事物的方式並不相違，就不是真正的智慧。無明使我們以扭曲的方式來了解人事物，所以，智慧必須完全反其道而行，才可能產生效果。首先要洞察平時自己的心念如何運作，才能知道必須對治什麼。

我們的心太習慣於以扭曲的方式觀察，要洞徹真相的面目很困難，因為我們的智慧非常有限，認清自己錯誤的信念已經十分不容易了，更不用提看見事物的實相，譬如，如果我們自問：“我一直在談論的這個“我”究竟是什麼東西？”即使我們一直在為“我”著想，甚至在夢裡也如此，要得到這個答案還是非常困難。我們的煩惱如此深厚，連自己平常所見的現象都無法解釋。

無始以來，我們的生命輪回不斷，直到今天，想到這個“我”的時候，總以為它天生就是獨特的，自生的，完全獨立存在，似乎不需倚靠著身體、心靈，或是其他任何的東西；相反的，是完全自給自足的。我們不必學這個錯誤的信念，它從生到死、從死到生，與生俱來。事實上，我們投生在一個染污身體中的根本原因，就是我們的心，已經預設一個自性存在的“我”，因此，為這個我，不停地渴求，執取“我”的安全感。

這種認識自我的方式完全錯誤。譬如，當我們害怕或忿怒時，心中便升起“我一點也不喜歡它！”的強烈感覺，其他一切事情都變得不重要了。我們唯一能夠想到的事情，就是如何維護住在心中這個顯得自性存在的“我”。其實這個預設為獨立的“我”根本不存在，純粹是無明的產物。

我們確實擁有-個俗谛的“我”。這個“我”以某種方式存在，我們卻相信它以另一種完全相反的方式存在，這就是所有痛苦的主要來源。我們總是陷人自己制造的問題中，因為，我們所認識的自我是錯誤的，卻把希望建築在這樣的錯誤觀念上。我們的判斷錯誤，並且無法技巧而有效的應付自己面臨的情況，怪不得總是對事情的結果感到失望，因而體驗到強烈的不舒服與不滿足感。

我們認為這個“我”是某種獨立存在的個體，這種感覺為何是錯誤的呢？如果小心地探索這個問題，答案一定水落石出。想到“我”時，不可能不或多或少想到心或身。因此，如果“我”真的是獨立又自足的，那麼，“我”不是與身心完全合一，就是完全分離。好好禅思這個問題會發現，這是唯一可能的兩種情況。

顯然，我不可能離開身與心而單獨存在。因為，如果不同時指向心與身的某些部分，便無法指認“我”。譬如，身體睡覺的時候，我們說“我在睡覺”。身體在攝取食物的時候，我們說：“我在吃東西”。身體在一張椅子裡面休息時，我們說：“我坐著”。如果這個“我”果真以我們直覺認為的方式存在，也就是說，它是離開身與心單獨存在的東西，那麼，用這種方式描述自己就沒有意義。如果半個“我”是離開身體而存在的東西，當身體在一張椅子裡的時候，為什麼要認為“我坐著”呢？

心也是如此。在一段很短暫的時間內，我們的心經過了許多不同，而且經常相反的活動。然而，無論我們的心是在思想、睡覺、禅修、忿怒或只是做白日夢，我們會說：“我在想”。“我在禅修”。“我在生氣”等。如果有一個“我”離開這些不同的心識狀況而單獨存在，把這些心靈活動歸到這個我們覺得唯一又獨立的“我”便沒有意義。

最後，關於假定為獨立存在的“我”。唯一剩下的可能性，同樣是錯誤的。這種想法認為“我”是與身或心，或是身心的某一部分相同。這種觀點經過分析後也站不住腳。雖然“我”的這個標簽在某些方面提及了身與心，但是，我們沒有辦法指出身或心的任何一部分，然後說：“這就是‘我’。”我們的手、我們的心或是身體其他的任何部分，都不是“我”。我們在此時或彼時的思想與感覺，也不是“我”。如果我們認為自己就是這個身或心，並且不停的想著“這是我的身體”，“這是我的心”，這使一切變得無稽。這種想法暗含的意思是一一“這是身體裡的身體，”以及“這是心裡的心”，兩者都是完全無意義的言論。進一步來說，我們身體裡有非常多的原子，而我們的心每天都有無數的意念閃過，如果我們把它們都稱為“我”，結論是，我們是百萬個不同的人。如果我們認同“我”就是其中特定的一個原子或意念，也不合理，剩下來的原子與意念算什麼呢？它們歸屬於誰呢？

有條理地思維這幾個觀點，並且用它們來查考我們觀察自己的方式，將發現並沒有一個獨立存在的“我”。空性的意義，就是這樣的妄“我”不存在，或是沒有這樣的妄“我”。無明的信念相信，自己的存在多少以一個真實獨立的“我”的樣貌存在著，空性的智慧卻清楚看見，這樣的“我”根本從來不曾存在。這兩種觀點完全相反。雖然我們直覺相信這個妄“我”，但是，俗谛上真實的“我”，既不與我們的身心分離，也不與它們的任何部分合一。相反的，它是依靠著身心兩者而存在。

真理有兩種，相對或世俗谛的真理，以及究竟、絕對或勝義谛的真理。世俗谛的“我”，對無明的心來說，看起來好像是前面所說的妄“我”，獨立而自性存在，這是相對的真理。世俗谛“我”的究竟實相，是它存在的真相，可是這樣無明的心不可能理解。只有了解空性，並且能夠現證所有人事物都沒有真實獨立自性存在的心，才能理解這個絕對的實相，這種殊勝的心，不受相對真理錯誤觀念的污染，因此能看見諸法在相對與絕對兩種層次存在的實相。

一旦發展空性見，我們會以一種與現在十分不同的方式來觀察諸法。仿佛一切法都是幻影或海市蜃樓一般。但是，這並不表示什麼都不存在。要緊的是，了知雖然這個“我”，與身心既不分開也不完全相同，但不代表它完全不存在。以為它不存在是非常危險的結論。一個人對於普通由自我意識帶來的煩惱感到痛苦時，可能會開始研究這個使他煩惱的“我”到底是什麼模樣。經過一番尋索，並且找不到獨立的我時，他或許下結論，認為他的“我”完全不存在。一旦他對實相的信念落成這樣，很容易就否定一切，不但覺得自己就某方面來說並不存在，而且對其他人事物也抱著同樣的感受。

否定的邊見稱為斷滅論，能夠導致非常嚴重的心理疾病，因此使人遭受嚴重的痛苦。所以，對這個“我”所做的任何調查，都必須非常小心。一定要能夠分辨對於“我”的兩種完全不同的觀念。一般錯誤的觀念，認為“我”是獨立存在的個體，當這種“我”的邪見遭受駁斥，留下的就是這個真實、世俗谛存在的我。這個“我”依靠身與心而存在。它會行動、造業，並且依照十二緣起中所描述的因果律受報應。這樣的“我”，因為不是一樣真實獨立的東西，只是一長串相續的行為與反應中的一部分。對此點有所了解的話，就會明白自作自受的道理，也會明白自己今日所思、所說，以及所做的一切，如何形成未來的經驗。隨著我們的智慧增長，主宰命運的能力也會提高。

如果能夠明辨虛妄、獨立的假“我”，與實際存在的真“我”，便不會有落入斷見的危險。否則，禅修空性只會倍增我們的無明。

禅修空性會經過幾個不同階段的洞見。首先，我們看清自己如何想像出這個似乎是獨立存在的妄“我”。然後，查看這個妄“我”，觀察它與我們的身心合一還是分離，設法把它指出來時，誠如宗喀巴大師所說：“錯誤的觀點就消溶了。這個‘我’開始消溶，終至消逝，溶入絕對的實相”。

當我們再也找不到這個“我”，內心將經驗到深刻的空廣感，彷佛失去了一樣寶貴的東西，這時，因為不再能夠抓住這個“我”，可能會產生恐懼，萬一這種情形發生，一定要注意不落入斷滅論的邊見，否定一切。如前所述，這是一個危險的錯誤。我們應該精進地禅修，最後會生起對空性非常微細的證悟。我們將能夠分辨“我”的絕對實相，明白它不能獨立存在，同時又完全了解從相對的真理來看，它如同幻象一般存在。正如《上師荟供》中所說：

在輪回或涅槃之中，
連一微塵的自性都沒有，
所有微塵都是因果緣起，
這種說法沒有錯。
祈加持我，了悟龍樹菩薩的偉大知見——
二谛互補而不矛盾。

當我們獲得這雙重體悟，就真正走上“使佛陀歡喜的道路”。

把“我”當做獨立自性存在，這種錯誤的認知方式，和我們看待其他所有現象的方式一樣。譬如，當我們看見桌子的時候，往往忽視桌子的存在，只因我們如此稱呼它的名言或標簽。而名言或標簽是安立在由零件、因緣及環境聚合而成的個體上，我們以一種非常簡化與誤導的方式觀察這張桌子，不知道它是由許多因素相倚相成的，我們的腦海裡深埋著直覺的錯誤信念，認為這樣東西非常真實，自給自足，是從外面來的，不記得那是我們名言假立的；就這方面米說，其實是我們把它創造出來的。

譬如，有一對夫婦生了一個嬰兒，並命名為傑洛。雖然他們為嬰兒起了這個名字，不久，他們開始認為這個嬰兒是真正的“傑洛”。他們把“傑洛”這個嬰兒當做自性存在，是獨立自存的，好像無中生有。他們認為“傑洛”真實、獨立，他的存在並不依靠身、心、名言之類的東西，是真實、獨立的“傑洛”，不依靠其他任何東西存在。

許多書告訴我們，如何進一步禅思這個“我”，以及其他所有現象都沒有獨立的自性。閱讀這些有關空性的經論，可以獲得很多知識，但是，重點在於確實淨化錯誤的見解、煩惱、以及不正確的觀念。只要我們還不明白正當與不正當的事情，不能了悟自己多麼扭曲事實的真相，那麼，所有的知識都缺乏真正的意義與價值。因此，我們的心需要多加淨化。一定要設法減輕粗重的煩惱，譬如瞋恨與貪著等，這些情緒使我們很難定下心洞察空性的意義，同時也要設法減輕比較細微與根本的無明，因為粗重的煩惱是從中升起的。進一步來說，我們絕對不能忽略觀察自己的業，因為嚴格引導自己的行為，是佛法主要的修行。

我們終究會了解，所有的凡夫心，都認定事物具有真實獨立的自性。在商場以及其他地方所發生的事件中，所有人都陷人同樣的煩惱，似乎是一出荒謬的戲劇，雖然是悲劇，卻使人發笑。要從我們心中淨除這個煩惱，可能需要經過很長的時間才能完成。但是，只要我們希望脫離痛苦，並為他人指出解脫的道路，這個淨化的過程便不可或缺。因此，我們應該盡最大努力，永遠保持最純淨的動機。

結論

我們沒有足夠的時間透徹的討論修道三要。但是，對於擴展出離心、菩提心及空性慧的重要性，已經有一些了解，應該盡力探索這些教法，設法找一位精神導師，引導我們走上了悟的正道。而且，一定要閱讀並研究對這些佛法重點的正確解釋。但是，最重要的是，應該審慎禅修所學的一切，設法調伏自己的心，真正把這些教法與日常生活融合。如此，我們的修行會令所有覺者歡喜，而且終將使我們能夠帶給他人巨大的利益。每當我們開始上座禅修這些教法或做任何善事之前，都應該記得淨化自己的動機。不管做什麼事，這都將保證我們得到最大的益處。因此，請依照下文發心：

我及一切眾生，從無始至今一直在輪回中受苦，而且盲目的接受錯誤的“我是誰”的無知觀念，把它當真，誤以為“我”獨立存在，把婆婆世界的不淨，視為清淨、悅意。

但是，我不需要再為這種煩惱所苦。釋迦牟尼佛證悟之前，和我一樣無知與煩惱。然而，他終於成就圓滿的佛果。我沒有任何理由不能做到和他一樣。

然而，僅只我個人洞徹實相，獲得解脫還是不夠。我並不是唯一想要離苦得樂的眾生，我不應該愛惜自己超過愛惜他人。實際上，這種自我愛惜的心態，正是多生多世以來痛苦的源頭。因此，我現在就必須捨棄它。一切眾生都曾是我珍貴的母親，我曾擁有的事用與快樂，都得自他們的恩賜。雖然這些施主沒有一位想受困厄，卻無知的摧毀自己得到快樂的機會。我怎麼能在他們這麼迫切需要引導的時候，拋棄他們呢？

我的人類同胞並不是唯一自我懲罰的眾生，動物以及宇宙中有形與無形的眾生，他們的行為同樣迷妄，從無始以來就一直受苦。只要還被無明遮蔽，將來會繼續受苦。我不能忘記這些不幸的眾生，他們都曾給予我莫大的恩惠。

因此，認清自己有責任保護眾生的安樂，從此刻起，我將禅修成佛的甚深道，願由禅思所累積的一切功德，使我得以調伏心念。願我迅速邁越所有的修行階段，成就佛果以饒益一切如母有情，願諸佛的教法能夠不斷發揚光大，使一切眾生都得到安樂。　

非常謝謝大家。

摘自 堪忍尊者著《智慧的能量》