七百九十四頁，『孟子求之有道，得之有命』，它整個經文是這樣的，是在《孟子·盡心篇上》，「孟子曰：『求則得之，捨則失之，是求有益於得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。』」那麼這一段孟子講的意思，白話是這樣，就是你想要求，就可以得得到，但是你如果放棄了，那個「捨」就是放棄，放棄了它就不見了，它就失去了。孟子講說，這種求是對我們有幫助的，「是求有益於得也，求在我者也」。這主要要求的動力在哪裡?在你自己，「我」就是你這一念心。

　　孟子都在講聖賢教育，他不是教你怎麼去賺錢，怎麼去爭名奪利，孟子不會教這些東西。孟子講這句話是什麼意思呢?「求則得之」。孟子告訴你是求道德仁義。我們佛法講，學佛的人來講，叫求智慧。孟子的意思是說，你想要求做君子，你想要求做聖賢，你想要求得智慧，「求則得之」，這些你都可以得得到。如果用佛法的角度來講的話，因為道德仁義、聰明智慧都是我們自性的性德本具的。就是六祖大師說的，「何期自性，本自清淨」，本自具足，它是本自具足的，佛有我們也有，「在聖不增，在凡不減」。所以《心經》裡面講說，不垢不淨，不生不滅，不增不減。所以這個「求則得之」就是你只要去精進用功，你只要去積功累德，我們佛家講，「修德有功，性德方顯」，那麼你一定可以得到。其實這個得到也不是說，去外面得一個道德仁義進來，或是去外面得一個智慧進來。如果你是去外面得一個道德仁義，跟得一個智慧，那叫心外求法，那是外道，那不叫做「求則得之」。聰明智慧，你只要法布施就可以得到聰明，就可以得到聰明智慧了。你只要財施就可以得富貴，你只要無畏布施就可以得健康長壽。得健康長壽、得聰明、得財富，這些都是身外之物。這個等一下我們會講，怎麼去做就可以得到這些東西。

　　孟子講的這個「求則得之」，是指道德仁義。我剛才講過，孟子不可能教你去求名聞利養，那他一定教你去求什麼?求聖賢的智慧。那這怎麼求呢?「求則得之」。你只要去，我們佛家講你只要，禅宗裡面講，直下會取，你就直下承擔，直下會取，你藉修德顯性德，它就恢復了。如果按照佛家的次第，你先破見思惑，破我執，證阿羅漢，那你就出三界了，你就得到涅槃了，你就不受後有了。你破塵沙惑，破法執，那就證得菩薩了。你再破一品根本無明，那你就分證法身，那就明心見性，見性成佛了。你自性本具的三德祕藏，法身德、般若德、解脫德，它就現前了，你就恢復了。

　　所以學佛，它不是說去外面得什麼，它就從零度到三百六十度。剛開始是什麼?是見山是山。我們學佛什麼樣?要怎麼樣?就是你剛開始迷了這個世間五欲六塵，你迷了這些財色名食睡。所以你那時候還沒有覺悟的時候，你見山是山，見水是水。等到你能夠慢慢覺悟以後，你能夠有空觀的智慧的時候，你知道是「因緣和合，虛妄有生」。你有空觀的智慧的時候，那見山不再是山了，見水不是水了，你就能夠看清楚真相了。那這個時候怎麼樣?你有假觀的菩薩的智慧了，這叫見山不是山，見水不是水了。等到你「山還是山，見水還是水的時候，你入中觀了，你已經從零度繞到三百六十度，你的心境完全不一樣了。你見山是山的時候，是迷在山，見山不是山，是可以放下啦。但是見山還是山的時候，你就入中道第一義谛了，你就入不二法門了，這個時候你的性德就恢復了，就撥雲見月了。所以其實按照佛家的角度，其實也沒有得，你是恢復而已。

　　《心經》裡面講，「無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵。」不是說，哎呀，我得到一個智慧。所以在《六祖壇經》裡面，法達禅師他讀三千部的《法華經》，那他有一個傲慢心，所以他見到六祖大師不頂禮。那六祖大師說，你心中有一物，果然被六祖大師講對了。法達禅師說，他讀《法華經》三千遍了。六祖大師說，你不叫法達，你沒有達法，你是被法轉了，你沒有達法。達法是什麼?你通達《法華經》的妙義，叫達法。你剛好名字倒過來，你是法達，你沒有達法。那法達禅師說，他沒有辦法，他讀了三千部《法華經》，不知道什麼意思。

　　那六祖大師不認識字，他說，那你讀一遍給我聽。诶，法達禅師就讀到說，我以一大事因緣，開示悟入眾生佛知佛見。六祖說，好，到這邊停止，整部《法華經》在講這句話，教你明心見性，見性成佛，開示悟入佛知佛見，你把眾生的知見轉成佛知佛見。什麼叫眾生知見?你看到人家會嫉妒、你看到人家會生氣，那這就是凡夫。可是你透過修行以後，你不再生起嫉妒心了，你能夠修忍辱了，能夠達到忍辱波羅蜜了，你的自性的功德就流露出來了，這個叫做「求則得之」。你只要藉修德顯性德，它就恢復了。

　　孟子講的第二句話是「捨則失之」，如果你懈怠，不修行了，你無明煩惱習氣非常地重了，障閉性德了，這個「捨」就是你背覺合塵了。我們「三時系念」裡面講說，「背覺合塵」了。那你「背覺合塵」，你本有的性德就失去了。其實它也沒有失去，它是隱而不顯，它隱藏起來沒有顯發，這「捨則失之」。其實你也沒有失去。因為我們說，「在聖不增，在凡不減」，等到你那一天覺悟了，你徹底的放下我執、法執了，你明心見性了，那你又恢復了。

　　我舉一個比方給各位聽，各位就聽懂。比如說，《地藏經》裡面，光目女的母親墮在地獄，光目女就因為很孝順她的母親，就為她母親發願。結果後來光目女的母親，就投生到她的這個光目女家做婢女之子。因為光目女的孝順，她母親才有那個福報。她母親為什麼墮地獄呢?因為她母親喜歡吃魚卵，殺生，還有造這些殺業，所以造這些殺業跟口業，所以墮到地獄去受報。她迷了嘛，迷了以後就造業，到地獄去受報。她出生三天就會講話了，光目女就為她媽媽發願，她媽媽活到十三歲以後，就往生了。因為她什麼?因為「若遇殺生者，說宿殃短命報」，就短命，十三歲。

　　因為有這個孝女光目女來幫她母親許願，盡孝道，修福德。所以光目女的母親，後來做婢女之子死掉以後，她就第二世再來的時候，嚴格講應該是第三世了，第一世是光目女的母親，第二世就是婢女之子，第三世再來的時候，就出生為「梵志」，「梵志」就是在印度，這是一種修行人，修清淨心的叫「梵志」，壽命就活到一百歲了。你看他有修行、有行善、有積德，又恢復了。到第四世的時候，她母親就往生「無憂國土」。「無憂國土」是哪裡?極樂世界，那就成佛了。你看她從墮地獄，然後再到貧賤之身，婢女之子，最後走上修行這條路，到最後往生極樂國土，「無憂國土」，就成佛了，所以心佛眾生三無差別。但是她母親在造業的時候，那個自性本具的性德是「捨則失之」，它是隱而不顯。

　　所以孟子說，求這個對我們是有利益的，「是求有益於得也」，求之在我，就在你這一念心。迷跟悟的差別，悟的話就得到，迷的話就失之了。那再下來這一段，「求之有道，得之有命」，這個是很簡單的解釋就是說，你求世間財，你要求官位、你要求財富。你用很多方法去求，比如說，你去玩股票，買房地產，同樣買股票的，有人股票賺錢，但是九十九個都賠錢。大家都會算啊，「求之有道」，大家都會算啊，就是偏偏有一個人買股票賺錢，其他九十九個都賠錢，「得之有命」。結果這個人買股票，中這個人不是他會算，是他命裡有這個福報。

　　所以我在萬人念佛以前，有一個師姐打電話給我，我不認識她，她知道黃警官。她打電話直接進來就是說，她現在連吃飯錢都沒有，她在上班。我說，那妳在上班應該有薪水，怎麼連吃飯錢都沒有呢?她說，她因為年紀輕輕地下去玩房地產，就是不動產買賣。結果買房地產買太多以後，然後再錢滾錢，錢不夠再向銀行貸款，最後繳不出利息以後，房子全部被查封。查封完了以後，就查封她所有銀行裡面的存款，到最後變成非常大的一個負債。所以她是從一個珠光寶氣的貴婦，突然間貶成一文不值的一個，她說，她自己是非常貧賤的婦女。

　　然後開口跟我講一句話，不是叫我跟她說佛法安慰，是跟我借錢。那我說，我平常沒有在借錢給人家。我已經碰兩次了，一次是他媽媽是我助念的，他也來跟我借錢。後來沒辦法，好啦，那這樣我把我手頭上有的五千元美金，我全部都送給你好了，我就叫我們蓮友說，你匯給他了，我能做的就這樣而已。他說，要借十萬，我沒有錢。那這個玩房地產，後來玩到負債累累地，我沒有辦法。她來講堂，我出去忙了，我就跟我蓮友講說，你順便跟她安慰開導，那我就送給她兩千元台幣。這就是什麼?她「求之有道」，但是「得之有命」，她命中沒有這麼多的福報，所以來了以後又走了啦，這當過路財神，「得之有命」。那麼這些身外之財，孟子說，「是求無益於得也」。

　　為什麼說「無益於得也」呢?因為有福就會造業，我們佛門裡面講叫三世怨。你如果有錢了，你就會去造業。那這一世拼命的修福，下一世得福報。得福報造業以後，第三世墮入到惡道去，這三世怨。如果你有錢的話，你要能夠像菩薩一樣，有福德不受福德，去幫助眾生離苦得樂，去做財布施、法布施、無畏布施，到最後三輪體空。那這個錢財，對你來講非常有意義。你能夠拿去幫助眾生，取之於社會，用之於社會。那這個錢財，你就是有福報，但是你沒有享受福報。就像陶朱公一樣，那個財神陶朱公，就是越王句踐大臣范蠡，他離開越王句踐以後去做生意，隱名埋姓，改名叫陶朱公。他的財富三進三散，幫助那些苦難的眾生，三次都布施出去了，三次又進來，他命中有這個福報。那這樣財富對於范蠡來講是什麼?幫助眾生的工具，那這樣就有益。但是大部分的人有了財富以後都怎麼樣?都迷惑造業，那對身體，身體也搞壞掉了。所以是「求無益於得也，求在外者也」，都是去外面求財。那麼這一段主要是孟子開示這個，「求之有道，得之有命」，我們先做這樣的一個解釋。

　　摘自《太上感應篇匯編》(第二三三集)　黃柏霖警官主講

　　文字稿來源【太上感應篇共修網】