等覺菩薩還有過失，什麼過失?一品生相無明沒斷，就是他的毛病，就是他的過失，他還要改過自新。

　　由此可知等覺菩薩還要改過，何況我們?我們看到這裡應該覺悟了，修行、修什麼?

　　就是改過。

　　從現在起發心改過，一直到等覺菩薩還是改過，過失都沒有了就成佛了。有過失就不能成佛，所以菩薩叫覺有情，菩薩是有情眾生，不過他覺悟。

　　覺悟，就是知過能改。我們凡夫有情不覺。不覺就是不知過不會改，認為自己樣樣都是對的。想想自己有沒有毛病?想了半天，一個毛病都沒有。所以常說凡夫沒有毛病，菩薩毛病很多。菩薩常常檢點，知道自己毛病很多，不斷在改，三大阿僧只劫都還沒改完。你想想看，這毛病多少?

　　凡夫居然沒毛病。這怎麼得了!就是什麼叫做[覺]，什麼叫做[不覺]。知道自己一身毛病，這是覺悟的人，就是我們佛家講的菩薩;不知道自己毛病的人就是佛家講的凡夫。這很好懂!菩薩不是神。菩薩是一個知道自己毛病的人，常常改過自新的人，稱為菩薩，意思是覺悟的有情眾生。

　　如果我們能更進一步改過自新，又能發阿彌陀佛之願。我們天天念[無量壽經]，把[無量壽經]念得很熟，這只是初步工夫。第二步工夫就拿[無量壽經]當作一面鏡子，每念一遍就是照一次。照一次就是對照一下，去尋找自己的毛病。

　　我們照鏡子曉得那個地方髒了，趕快把它洗淨，洗淨就是修正。心裡面骯髒不能覺悟，要讀經。經是一面鏡子，這個鏡子照一照，知道我們心裡那些地方有毛病，趕緊把它改過來。所以第一步是念熟，第二步是依教奉行，就是依照[無量壽經]來修行。

　　修行第一要發願。阿彌陀佛四十八願，仔細想想我們有沒有?我們要把四十八願變成自己的願心，咱們跟阿彌陀佛是同心同願，真正的同志。同願、同志，就是一個人，換句話說你也變成了阿彌陀佛的化身。

　　所以阿彌陀佛是榜樣，我們要照這個樣子來塑造自己，把自己改變成跟阿彌陀佛一模一樣，心一樣、願一樣。你想想，你怎麼不能往生，決定往生!心願相同，然後言阿彌陀佛之言，言語相同了。平常處世、待人、接物，念念不忘阿彌陀佛，念念不忘勸人念阿彌陀佛，這就是言阿彌陀佛之言，行阿彌陀佛之行。

　　我們的身、語、意三業都像阿彌陀佛，就是阿彌陀佛的化身，就是阿彌陀佛乘願再來。這比“義理再生之身”高xxx多。這是即身成佛，成了阿彌陀佛了，把我們凡夫身搖身一變，成了阿彌陀佛再來。本來我們是業報身來投胎的，現在一變，變成了阿彌陀佛，乘願再來!這是改造命運最殊勝、最上乘的改法。

　　夫血肉之身。尚然有數。義理之身。豈不能格天。

　　其實這裡面的重點是講妄念，妄想執著。身與數實在講不相干，真正有關系的是心。身是受心的影響，主要的是心地。凡夫的心地，總而言之，自私自利。這是凡夫心，一定墮在數量裡。如果拿佛法來講，若用意識心，亦決定墮落在數量裡，也就是用八識，八識是有為法。佛菩薩為什麼能超越?轉八識成四智。他不用八識，所以不落在數裡面。

　　[義理之身]，自己覺悟之後，用的是覺心。前面[血肉之身]用的是迷情。如果用的是覺智，[豈不能格天]![精誠所至。金石為裂。此至誠所以格天也]。這有一個典故。漢朝名將李廣，有一次行軍時，路邊草很深，草裡面有一塊大石頭。他看錯了，以為是一只老虎。他拔弓箭射它，用的力很猛，箭射去插得很深。下馬一看是一塊石頭，自己也很驚訝，想我的力量這麼大，箭能插得這麼深!

　　再射一次就射不進去了，才知是[精誠所至]。正像羅什大師七歲時舉大鼎一樣，沒有心、沒有念頭時把它舉起來。再一想我人這麼小怎麼能舉得動?再舉就舉不動了。李廣把石頭當成一只老虎，不知道它是石頭。知道以後箭再也射不進去了。這是比喻一個人以真誠之心，真誠沒有妄念，所以金石為開。

　　由這兩則小故事也能證實[華嚴經]講的[事事無礙]。事事無礙是心地清淨到相當程度，才沒有妨礙;如果心不清淨，事事都有障礙。所以觸事成障，心地清淨就沒有障礙了。