莫以有得心企求無所得法

　　大家要注意的是，所謂菩提，拿真正的佛法，或用中文一句話來表達，就是如何“明心見性”。

　　其實不只佛法如此，世界上一切的宗教、哲學，乃至於科學，徹底而言，都有這個共同目標。在此大家都是中國人，又是學佛的，把“明心見性”這一句話往往聽得理所當然，習以為常，久而久之，反而搞得糊裡糊塗了，以致未能“好學深思”、“追根究底”，其實這四個字本以包括了世界上的一切宗教、哲學、科學的真髓。換句話說，它涵蓋了一切世間的學問，關鍵太重要了。

　　本院的同學，在這一個月嚴格的靜修下來，加上過去幾年的修學基礎，現在對於這一個佛法菩提正確修行之路，已有較清楚的認識，曉得要“明心見性”，或顯或密、或漸或頓等等，應該如何入手。

　　至於遠從中、南部拼命趕來參加的諸位居士們，大部分是宗教徒。然而，宗教和佛法是有差別的哦！你們以有所求之心而來，求個什麼呢？無非求菩薩保佑、靠他力加被，希望自己得益罷了。這種觀念，同做生意、求名求利的觀念沒有兩樣，等於找個富貴人家做為靠山，賴其權勢討些便宜而已。這絕不是真正學佛所應有的心態。這是一般宗教的心理。宗教是依他性的，不管找個上帝也好，覓個佛陀也罷，都在尋找一個對我有利的物件，就好象做生意謀利生財一樣，自己有了煩惱和痛苦、畏生死、怕困難，萬事解決不了，便想把一切交給另外一個超越的力量來承擔，大家試想想看，這是真正的佛法嗎？佛法會是這樣嗎？！

　　再說你念佛想往生西方，往生西方又所為何來？只因佛說西方有個極樂世界，阿彌陀佛在那裡成佛了，而我們這個世界上的人，智慧不夠，根基淺，業力重，你發願死後往生彼處留學，將來可明心見性，成就菩提。但那是個方便法門，往生後仍有大事在啊！千萬不可以錯認那是學佛的終點。

　　再進一步說眾生各個的心理想法不同，你喜歡跟張先生交往，我覺得李大爺不錯，他卻看王老哥特別順眼，因緣喜好，千差萬別，所以，有人相信這個菩薩，有人相信那個如來，各依所願，各自追隨。因此密宗就產生了許多應機的辦法：想成佛又想發財，那不要緊！我有財神法，既要無上菩提，又要不離男女兩性的關系，好哇！我有雙修法。又想這樣，又想那樣，世出世間的好處都想占盡，沒問題，我有八萬四千各式各樣的法門。甚至干了壞事，怕下地獄，還有閻羅王的修法。這是密宗的度生方便。然而我們學佛，一句話千萬要記住，古來祖師大德所說的一句話：“佛說一切法，為度一切心；我無一切心，何用一切法。”

　　因為眾生有那麼多心性的不同，所以佛法也就產生那麼多差別的接引法門，但是其一切法門的根源究竟在哪裡，卻又是不能不細察的。

　　作學生與兒子最好

　　你們一般學佛、學道的，為了身體健康而刻意專修脈的，甚至以道家、密宗的打通任、督二脈、中脈、沖脈等等這些名堂，大作標榜，以此為道；或者以此騙人，求名求利，這是修道人的本色嗎？我如果要賣這一套，早就發大財了。此外再加上一般人“好為人師”的毛病，這種修道學佛的動機與行為，早就離譜得很，去道日遠了。我再次聲明，我不是你們的老師，我一輩子不做人師，你們客氣是你們的事。我有個願望，一輩子居“學人之位”，永遠當學生。我也常常告訴年輕人說，人生有兩件事最快樂，那就是一輩子做人家的兒子，一輩子做人家的學生。可是，我們做不到。現在，我在這個座位上，不得已權且充當一下老師，下了座，你就是你，我就是我；你們的恭敬謙虛，那是你們的道德。你們學佛，先要懂得把這些心態檢點清楚，認對路頭，那才談得上修道這回事。

　　氣脈不是道

　　氣脈之學是密宗和道家最注重的。但是大家要知道，我們這個身體活著本來就有氣脈，你執持氣脈，到死的時候氣斷了，脈停了，還有個什麼氣脈不氣脈的呢！那是道嗎？那不過是個方便法門罷了，在修道 的過程中；給你玩玩而已，終究要捨棄的。若知見不正，以此為道，懵懵懂懂地去迷糊人家，盲人眼目，那罪過就大了。大丈夫於平常待人處事，“欺騙”二字都在所不為，何況學佛之第一等事，那就更不能如此了。

　　觀心

　　從這個星期開始，我們將繼續前四期的用功，你們通通注意，所有的法門都擺下，走心地法門的路線。我給你們大家講一個新時代的禅宗法門，注意！從現在起，都如此去用功，無論打坐也好、走路也好、睡覺也好、吃飯也好，乃至上廁所拉屎、屙尿，就是觀心。怎麼觀呢？我們現在坐在這裡，還活著，有一口氣存在，就會有思想；這個思想，我常常講，只不過是個平常心理罷了，極其自然。所謂觀心，其實你也不要觀什麼，也不要參什麼話頭，也不要念什麼佛，或者作什麼觀想。你作觀想，也是你的心裡在想，你參話頭，也是你的心在參；你感覺氣脈動，也是你的心在動。一切都是你的心意識在作怪，不管你玩什麼花樣，無非這個思想、這個心念的起用。

　　你現在不要把心收回來，也不要放出去，兩腳一盤，姿勢正確，時間坐久了，氣脈一定發動。發動無所謂，不理它！身體和氣脈不是道啊！肉體總歸要死的。你要修道，肉體不死可不可以呢？可以！但那不是大家所能夠得到的。所以，要緊先把心地了了，丟開人事的一切糾葛，千般俗物一起放下，這個思想，這個心念，你不要去壓制它，不要去放任它，每一個思想、念頭都可以清請楚楚地知道。

　　並且，於此念頭的起落，勉強可分成三節，譬如：“啪”（師大力拍案一記）聽到啦？！這個聲音，一下沒有了，過去的已經過去了，而未來的還沒有來。那麼你這個心念呢？不在外、不在內、也不在中間，很自然的擺著。假使還有個思想，這又是個前念，如電光火石般的過去了！而未來還是沒有來。你的心就依目前這個樣子平正地擺著，就那麼把它看清楚就是了！如此慢慢的連續七天安詳自然地看清楚它。這個念頭過去了，過去不追；未來的未到，不去引發；而現在呢？不屬空也不屬有，很自然輕松地坦然而住。如果身上氣脈動了，那是感覺，感覺即是思想，別理它。感覺就感覺吧！不必丟掉它，你丟不掉的；也不要抓它，根本是抓不住的。你要睡，你就坐著讓它睡好了，睡也是心念在睡啊！睡夠了，它自然會醒來，醒也是心念在醒嘛！如此如此，不即不離，每一個心念悠然而逝，絲絲心念了無蹤跡！

　　“過去已過去，未來猶莫算”，這是誰說的話呀？！（書院同學答：懶殘禅師。）

　　怎麼講的啊？（書院同學答：“兀然無事無改換，無事何須論一段；直心無散亂，他事不須斷；過去已過去，未來猶莫算。”）

　　下一句呢？（書院同學答：“兀然無事坐，何曾有人喚？”）

　　對啊！“過去已過去”，這個念頭過去了，你講過就過去了，什麼都沒有。“未來猶莫算”，沒有來的就是沒有來，你去想它干什麼呢？明天還有明天在嗎？算不定明天我已不在世間，何必掛慮明天呢？甚至連下一秒鐘我都不管，算不定一下就死啦！那也沒怎麼樣嘛！

　　“過去已過去，未來猶莫算；兀然無事坐，......”同學接著念：“何曾有人喚？”不錯！就是這樣，坦然無所牽掛坐在這裡，什麼都無所謂；也不修道，也不成佛；佛都不做，亦不做凡夫，魔更別談，就是就是如此那麼無為、安泰、單純。再來，“何曾有人喚？”（同學念：“向外覓功夫，總是癡頑漢。”）

　　對啊！你另外想找個東西、得一個境界，那就走樣啦！我們第一步且先就這樣行去。走也好、坐也好，隨時隨地作到“直心是道場”。直心哪裡去找呢？！坦然而住就是！“坦然而住”只是一句方便話，切莫不要住啊！你要住在那裡？別又作繭自縛了。有一個住的境界豈不又執著一個念！此念本空，無所謂住與不住。“過去已過去，未來猶莫算”。未來它還沒有來，當我們說個“來了”，“來了”已成過去。在這中間，又有什麼散亂？！什麼叫昏沉？！那是小乘方便的說法，散亂也是一念過去了，昏沉也是一念過去了！

　　應無所住而生其心

　　你們不要說學佛，平常連讀書都不通的。孔子不也是一位大有成就的修行人嗎？他早就對你說：“逝者如斯夫！不捨晝夜。”他在河邊，對學生們說：你看吧！水在流，看到沒有？每一個念頭、思想，都像流水一樣，一個浪潮接一個浪潮地過去了。同時也告訴顏回：“回也！交臂非故。”這個人從我前面過來，我要過去，兩人在路上碰面了；一來一往，彼此交臂，兩個膀子這麼一碰，“非故”就不是原來那一下子。前一秒鐘早就不知其如之何了，所以他有“逝者如斯”之歎，一切如河水遷流，剎那不住。妄念如流水不斷地來來去去，來時於你何礙？去了於你又何損？驚鴻一瞥，一下不又沒了？“江水東流去不回”，如此坦然而住便是了。

　　你看自己心性之流，它在亂流啊！無休無止。然後，輕輕地看著、看著！慢慢、慢慢地，突然“通”一下！把它切斷了。前念已是，到了這步田地，就後念不起，當體即空即淨，一切便無不成就了。

　　你們求氣脈，只要如此修去，氣脈自然就來，不要給氣脈騙了。身上任督二脈通了，可以長生不老。你的心性愈定，氣脈自然就愈通，有何稀奇？氣脈動了，就糊裡糊塗跟著氣脈走，那不是個大笨蛋嗎？雖曰“坦然而住”，但念頭還真有所住嗎？別忘了金剛經有言：“應無所住而生其心”，當如此住，不住而住，住而不住。

　　現在開始，我們修這個心地法門。我講的話都是如“筏喻”者，如鳥掠長空，過去的就過去了！你聽了，記住了死死地放在心裡，那你又中毒了，你只要有一句話留在心裡中，此心已經被攪亂了。過去了就過去了，未來何足掛懷；心無所住而生其心，心無所住是悠然而住，無為而住，無所謂住與不住。不要以為自己打坐，是在修道，那是自欺欺人，終無所得，這又何苦呢？

　　坦然而住

　　（行香時，師將香板一拍）開示雲：

　　何謂打七？為什麼要打七？就是把自己無始以來的心念、雜念、亂想、妄想，通通打下去；怎麼打法？那就是“

　　坦然而住”！沒有另外一個方法可尋。你要把它空了，那又加了一個方法了，這是頭上安頭，自找麻煩。

　　此心本來清靜,妄想原自虛幻，無所謂真不真、妄不妄，往者已矣，來者渺渺，如此行、住、坐、臥，都放開它，但不刻意驅逐它，也不壓制它，坦然而住，這是最初步的辦法，最初步也就是最高深的。世間上的道理，最平實的即是最偉大的；最偉大必然平實，有什麼花樣就都不是了。大家可以邊走邊站，或急或緩，不著諸相，忘記自己的一切--年齡、地位、錢財、名利，乃至求悟道、求氣脈通等等鬼念頭，一概丟掉。那麼潇潇灑灑坦然而住，一絲不掛，安然行去。但是，你們不要看那麼簡單，最初的就是最後的；而其中一步步的成就，正如金剛經所說的：“一切聖賢皆以無為法而有差別”步步自有不同。

　　你們現在是剛開始起步而已，先作初步的訓練。大家一生中，平常都在忙；不是外形忙，是心太忙，都是庸人自擾，自找麻煩。不要另尋一個安詳寧靜的境界，當下即是頂天立地，四顧無人，單單一個我，那麼自在，那麼坦然。如此行、如此坐、如此立、如此臥，不拘任何形式，自然而修，修而不修。你看那個老板！又轉頭、又亂想，東張西望，好奇得很，好象看戲一樣。唉！他此心不能安，所以定不下來，其實，“道在平常日用間”，一點也沒什麼稀奇的。走（大眾行香）

　　邁開步子，手甩手，兩個肩膀放松，把胸襟放開，活動的弧度要大；年輕力壯的、想走快的，就走中間來。轉過去啊！雖然在走，卻忘其所走，（良久）“啪”（香板擊地）這一槌板子之下，眾流截斷，不但身體定下，心裡也安下；站到，卻忘其所站；無我，坐也無我，站也無我，如此去體會，我們休息兩分鐘，要喝水、上洗手間的，方便以後，立刻上座。

　　學問之道在求放心

　　（休息後大眾上座畢）。師雲：有的人腿已盤不住，沒關系，放腿。但是，我們常住的同學那就不然，不可馬虎。想想世間的功名富貴、男女愛欲等等，什麼叫做“感情”、“情緒”的。那些都是廢話，都是我們人類妄加形容的名詞，其實就是這種“心”在作怪。而治心之學，基本的起步，不管哪個宗教、哪種哲學怎麼講法，老老實實的莫過於孟子。孟子講的治心之學，那是他的經驗之談，他說：“學問之道無他，求其放心而已矣！”

　　中國的文化講的是學問，不是知識。人嘛！都認不得自己的心，不知道如何做人，因此就要“學”。不懂！向老前輩請教、向同學請教，即“問”，古人勉強為“問學”，改名為學問，那是宋朝以後的事，而唐宋以來，就叫做“道學問”。

　　活在這個人生的大道上，要多問、多聽。問了聽了做什麼？不是當知識用，耍花樣的。知識愈多，妄想愈多，因而亂七八糟的事也多，痛苦也大。你以為知識是好東西啊？世間上的壞蛋，知識份子居多。知識份子看不起人家笨，可是往往笨人倒是規規矩矩的！那麼，孟子說：“學問之道無他”，沒有第二條路：“求其放心而已”，就真的把“學問之道”說的清清楚楚、簡簡單單了。

　　後來的儒家們解釋放心，說：我們這個心，是亂七八糟的向外放了，像鄉下農家，雞啊、鴨啊、牛啊，早上起來就給放在外面去亂跑了。因此，修心如同一個個流蕩在外的雞、鴨、牛等等家畜，將它趕回來，要把在外面賓士的心求回來。求回哪裡呢？朱熹說：“放在腔子裡。”心腔子就是心窩子，這裡怎麼放呀！？

　　我們人這個心髒，依佛學來講是個肉團心，只是個器官組織。只有鴨蛋那麼大。你一輩子，放了那麼多事在裡面，那不要把心髒爆炸了嗎？難怪現在許多人都死於心髒病；並且，天天要求這外散的精神思慮一直鎖在心髒裡面，那不會心肌閉塞嗎？！

　　放下

　　其實，“求其放心而已”這句話很簡單，那就是“放下”！孟子是有這個意思的，並不是把放開的心求回來，安在腔子裡；而是不即不離各安本位，如同早晨跟大家講的，我們的心分成三段：“過去已過去”，過去心已經過去了；“未來猶莫算”，未來還沒有來，不必算計；現在呢？你一邊聽話，一邊聲音早已沒有了，心裡好好的，很清靜、很安祥，自然就不求而放心了嘛！這是初步。

　　你們這些外來的同學一年能有個機會參加打七，也算是蠻好，可是學佛修道，一年這麼七天一下就算有了交代了嗎？其他三百五十八天，通常在外面亂七八糟、顛三倒四的，行嗎？--放下！放下！端容正坐，膝蓋頭要蓋住。今天是正月初二，在家的道友們，在家裡吃了一肚子葷，又忙了半天，精神都不夠，早晨又起得早，全在昏沉中；道還沒有修成，便一副可憐兮兮的摸樣，就讓你們放香一個鐘頭，吃了飯，早點休息，下午二點正式開始。至於本院同學，能用功的還是照舊。可是不論放不放參，大家心都不要散亂，尤其諸位，花個幾天時間，推開許多雜務，跑到這裡來，也不簡單。既來之就要安之，若還擺不下、放不下，那又何苦呢？否則外面好玩得很，倒不如干脆去玩個夠。所以，趕快放下！萬緣放下！

　　善養平旦之氣

　　下午（行香時，師以香板擊地一聲）：

　　坐著站著都是一樣，這一板下去，截斷眾流，更無掛礙。板子一響，人一站，自己整個妄想頓斷；不要聽到板子響，就回頭看看有什麼把戲，如此雜念不又來了嗎？

　　一切宗教、哲學，世間出世間的學問，變換許多的名堂花樣，無非是“治心之學”而已。“治”是政治的“治”，治理國家的“治”，“心”，良心的心。心怎麼治？心不能定，天南地北胡思亂想，此想可作很多分類，想高遠之事、想哲學論理之事，姑稱做“理性”，雖曰“理性”，那只是表面較少情緒性的煩惱而已，嚴格來說，同屬妄想煩惱邊事。甚至你們一年一年來此搞了六、七天的靜修，就想成佛成道，那也是騙鬼、唬人的糊塗夢，亦是妄想煩惱，千萬別跟自己過不去了。

　　因此，今年絕對不准那些稀裡糊塗的學生參加，他們平常顛倒，胡搞一氣，現在又想拼命鑽回來。但是究竟鑽回來干什麼呢？——“學問之道無他，求其放心而已矣！”你放開了，不就蠻好嗎？何必硬鑽進來這裡挨罵呢？！一切亂七八糟的心思都放掉，善的惡的一概不管，放掉了，正念之心自然現前，就這麼容易，不假功用，不需他求，本來就在這裡！可是這個心，孟子他老人家講了老實話，方法都告訴你了，理論上容易，真要求回來，沒有智慧，也是很難做到的啊！

　　我們這個心連帶有個伙伴，，它專門幫忙作怪，中國人叫作“氣”。古代謂之“氣”，也就是我們生命的活力。這個東西真是要了命，它來了，心就跟著它跑。平常人奈它不得。《西游記》中，豬八戒一上場，糊裡糊塗的七情六欲，便到處惹禍，好生討厭，氣之於心就有如此的味道。因此，孟子說：“養其夜氣”，什麼是夜氣？就是半夜睡醒，一覺醒來，心境很清明，寂然不動，安安詳詳的那一個氣，那一個境界。

　　人多半在半夜睡醒，眼睛尚未張開的那一剎那，絲毫不起日常其他的雜亂思想，此即“夜氣”得到適當的安養。所以孟子很重視善養“平旦之氣”。“平旦”，是指天未亮、剛剛亮時。此時人這一覺才睡醒，眼神未睜，心中坦然，無所掛慮，身體好像不屬於自己，人躺在被窩子裡很舒適，懶得移動，懶得出來，嗨！這是心中無念的一種境象，你說是睡嗎？醒了！醒了嗎？此身又若有若無，好像無我，舒坦極了。

　　我們年輕的時候，一覺睡得安穩。渾身舒服，早晨要起來讀書，卻想鑽在被窩裡頭睡懶覺，那個味道，就是“平旦之氣”所形成一種生理心理調和的現象。另外，孟子因學生公孫丑問，如果孟子能干到齊國卿相的高位，動不動心？孟子乃說他自己“四十不動心”。這些都是與我們修養有關的重要課題。

　　那麼，孟子講修心養性，講得最好的是哪裡？就是“盡心篇”所說的“可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實

　　而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之謂神。”這一段將養氣與盡心合在一起，立了六個修學的程式。

　　像我們現在打七，大家做到了“可欲之謂善，有諸己之謂信”了嗎？你真的一心向道、以“道”為法喜嗎？大家在這裡，慢慢從動中靜中去體會，以無所得之心，讓此心不向外馳求，自然而然安住本位。“可欲之謂善”，就是心中法喜充滿，一心向道，行住坐臥，待人處事，無不合於道，教你丟也丟不掉。並且，“有諸己之謂信”，“有諸己”的“己”，就是自己；你無為的功夫做得好，自然身心安祥，感覺輕安，“有諸己”，那種知道相應的初步現象到自己的身上來了，這是“之謂信”，一分耕耘一分收獲，有了消息，而自己也親身體會，能夠自信自肯。

　　這是開始的第一、第二步，到這裡行嗎？---“充實之謂美”，由此仍須更進一步，身體充實，氣機充實、心也充實，同時見地也到了。“充實”這個境界，天上地下，什麼學問自然而知，無師而知，“不思而得，不勉而中”，無所不通。我平常不是跟你們講，我真的讀書比你們多嗎？我讀每部書象讀小說一樣，翻過去就知道，讀了前面曉得後面，平常拿到書一翻，以前讀過的。幾時讀過？也可說是前輩子讀的，但那又怎麼來的呢？“充實”而來。乃至還要擴而充之，達到“充實而有光輝之謂大”的境界，這個光輝不是你頂上放光，身上放光，而是心中的光明智慧，自己通達了，無所局限。接著下一步更不要講了，你們不懂。“大而化之之謂聖”儒家講聖，等於佛家講佛一樣，也就是心。然後，“聖而不可知之謂神”，那便到了不可思議的極致境界。

　　不可為而為

　　你不要看我們孟夫子，好像一天到晚想做官，到處亂跑，到處求人。不簡單哪！他寧可給人家罵，認為他在攀權附勢、求名求利，其實他正有一副悲天憫人、救世利眾之心。在那局勢紛紛、戰事頻頻的亂世，人們都忘了心之根本，行不由徑，這實在令人看不下去了，所以才自討沒趣，東西奔走各國之間，大聲疾呼，盡一份心。這麼來說，儒家的聖人，可也不比佛家簡單呢！否則孔子跟孟子難道是那麼不知天高地厚、那麼笨嗎？連這一點都還看不通，好像那各種狗在街上跑失了，找不到家，變成野狗，灰頭土臉地，連大便都吃不到，到處人家喊打，“戚戚惶惶如喪家之犬”；沒有人養、沒有人要，冬天到了還要給宰來炖狗肉吃。孔孟就是專干這種事，他們走這個路子，所為何來？明知其不可為而為之也。他們也曉得這個時代、這個世界救不了，但是救得了也好救不好也好，就是那個樣子，不改其志，拼命地叫！拼命地喊！你們不要睡啊！醒醒啊！房子要倒了啊！不要亂搞啊！可是講了硬是不聽，不聽，你把我殺了也沒關系，人反正要死，何足懼哉！白居易的詩句說得好：“飽暖饑寒何足道？此身長短是虛空”，活得久、活得短都是一樣；路上埋屍、同壽終正寢又有何差別呢？所以，你看看我們的老祖宗、前輩聖人的行處，那比一般宗教主義還難，明知其不可為而為之，這正是菩薩的偉大行願！

　　頂天立地大丈夫

　　總而言之，做人的第一步，要從“治心之學”行起。於此，若以佛法來說，那更高明一層了。這個心到底怎麼治呢？佛在《金剛經》已將之分成三段告訴你：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”；不可得中就是這麼得！怎麼講，？過去已過去，未來還沒來，現在--“啪”（師以香板擊地），沒有了！一切放心，這就是平旦之氣，不就好好的嗎？“學問之道無他，求其放心而已矣”，就在這一下，“啪”--又擊香板一聲，這一聲過後車水依舊車水，馬龍依舊馬龍，房子仍是房子，我還是我，頂天立地，了不相干！

　　死生最難忘

　　耶稣要殉道前，告訴他的門徒：“今天你們都要為我的緣故離棄我。”結果彼得出來保證他忠心耿耿，絕不如此。但是耶稣卻對彼得說：“我告訴你，今天晚上雞叫以前，你會三次不承認我。”後來耶稣被釘上十字架上，徒弟彼得跑去看，旁邊的人問：“你是耶稣一伙的？”彼得嚇死了，說：“我不是，我不是”，走了，到了院子門口；旁人又靠攏來問：“你是不是耶稣的徒弟？”“我根本不認識那個人！”又跑掉了。過了一陣子，又有人來問同樣問題，彼得仍然賭咒他加以否認，後來雞啼了，才想起耶稣先前所說的預言，慚愧地哭了起來。這不太沒有出息了嗎？大丈夫頂天立地，生死是本分事，有何了不起？問你是不是耶稣的徒弟？“是”！“那你犯罪，釘十字架”。“不行，請把我倒轉過來釘，我沒有資格同我師父一樣。”這就對了，生死原來如此嘛！

　　信得過佛

　　“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”。今天第一步就從這裡下手，不要用力，也不要再聽人家鬼話了。你老老實實坐著，兩腳一盤，頭腦、身上混亂的氣血一概下沉，等於水渾濁了，把它擺在那裡，時間久了，慢慢自然澄清。你身內的種種病症隨著生命本能的逐漸恢復，一路一路產生各種身心的反應變化，所以腿會發麻、腰酸背痛等等，難過極了，這之間所包含的一套科學和醫學的道理相當復雜。等到渣子沉到底了以後，把渣子通通一倒，變成清水了，身心也就健康了。

　　打坐就是那麼簡單。什麼氣脈發動、任督二脈通了，鬼話！還有人想花錢去買個便宜、求其速成。有個朋友問我說：“老師，我去不去啊？要七千塊錢。”我說：“你有錢你去，這有什麼關系？！”這是真的？假的？我說：“也不真，也不假。”這不很沒智慧嗎？靜極了，必生動，因此這個生命的本能就起來了，可祛除你的百病。生命的本能強得很，靜極必動，動了，本身氣脈自然暢通，何必你故意通它？而且還要花那些錢啊！？不過，話說回來，我當年也是上這個當的，不知走了多少路、花了多少錢、磕過多少頭，最後摸清楚了，我說：“去你的！我都知道。”嗨！不磕這個頭、不走冤枉路，就不知道，因為自己會信不過。這就是孟子說的：“有諸己之謂信”，自己對自己信不過，那有什麼辦法呢？人很可憐，難得自信，真信得過，你就是聖賢、就是佛。走啊！（行香）

　　年輕的走大步，速度慢的走內圈、第三圈都可以，外圈走大點，再接下去——“一念不生全體現”——行、住、坐、臥，都是道，人在道中行，自己不知道，道在目前人不識，就這麼簡單！不要聽人家亂騙了，誰教你要來打七，要上我的當。（香板啪一聲！）大小便、喝茶、方便三分鐘，馬上到十一樓上座。

　　耶稣在哭泣

　　平常一切，不要求神，也不求佛，就求自己。不必用功，不必用心，平常心就是道。我講話，你聽話，過去了，過去不追，不再回憶，心也沒跑掉。不回憶，不追逐，本性原來在此。未來還沒有來，現在——當體即空；空不是沒有，本來清淨，不要另外求個清淨。這些《金剛經》都已經說了，全是老實話，沒有騙人。你看耶稣，那些麻瘋病患者和盲人來找他，往往摸以下衣袍，病就好了，趕快俯伏在面前說：“主啊！感謝你”。但是耶稣卻說：“起來，去吧！你的信心治好了你。”信什麼？孟子講：“有諸己之謂信”，信你自己，這不明明白白的嗎？後世許多教徒們亂解釋他們的宗教，後來有人看不過去，寫了一本書《耶稣在哭泣》,等於耶稣在喊冤枉:“我不是那麼講的。”別說耶稣，你們年輕不懂事，在外面傳我的話，經常傳錯，因此造成了許多誤解，被人誣吧，我聽了也喊冤枉。這樣是做學生的本分嗎？所以我說我到現在沒有一個學生！

　　我最近寫了首詩：“此身猶是孤飛鶴，雲遠山高又一天”，真的沒有學生，你們大家是我的朋友，我一輩子不做老師，現在是演戲，你們要我扮演這個角色，我只好順著你們。不管怎樣，這些都是空話，聽過了，就算了，“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”。

　　禅秘要法之一

　　大家坐在那裡不要挺腰，自之然然平穩而坐，此心平靜，從尾闾骨，就是肛門第一塊骨頭上來第九、第十節之間，中醫稱做命門的，只要稍稍一帶，不要太作意。自然心氣歸元。這是個秘密，也是白骨觀“禅秘要法”裡的一個秘訣。功夫上，注意此想腰骨，乃至胸骨、眉間三處的道理，洪醫師在這裡，有機會請他試驗一下，大家都懂了，於此關鍵把握得好，可助陽氣還元，返老還童。

　　然而，不要聽了便以為這個是道。這只是方法而已。道是心。你們打坐久了，往往腰就挺起來，那是因為氣向上浮，氣浮起來，心就不能凝定了，所以依此法，輕輕一帶，氣自然下沉，心情自然平靜。然而不可過分用力執著，否則，那是在練身體，又偏離修道之路了。

　　七天一陽來復，所以靜修以七天為期是有道理的。陽氣回籠那一刻，把握住了，便是長生不老之藥。平常人年紀大了彎腰駝背，都是背上，腰脊間軟骨突出來了，因為它氣虛了，一節一節脫開，你看機器的鋼釘、螺絲、環扣等零件用久了，就松了，一節一節脫開，我們的身體狀況，亦同此理。（引馨聲響）