我們對色身也是如此，只是這種執著更深入、更持久，已經和色身合二為一，不可分離。

　　從投胎的剎那起，我們的執著就開始了。事實上，早在投胎之前，我們已執著了生生世世。

　　在我們的意識活動中，我們不斷從“我”出發，不斷介入“我”，不斷鞏固“我”。

　　成功時，會認為是“我”成功了;失敗時，會認為是“我”失敗了。如果不介入“我”的成分，只是盡心盡力去做，成與敗，就不會對我們構成什麼傷害。因為事業成敗也是緣起的，明白了這一點，我們就能在“因上努力，果上隨緣”，而不至為執著所累。

　　我執使我們處處張揚自我，可是自我又是什麼?世上並沒有自我這個東西。但我執所形成的自我中心，卻將我們和他人對立起來。有了強烈的自我觀念之後，我們當下就和整個世界成為對立的雙方。我代表著一方，而整個世界代表著另一方。

　　現代人常常感到孤獨，當你的世界只裝著你一個人，當然會感到孤獨。如果你和整個世界、和所有眾生是一體的，就不會懂得孤獨為何物。

　　人最根本的問題，就是看不清自己。所以，修行的首要任務是了解自己——知道究竟什麼代表著你，什麼是安身立命的根本。

　　我們每天都在關注自己，處處以自我為中心。那麼，我們現在認定的這些身份、相貌、想法等，究竟是不是“我”?

　　事實上，這一切都是無常變化的，也許現在與你有關，但並不是你的本來面目，不是生命的真實寫照。可我們往往不了解這些，因為生命中除了覺悟潛質，還有另一種力量，那就是無明，就是不覺。

　　覺與不覺，是佛法修行的兩個核心概念。禅宗為什麼會成為漢傳佛教最直接的修行法門?正是因為它的修行直接立足於覺悟本體，這就極大縮短了凡聖之間的距離。

　　通常，我們總覺得自己是薄地凡夫，業障深重，煩惱重重，而佛菩薩則高高在上，耀眼奪目。所以，很多時候我們不敢想象自己是可以成佛的。

　　但《六祖壇經》卻直接告訴我們：“前念迷即是眾生，後念悟即是佛。”換言之，佛與眾生的差別只是在迷悟之間，在覺與不覺之間。當你體認到覺悟本體，當下就是佛;當你迷失了覺悟本體，當下還是眾生。

　　什麼是迷失覺悟本性?簡單地說，就是把自己丟了。

　　佛陀在菩提樹下悟道時發現：“奇哉!一切眾生皆具如來智慧德相。”但這一寶藏卻在重重無明和煩惱的遮蔽之下，雖有若無，也就是佛陀接著所說的“只因無明妄想，不能證得”。

　　這種無明，又使生命存在原始的匮乏感和失落感，使我們不斷尋找外在支撐，好讓這個“我”得到證明，得到肯定。

　　問題是，我們尋找的這些支撐都是脆弱而無常的，每增加一個支撐，反而在增加一份垮塌的危險，增加一份不安定因素。

　　所以，這種匮乏絕不是增加什麼就可以填補的，而是要向內找尋。一旦開啟生命內在的寶藏，我們就不再需要外在支撐了。

　　就像那些水邊林下的禅者們，雖然生活中一無所有，但不會覺得缺少什麼。原因就在於，他們已體認到圓滿的覺悟本性。

　　正如六祖悟道時感歎的那樣：“何其自性，本來清淨;何其自性，本來具足;何其自性，本不動搖;何其自性，本不生滅;何其自性，能生萬法。”體認到這樣的覺悟本性，就如寶藏在握，還會為瓦礫動心嗎?還會為塵埃追逐嗎?

　　但我們迷失了本性，不了解自己的本來面目，所以要四處找尋存在的感覺。

　　《楞嚴經》謂之“迷頭認影”——忘了頭就在肩上，卻把影子來當作是“我”。我們把這種感覺投射到身體上，投射到身份上，投射到家庭上，投射到名譽上，投射到事業上，總以為抓住什麼之後才會踏實。其實，我們抓住的只是一些虛幻而短暫的存在。更糟的是，當我們抓住這些之後，會在不知不覺中形成依賴。

　　人究竟需要多少財物才能過日子?答案是沒有一定的。因為所有需要都是逐步養成的，對感情的需要，對事業的需要，對地位的需要，對生活條件的需要……

　　一旦建立某種需求並執著於此，就會形成依賴。久而久之，依賴又會成為習慣，成為不可或缺的需求。其實，這種需求並非事實上的不可或缺，而是我們自己設定的不可或缺。

　　當某種需求被滿足，我們會有滿足感;當某種需求不能實現，我們會有挫敗感。當我們和別人比較，感覺自己的依賴更為優越，就會自大;感覺自己的依賴不如別人，則會自卑。一旦我們對依賴過分在乎，會導致焦慮;而當這些依賴受到沖擊，則會引發嗔心……所有這些情緒，都是我們自己一手締造的。

　　我們制造了很多需求，同時也制造了隨之而來的不安全感。因為世間每天都有生離死別，有企業倒閉，有頻頻發生的天災人禍。

　　只要用心觀察，無常時時都在為我們揭示真相，告訴我們，永恆只是一廂情願的幻想。這使我們的內心充滿恐懼，擔心失去這些就會失去自我。

　　那麼，我們所認定的這些構成“我”的部分，究竟是不是你?

　　其實不是。

　　因為無明，我們發展出很多心理，發展出很多情緒，這些心理和情緒都是以自我為中心。

　　而這個自我並不是真實的存在，只是我們的錯誤設定，所以就會發展出種種煩惱，如瀑流般挾裹著我們，使我們沉淪其間，身不由己。