【舌非入無端。因味生覺了。味亡了無有。雲何獲圓通。】

　　尊者這是講到因果報應，這個事情千真萬確，就在我們圖書館過去也有這個情形。昨天悟儀告訴我，他的姊姊跟陳居士同事，在榮總服務，陳居士去世之後，她牌位供在我們這裡，她托了好幾次夢，牌位供在圖書館，圖書館她進不來，這個事情是真有。我今天教他把皈依證燒給她，她就可以進來。因果報應絲毫不爽，你們看看《影塵回憶錄》，倓老講這些因緣果報，千真萬確的事情。為什麼說明這些事情?他當時說的那個事情是在上海發生的，報紙上也有登，很多人曉得這個事情，說明六道輪回是千真萬確的事實，不是神話，是真有。

　　憍梵波提他的舌頭一天到晚在動，他這個果報不是個好相，他在過去生中做小沙彌的時候，看到一個老比丘在念經，大概老比丘年歲太大，也沒什麼力氣，念的時候也聽不到聲音，只看到嘴在那動，他就笑話他，笑他像牛吃草一樣。你看老牛在休息的時候，我們曉得牛的胃跟我們一般人不一樣，它在外面吃草，把草統統吞到肚子裡面去，然後得空的時候慢慢從胃裡吐出來，再細細的嚼，再消化。所以他就笑話老比丘念經像牛在吃草一樣，老比丘告訴他：「你要趕快忏悔，我已經證阿羅漢果，你說這個話有很重的罪報。」他趕快忏悔，結果還免不了墮五百世的牛身。這就是說明我們的口業要謹慎，不要以為沒有果報。

　　過去這些古人有果報，我們要是造的業沒有果報，諸佛菩薩也佩服你，也對你五體投地，為什麼?他們不如你。這正是所謂眾生畏果、菩薩畏因，眾生到果報現前害怕了，害怕有什麼用處，害怕能夠了斷嗎?沒有法子了斷，果報一定要受。造因要慎重，世出世間法總離不開一個因果，你們讀《壇經》，法達禅師念《法華經》請教六祖的時候，六祖叫他把這個經念一遍給他聽聽。他把「方便品」念完了之後，六祖說不必再念，這個經裡面所講的一乘因果，說得再多，離不了因果的范圍。

　　憍梵波提不知道他是有意無意譏笑別人，招這樣的果報。在世尊會上他已經證得阿羅漢果，證得阿羅漢果那個嘴一天到晚在動，習氣。佛就告訴他，你這個樣子叫人家一看到你，又會罵你像牛吃草一樣，換句話說，你不害了很多人嗎?別人不曉得，不知道你是阿羅漢。於是就教他，你到天上去，少到人間來，沒有必要就不要回來，到天上去受天供養。他是弟子當中「受天供養第一」，為什麼?天人有神通，知道他是阿羅漢，尊敬他，不會笑話他;在人間就會引起很多人的誤會，這是講到因緣果報。《法華經》給我們說，「如是因，如是緣，如是果，如是報」，絲毫不爽。佛門又常說，「欲知前世因，今生受者是」，我們要曉得前世我造的什麼業、造的什麼因?我們現在所受的果報就是的。

　　明白這個道理了，逆來順受、甘心的受，為什麼?你造的這個因。人在這個世間，佛給我們講四種因緣：報恩、報怨、討債、還債。不但一家父子是這四種緣，朋友之間往來都是這個緣。你在路上走，碰到一個陌生的人，給你點點頭笑笑，那也是個果報，這是善的緣，過去生中有善緣。你坐在巴士上、你的鄰居，有個人看到你不順眼，瞪你一眼也是果報，一飲一啄莫非前定。所以一個學道的人他明白這個道理，處順境他也不歡喜，處逆境他也不煩惱，為什麼?他曉得果報如是。

　　像《法華》裡面所講的十如是，「如是因，如是緣，如是果，如是報」，我們如果想要善果報，我們就多種善因，我們希望別人對我們好，我們就要對別人好。我們看這個也不順眼、看那個也不順眼，果報當中就會招到一切人看我都不順眼，諸位要明白這個道理。憍梵波提搞到都沒有辦法跟釋迦牟尼佛學道，釋迦牟尼佛把他送到天上去受天人供養。這就講他是舌根而悟入。舌是因味才生起覺知性，我們普通一個人，舌與味塵是有中斷的、斷斷續續的。味有的時候就有覺知性現前，味沒有的時候覺知性就中斷。憍梵波提他的舌一天到晚都在那裡動，他的覺知性是不間斷的，所以這也不是普通人，也不是每個人都是這個樣子。他能夠從舌根悟入，普通人用他這個辦法也有困難，不見得能證圓通，所以他這個辦法也不適合初學人。

　　摘自　楞嚴經　　(第一三一集)　　1981

　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：07-001-0131