人生自古誰無死

　　眾所皆知，人間有八苦，謂：生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得暨五陰（指色、受、想、行、識，為類聚一切有為法之五種類別。）熾盛。人生在世，雖區區數十寒暑，但於上述諸苦之侵逼，在所難免。除未嘗歷經「死亡」之苦，余七苦之個中況味，實不言而喻。

　　「生老病死」乃人生四大課題，吾人此際固尚未面臨「死亡」，然則「生者必滅；會者必離」，既有生必有死。生死乃人間常事，唯因對死亡未透徹明了，抱持恐懼、忌諱心態，遂起好生惡死之情。然死神之降臨，無一人能躲避；死神之肆虐，鮮有人能招架。縱心存抗拒、排斥，然「好生者焉得長生？怕死者豈能不死？」故理應於出生即預見死亡。世間最公平者唯死神。君不見，凡聖賢愚貧富妍丑壽夭皆歸一死；叱咤風雲，不可一世之王侯將相難免幻化；長壽如雕祖，雖為八百高齡亦終屬南柯。

　　面對死亡

　　●死亡印象

　　死人無口，死後世界究竟如何，吾人無從得知，然就臨床上已被宣布死亡，其後又復活之實例，可略知一二。美國於七○年代初期，即有學者庫布勒·羅絲與雷蒙·穆迪，將瀕死體驗視為一門學問，進行研究。綜合近二百件案例，可發現有數項情況普遍出現在瀕死體驗中，按發生先後依序為：被宣布死亡後聽到永久難忘的噪音→快速通過黑而長的隧道→發現自己脫離色身→變成旁觀者→觀察醫師對自己色身施行急救措施→其他靈魂出現→一溫煦和藹之靈魂（光之人）助其回溯一生經歷，並令其自我評估→發現自己在塵世與來世的交界處→被判定死期未到，應回到塵世去→重新與色身結合→回復意識。

　　幾乎所有體驗者都認為瀕死體驗乃死亡過程之一部分，自己在中途即往回走，若非如此，必然會這麼死去。

　　前已述及，眾生於死亡罕有正確認識，致心生恐懼。所謂「蝼蟻尚且貪生」，「生存」乃生物之本能欲望，生活中固諸多不遂或生命中時值苦難，眾生仍欲求生而不欲求死。以其執著於「我」之假名，誤認有「我」及「我所有」，若死神降臨，勢必置身一全然陌生處所，一切屬我所有者，如：姓名、地位、財產、親友...等，皆不復擁有。當附屬於「我」之一切外在條件皆不存在，單獨處於一無所知之境地，惶惑恐懼、焦躁不安自是油然而生。

　　提及死亡，吾人腦海遂即浮現「上刀山、下油鍋」及種種慘不忍睹之酷刑，實則並非所有眾生畢命之期皆需歷此恐怖之境，故此種聯想亦為對死亡之錯誤觀念，下三塗者皆屬作惡多端、罪孽深重，一般非大奸大惡者並不致此。

　　「人死必遭審判」之觀念深植人心，亦普遍見於各宗教。如天主教、基督教謂「人死後須受上帚審判」，民間神道教則曰「人死後須受十殿閻羅審判」。又有撥無因果者則言「人死如燈滅」，無論在世為善為惡，死即一了百了。此論調以其無因果牽制，易淪於胡作非為、縱欲享樂之後果。

　　●佛教對死亡的看法

　　脫離肉體後的靈魂，就多數體驗者表示，是不具形態，僅具視點而已。日人小堤德行先生二十七歲時，因脊椎受傷並發肋膜炎，致生命垂危，以下為其脫體經驗：「我感覺頭很暈，背部似被蜘蛛網纏住且欲將我拉進地底般，雖極力抵抗，卻力不從心。此時，我感到自己突然從肉體中掙脫，只剩下如氣體般的心。家人及醫師表情凝重，有些人在哭泣，有些人對躺在病床上的我說話，說話內容我在旁聽得一清二楚。」

　　就醫學上而言，小堤先生已瀕臨死亡，眾人認為其已回天乏術，故在病床邊討論善後事宜。小堤先生聽了，心想：（別開玩笑了，我不是好端端的在這裡嗎？）回復意識後，告訴家人方才他們的一舉一動，證實所見確非幻象。由此可見，靈魂（神識）是確實存在的。

　　物理學第一法則為「能源不滅」，意指能源不會突然生成，亦不會突然消滅，故人類死亡時，生命能源並非消滅，而是改變形態，繼續存在於某處。庫布勒·羅絲亦認為：「肉體即使死亡，靈魂仍是不滅的，只是改變存在的次元，永遠地存在著。」

　　佛教對死亡之看法，與科學不謀而合。佛教雲死亡為「往生」，乃「捨此投彼」之意。生命系由色身及靈魂（神識）構成。物質性之色身必隨因緣而變化、死亡，精神性之靈魂（佛教謂神識）則是由原有生命形態，轉化為另一生命形態，並未死亡。佛經中以六種態度看待死亡：

　　一、死如出獄：「吾之大患為吾有身」，色身聚集諸苦，似牢獄系縛吾人，死亡恰如服刑期滿，獲釋出獄。

　　二、死如再生：譬如從麻出油，從酪出酥」，死亡意味此期生命終結，另一期生命開始。

　　三、死如卒業：佛教以為人死後審判之權，既非操之於上帝、閻王，亦未操之於佛菩薩，乃系個人業力所感。生時如求學，死則按生前所造之業及念力，領取畢業證書及成績單去受生。

　　四、死如喬遷：色身若屋宇，經歲月之摧折乃至頹圮殘破，死亡即似自舊宅遷至新居，非但不足懼，兼且可喜。

　　五、死如更衣：死亡猶如褪去破舊衣衫，更換新裝。

　　六、死如新陳代謝：色身自出生至死亡，分秒皆在變化，細胞亦不斷新陳代謝。死亡亦如細胞之新陳代謝，舊細胞逝去，換來新細胞之生長。

　　一頭部受傷者，憶及其瀕死經驗：「初聞頭部轟然一聲，迅即喪失知覺，此後則生起舒適、安然自在之感。」以其神識脫離色身之桎梏，遂感受無所障礙之暢快。據調查，大多具瀕死經驗者對死亡的感覺為：美好、寧靜、光明、祥和、自由自在。由此可知，死亡不盡如固有之觀念，充滿陰森恐怖。

　　芬蘭籍醫學博士魯卡內·奇魯戴，因急性腹膜炎，被送至急診病院，接受緊急手術。其時，彼因全身麻醉而失去意識，後始驚覺自己飄浮於天花板，目睹自己色身接受手術，並可知悉此刻正在進行手術之醫師心中所想。自天花板所見一切，與平日眼見事物時無異，但無法感受到「時間」，亦即全然無「時間」之概念，此可謂背離日常世界之精神性體驗，因已由三次元世界進入四次元世界。由於將存在系統由三次元世界推進至別次元，脫離色身者本質之存在，並無任何變化，在另一次元可繼續存在、思考、感覺，是以，毋需恐懼死亡。實則猶如西哲柏拉圖所言：「人類靈魂系被囚禁於名為肉體之牢獄中。」倘視靈魂為能源體，依據能源不滅法則，可導出靈魂不滅之結論。

　　●正確的生死觀

　　重新認識死亡，擁有正確之生死觀，即可知長壽未必可喜，死亡亦不足憂，所應關注者為「死往何去」。前已言及神識不死，僅在不同時空轉換，死亡即轉換之過渡階段。所謂「學生之道易，學死之道難。」學問為治世之本，求學以增廣見聞智識，學習生存之道，人人皆可勝任。學習如何面對死亡，則非易事。試問：「應如何死？」人皆雲：「一息不來便死。」此言固然不差，然欲死得自在、死得安詳，卻非吾人所能主宰。何以得知？一般世間凡夫臨命終時，多難免掙扎、痛苦，對金錢、子孫戀棧不捨，終至死不瞑目。如下狀況亦不乏其人：在醫院急救，四肢發抖，求生不得，求死不能；半身不遂，手腳不聽使喚；老來多病，子孫不肖，身心交煎，生不如死。總而言之，於生命執著愈深，面對死亡時之痛苦愈甚。

　　死亡之情狀約而有四：壽盡而死、福盡而死、意外而死及自如而死。除修行圓滿者可生死自如外，余三者皆無法自我掌控。解脫之聖者面對死亡時，其心態迥異於凡夫。如印光大師，於往生前一個月即已預告大眾，早作准備。又如禅宗六祖慧能大師，在往生前即預言數年後之事。此二位聖者既能預知時至，自可心不貪戀、意不顛倒。當其往生時，皆能安詳示寂，此等來去自在的功夫，系平日認真修行之結果。以其心胸寬大、平等，故盡虛空遍法界皆為其故鄉。足見修持之有無，其往生情形，實有天壤之別。又如釋迦牟尼佛火化後，得八萬四千顆捨利子；章嘉大師火化後，得一萬多顆捨利子，頭蓋骨上顯現「嗡嘛呢叭咪吽」六字，另一高僧則燒出一尊觀世音菩薩像，此殊勝現象，實難以常理解釋。

　　究竟當如何方能「死得其所」，讓亡者深蒙上乘利益？首在去除恐懼死亡之心理。應先做好心理建設，內心如是觀想：死亡一事，從古迄今，上自君王權貴，下至販夫走卒，乃至科學家、博學多能者，無一可幸免。任憑閣下學富五車、才高八斗，抑或家財萬貫、富可敵國亦難逃一死，更何況平凡如我輩？若先具備此種認識，接受「人皆有死」之觀念，並了知死亡之真相，方可祛除恐懼之心態。

　　死亡歷程

　　人體由「地、水、火、風」四元素所構成，以其遍滿大千世界，故曰「四大」。吾人色身堅固部分，如肌肉、骨骼屬「地」，津液、血液屬「水」，體溫屬「火」，呼吸屬「風」。命終之際，四大隨之分解，其次第如下：

　　一、地大：病者兩頰深陷，面色蒼白，齒現斑點，筋肉顫動，手足抽搐，采任何姿勢皆不適，雙眼難以阖上或睜開，全身無力，壓力自四面而來，遍及全身每一毛孔，乃至五髒六腑，感覺似被一座高山壓扁，逐漸沉沒於海底。心識因激動致錯亂，隨即陷入昏迷。此表色蘊正行分解，地大攝入水大，故地大能力銷镕，水大能力益顯，病者所見為閃閃發光之幻象。

　　二、水大：全身猶似浸於水中，寒氣逼人，既濕且冷，透至內髒骨髓，外在暖氣亦無法驅寒。因色身內液體失控，故有流淚、流涎、流涕，乃至排洩失禁等情形，遂致眼干、口渴、唇舌下垂、鼻腔塌陷、呼吸急促等情形。其覺受力減弱，苦樂寒熱感交替出現，心識因而模糊、緊張，挫敗感油然而生。此表受蘊正行分解，水大攝入火大，即水大能力消失，由火大支撐意識，濕寒感逐漸為火焰燃燒之灼熱感取代，此時，病者心中所見為煙霧彌漫之漩渦。

　　三、火大：病者生理機能多已退失，痛苦增劇，驟感烈火焚身，筋骨肌肉因劇痛而僵硬，滿臉通紅，面部灼熱，出息多於入息，心識時而清醒，時而混亂，甚至無法認出身旁親友。因此際火大支撐意識之功能愈形減退，逐漸由風大支撐意識，四肢發冷，體溫降低，終至心髒溫度變冷。病者心中所見為紅色火花閃爍於露天大火上，似螢火蟲飛舞。

　　四、風大：病者呼吸急促、費力，呼氣長，吸氣短，雙眼上翻，生平經歷如影片重現眼前。全身無法動彈，似遭烈風吹刮，碎為微塵。心中所見為紅燈或紅色火炬，俟最終三次呼氣後，呼吸乍停，此即醫學上所謂「死亡」，然其神識尚未完全脫離色身。

　　玆舉數例，以供參考。

　　實例一：

　　芭芭拉·哈利斯：「我因背部脊椎障礙接受手術，手術完，全身被固定於電動旋轉床上。二日後，血壓驟降至三十以下。朦胧中，聽到周圍一片混亂，醫護人員於忙亂中進行急救措施，我由於飽受病苦，遂大喊：“不要管我，讓我死了吧！”隨即昏迷。當晚，我睜開雙眼，發覺置身於醫院大廳，天花板上之擴音器橫在眼前，低頭一看，自己正飄浮於半空中。回至病房，見自己色身躺臥電動旋轉床，插滿管子。忽然周遭變暗，有人拉起我的手，靠近一看，竟是十四年前剛過世的祖母。祖孫二人不需語言，即可彼此了解，猶如心電感應。須臾間，周圍漸亮，黑牆般的物體籠罩著我，開始激烈回轉，裡面發出金光，且愈來愈強，最後將我團團圍住。和風徐吹，低沉的嗡嗡聲陣陣傳來，祖母已不知去向，我亦回至自己色身。

　　一周後，我又再度發生脫體現象。當時，自己猶如置身於巨大肥皂泡中，黑暗中，無數泡泡從四周飄來，每個泡泡裡是不同時期的自己，我的一生全在數不盡的泡泡裡。此際，我感覺到神就在我身邊（我本是無神論者），那是無形的，只能說是一種能量或力量。從泡泡中，我再次體驗自己的人生。旁觀的我，只是以意識形態存在，無所謂形體。我又溜進護理站的洗衣間，看到我不慎尿濕的墊子在干衣機裡旋轉。原來護士未經清洗，即直接烘干。兩名護士正在談論我的病情，我才知道腰間至胸前的石膏，須六個月方能拆除，但醫護人員為了安慰我，都騙我說，只要六周即可拆掉。聽到這裡，我便回到病房，進入自己體內。後來，我把石膏和墊子的事告訴那兩名護士，她們都嚇得目瞪口呆。」

　　實例二：

　　菲莉絲·愛德華的瀕死體驗是：「遇見死去的親友，其中包括素未謀面的祖父。還見到耶稣，我們互相擁抱，拍拍肩膀，相視而笑，然後他就在瞬間消失了。接著，我開始人生的回顧。」

　　愛德華另一次經驗則是：「感覺自己飄浮在宇宙間，除了我，尚有許多不同國度、不同人種的人，該處完全無時間及空間的感覺，無上下、左右、前後之分，亦無過去和未來，因為是在脫離時空的永恆當中。」

　　實例三：

　　北肯塔基大學藝術學院院長懷德·史東：「我也是無神論者，只相信眼睛所見的事物，並且極端的自我主義。西元一九八五年六月一日，因十二指腸穿孔而住院，在等候開刀時，劇痛難忍而昏迷。等睜開眼睛，發現自己站在床邊，色身猶臥於病床，我極度不悅，原以為死後一了百了，讵料既能看得見東西，也聽得到聲音，連自己站在地板上的感覺亦十分清晰。伸手去摸床上的自己，亦有觸感，乃至病房裡的味道、空氣中的氣息全然存在。我向妻子吼道：“這是怎麼回事？我快瘋了！”但妻子卻毫無反應。我又對妻子身旁的友人怒吼，對方亦毫無反應。此時，門外有人喚我，一看，皆是素未謀面者。我聽從陌生人的指示，隨他們而去。室外霧氣彌漫且愈來愈濃。途中我屢屢問及：“要帶我去哪裡？”彼皆不答，只言：“到時候就知道了。”、“走快一點！”約莫走了幾十英哩，霧氣完全籠罩四周，伸手不見五指，我不安又疲倦，遂站在原地不動。彼即對我拳打腳踢，撕裂我的皮膚，啃噬我的肌肉，我寡不敵眾，終被按倒在地。我不由自主地向神祈禱，彼等竟消逝無蹤。遠處出現一光點，且愈來愈亮，將我圍住，緩緩上升，適才打斗的傷痕也完全不見。前方出現許多星星，我們相互致意，毋需語言，以心電感應即可交談。接著開始回顧我此生所作所為，一切皆依序出現，所有行為皆被提出討論。結論為：我必須回至地面上。經過一番爭執，我只得同意。睜開眼時，醫護人員已開始為手術做准備了。」

　　上述諸例之共同點為，在瀕死狀態中，皆曾經歷生命的回顧，故一生所作所為在臨終時將一一浮現，可由此得證。

　　提升死亡品質

　　或謂曰：「佛教為怕死之宗教，但教人念佛求生西方，忽略現實、逃避現實。」實則不然。所謂「現實」問題，非唯衣食住行，亦應涵蓋生老病死。今人講究「生活品質」，焉知「生活品質」亦須囊括「死亡品質」。西方社會多偏重現世生活，於死亡則避而不談。傳統中國社會亦視死亡為不祥、無形之威脅。故病者臨終之際，家屬每每手忙腳亂、六神無主。病者亦莫可奈何、聽人擺布。醫者則著重延長肉體生命，漠視病者精神尊嚴。

　　●正確處理死亡問題

　　死亡問題處理得當，可令亡者於百年後安詳而逝；處理不當，非但無法令亡者獲益，兼且造業。縱觀目下世間人處理死亡之方式，百分之中約九十九均不甚允當。尤可悲者，遺眷以自己認為「孝順」之方式處理善後，實際而言，誠大不孝。何故？就一般狀況而言，當醫師宣告患者不治，家屬即急忙為其更換衣衫，或是將錢鈔置於其衣袋內（此即民間所謂「手尾錢」）。以為應於斷氣前完成此二事，亡者方可「得到」，殊不知新台幣未必能於陰間流通。殡葬後又大肆殺生宴客，請「陣頭」擺排場，徒費一筆冤枉錢，卻無由利益亡者。因宴客殺生之罪業，還須由亡者承擔。《地藏經》雲：「爾所殺害乃至拜祭，無纖毫之力，利益亡人，但結罪緣，轉增深重。假使來世，或現在生，得獲聖分，生人天中。緣是臨終，被諸眷屬，造是惡因，亦令是命終人，殃累對辯，晚生善處，何況臨命終人，在生未曾少有善根，各據本業，自受惡趣，何忍眷屬，更為增業。」

　　●念佛善終

　　《淨土聖賢錄》曾載唐張善和往生實例。張系以屠牛為業，臨終見牛數十頭，作人言曰：「汝殺我！」張善和告妻：「急延僧為我念佛。」僧至，謂雲：「經言：“若有眾生作不善業，應墮惡道，至心具足十念，稱阿彌陀佛者，除八十億劫生死之罪，即得往生極樂世界。”」張善和雲：「地獄至急，不暇取香爐矣！」即以左手擎火，右手拈香，向西厲聲稱佛。未滿十聲，遽雲：「佛來也，已與我寶座。」言訖而終。

　　●平日勤燒香，以免臨時抱佛腳

　　似張善和臨終情形，欲結手印、持咒或打坐皆不可得，此時唯靠念佛而已。以其一生所造殺業而言，實難往生善道。然以至誠念佛，不滿十聲，即得生西，此乃處理得當之例證。但讀者切不可依樣畫葫蘆，誤以平日造業無妨，僅須臨終念十聲佛號即可。須知張善和宿世必植善根，方可於臨終保持正念，此機緣誠屬可遇而不可求者。

　　《群疑論》雲，有如下情形，臨終不得念佛。一者善友未遇；二者業苦纏身；三者中風失語；四者狂亂失心；五者或遭水火；六者遭遇虎狼；七者臨終惡友；八者昏迷致死；九者軍陣戰斗；十者高巖傷命。此十種情形，尋常可見。是故，莫存僥幸，當於平日奠定佛種，否則，欲臨終十念，實非易事。

　　目下天災人禍頻傳，臨命終得蓋往生被、撒金光明沙或得遇加持過之咒輪，確須因緣、福報具足。所謂人生五福：「一曰壽，二曰富，三曰康寧，四曰攸好德，五曰考終命。」考終命即今所言「壽終正寢」。切莫以壽終正寢為理所當然，應知人生無常，平凡如我輩者，實無從揣測、預知，將於何時、何地、以何種因由而命終。吾人對死亡有正確認識，方可預作妥善處理。

　　既知人皆有死，即可知死亡非他人之功課，乃生而為人者，皆應探討之課題。無論出家、在家、學佛與否、佛道、外道，皆應徹底了知死亡真相。以其於任一時空，吾人與周遭之親友，皆有可能面臨此問題。若能於生命正確認知，於佛法真實了解，自可勘破生死，坦然接受，視「死亡」為灑脫自在之生命藝術。