宣化上人:普賢菩薩《警眾偈》淺釋
一九八八年六月二十六日講於金輪寺 我們每天在晚間所念的“警眾偈”,是普賢菩薩所說的。在中國四川的峨嵋山是普賢菩薩的道場,普陀山是觀世音菩薩 的道場,五台山是文殊菩薩的道場,九華山是地藏菩薩的道場,這四大菩薩各有所長,普賢菩薩的願力和行力都非常圓滿,他的願力有十大願王,在佛教裡,這是沒 有窮盡的願力。 第一願:禮敬諸佛,禮就是頂禮,敬是恭敬,就是頂禮恭敬一切諸佛。他這個頂禮是代表法界一切眾生來禮敬諸佛,他知道一切眾生皆有佛性,皆堪作佛,所以他先替我們一切眾生來頂禮一切諸佛。因為你成佛,先要從禮佛開始,從恭敬佛開始;若你見到佛,不叩頭,也不恭敬,那永遠是不會成佛的。佛是怎麼成佛的呢?就是“三祗修福慧,百劫種相好”,他能時時刻刻、心心念念禮敬諸佛,所以他成佛的時候,眾生就向這位佛頂禮恭敬,這 也是種因結果。為什麼有那麼多眾生向佛頂禮?就因為他未成佛之前,他向盡虛空遍法界、十方三世無窮無盡那麼多的諸佛頂禮恭敬,故他成佛後,眾生也這樣向他 頂禮,這就是種因結果,如是因,如是果。我們學佛的人應該把普賢菩薩《行願品》讀得背得出,能依照《普賢行願品》上所說的道理真正去做,那才真正算是佛的弟子,稱得上一個學佛人。所以我們要學普賢菩薩所發這個願力——禮敬諸佛。 是日已過,命亦隨減,如少水魚,斯有何樂?大眾!當勤精進,如救頭然,但念無常,慎勿放逸! “是日已過,命亦隨減”,就是說這一天已經過去了,我們生命的力量就減少一天,生命的時間也減少一天。 “如少水魚”,魚以水為他的生命。有水魚就有命;水若干了,魚就會死了。各位想一想,魚在水裡,水漸漸沒有了,那魚還會活著嗎?人也是這樣子,我們生命減少了,也就好像魚在水裡,水漸漸少了一樣。 “斯有何樂?”想到這地方,我們人生究竟有什麼值得快樂?我們怎可不真正發菩提心、不真正痛念生死?但就因為我們還覺得 這世界是很值得留戀,一切的享受,一切的環境,都覺得非常好。如果你能覺得人如魚在水中,水一天比一天少,那究竟有什麼樂趣呢?有什麼值得你留戀?有什麼值得你那麼貪著?有什麼值得你放不下?有什麼值得你那麼執著? 因為這個,故說:“大眾!當勤精進”,一切眾生應該要趕快修行用功,不要把光陰都空過了,不要再等了。應該時時 刻刻把“死”字掛到眉梢上,不要在這世界貪玩耍了。 “如救頭然”,要把修行當做有人要把我的頭割去,我們要想法子來保護頭那麼要緊,如果不保護,就有人要 來割去此頭;這裡也可以解釋是被火燒著了,一定要想法子刻不容緩熄滅這火。你應該時時把“死”字掛到自己眉毛梢上,睜眼也看見這“死”字,閉眼也看見這 “死”字,睡覺也看見自己眉毛梢上掛著“死”字,做夢時也看見“死”字當頭。你要是時時不忘生死,你怎麼還有時間去旅行?去找娛樂?去做吃喝等不正當的行 為?你要真能把“死”字記得,你就應該修行。 “但念無常”,你應當天天不忘記無常鬼不知什麼時候來請客。 “慎勿放逸”,你不要那麼貪圖安逸、圖假的快樂,打 YIN欲的妄想、打吃的妄想、打貪的妄想、打爭的妄想、打殺的妄想、打偷盜的妄想、打飲酒的妄想;為什麼你打這麼多妄想?就因為你把“死”字忘了,你不覺得將 來會死。所以在生時,糊裡糊塗活著,等到老時,又糊裡糊塗死了;死的時候,你的愛情跑到什麼地方?你的愛也找不著了,你的情也看不見了;你的貪吃,也吃不下去了;你的貪玩,也沒有什麼好玩的,所以不要懈怠,不要放逸,要認真、腳踏實地去修行。 這是普賢菩薩發十大願王的原因,因為他知道一切眾生的生死未了;他雖然覺悟,他也不忍看見你我現在一切眾生這麼沉迷不悟,醉生夢死,所以他間接地要我們覺悟,要我們也趕快發修道的心,所以不要躲懶偷安,把光陰都空過了。 一九八八年六月二十六日於金輪寺宣化上人講述
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