彌勒菩薩(上)-2

　　——怡西法師講於揚州法海寺

　　2017年春節初一日

　　物質不滅的另一種現象是最基本的物質，基本微粒或者基本粒子，它裡面也有地水火風。“地大”是講它是物質，原子就是一種物質，它是個實體，它不是虛擬的，這叫“地大”;“水大”和“火大”，這是講陰電和陽電，原子核帶正電，電子帶負電，這是有“水大”、有“火大”;“風大”是講運動，電子不斷圍繞著原子核高速運轉，這是“風大”

　　物質不滅其實就是這些基本元素聚合或者是分開，它們合在一起或者是分散，所以只有緣的聚散，沒有所謂的壽命，聚了之後不能說它有壽，散了也不能就說它就沒有命。用這種觀念，了解整個宇宙四大無二，我與眾生都是四大假合，同一種構成，《金剛經》裡講的「一合相」。

　　現在科學家提出的「弦振動」理論，它不是物質上的振動，它就是一種振動，不是物質的，就是像琴弦那樣的振動，這種振動構成了誇克、電子，進而構成原子、分子，構成我們的身體、萬物，乃至整個宇宙。這種振動就是一合相，所以整個宇宙就是建立在一個振動的基礎上，它只有一，沒有二，就是一種動相。

　　這個動，現在科學家只是知道有這種動相，還沒有發現到底是什麼在動。唐朝六祖慧能大師卻早已經給出答案，到底是什麼在動呢?

　　《六祖壇經》中說：當時六祖惠能大師南下到廣州，在光孝寺聽法的時候，有兩位法師看到風吹幡動，就在那裡爭論，一個說是風動，一個說是幡動。惠能大師上前跟兩位說，你們都別爭了，不是風動，也不是幡動，是仁者心動。

　　原來心在動才有整個宇宙在動，沒有念頭就沒有宇宙了。宇宙是因念頭產生的，正所謂「應觀法界性，一切唯心造」。法界是心造的，是念頭變現的。所以說到底只有一合相，就是動，四大無二。

　　這樣觀察宇宙，慈悲心就生起來，知道整個宇宙原來就是你這一念產生的，都是你的念頭。就像人作夢，夢境裡頭看到所有的人、所有的相，哪一樣不是你自己作夢的心變現的?怨恨的人，親愛的人，那一樣都是你能作夢的心所變，所以[慈心所緣，亦無有二]。

　　這個慈悲心就是一體的心，看眾生一體，都是我們的念頭所生，只有一心，沒有人我。這樣的觀照叫般若智慧，怨親一相，怨親平等，都是心性變現的，見了性，就真正能夠隨順一切眾生，方便救度，拔苦與樂。這種建立在般若智慧基礎上的慈心三昧叫“法緣慈”，比前面生緣慈就更加的殊勝，這是以般若智慧做基礎的。

　　底下一重是「無緣慈」，藕益大師說：

　　「無緣慈者，了知心佛眾生三無差別，法界一相，真實平等。不住法相及眾生相。觀菩提即煩惱，涅盤即生死。起無作誓，欲拔性德之苦，觀煩惱即菩提，生死即涅盤。起無作誓，欲與性德之樂，此慈即悲，此悲即慈。稱性圓修，熏成三昧。隨法界眾生，有可化機宜。關於同體法性者，無謀無慮，任運應之。如此大慈，不可思議，普門示現，神力無邊，剎塵含靈，無不遍度，生我重德，寧不超升也?」

　　這裡講的無緣慈是佛果地上的慈悲，緣是條件，無緣就是無條件的慈悲。為什麼能做到無條件的慈悲?是因為有正確的觀念，了知心佛眾生三無差別。心是本體，覺悟了此心，便稱為諸佛，迷失了此心，便稱為眾生，本沒有差別的。所以佛即是眾生，眾生即是佛，心即是佛、心即是眾生，三者是一不是三，所以稱為[法界一相，真實平等]，唯有一心在體上來講這是一。

　　這一相是什麼相?是空相。在相上講，也就是在事上講，確實有無量相,相確實是無量無邊的，無量相都是平等的，因為是同一個真心本性變現的。

　　在理上講，也就是在性上講，盡管有無量相，但同是「當體即空，了不可得」，所謂「相有性無，事有理無」，從性上講是無、是空，本性空寂，盡管本性空寂，它所變現的相確實又無量無邊，這是真空和妙有之間的關系。

　　諸佛見一切相，能悟諸相之本體，所以他不住法相及眾生相。這裡講的“法”和“眾生”，就是指無情的眾生和有情的眾生，也就是一切有情無情的現象他都不住。那他住在哪?住在真心上，住在真心上就不會被相所迷。

　　從相上見性就是諸佛，所以他看一切眾生無非是自性，絕對沒有對立，沒對立就沒有二，這叫入[不二法門]，什麼都是不二。

　　諸多的不二當中，這裡舉出兩種「菩提即煩惱，涅盤即生死」，菩提與煩惱不二，涅盤與生死不二。“菩提”是梵文，翻譯成中文就是“覺悟”，覺了自性稱為菩提，迷了自性稱為煩惱，菩提跟煩惱也不二。涅盤是斷盡一切煩惱的果德，生死是煩惱束縛的果報，也就是從因上講菩提跟煩惱不二，從果上講涅盤與生死不二。

　　苦集滅道四谛法，生死是苦，煩惱是集，涅盤是滅，菩提是道，統統不二，就是圓教所說的「無作四谛」，都是不二，哪來的造作?所以他也發起四弘誓願，但是這個四願叫無作誓，發誓願，誓而不誓，作而無作。

　　眾生無邊誓願度是拔性德之苦。苦也不離自性，眾生也不離自性，度一切眾生，統統沒有離開自性，所以苦也是性德，樂也是性德，拔苦與樂都是性德。所以菩薩發起四弘誓願，與眾生樂，這個樂也是性德之樂。拔苦稱為悲，與樂稱為慈，慈悲是從與樂和拔苦兩方面來講的，拔苦和與樂都不離性德，所以說[此慈即悲，此悲即慈]，慈和悲是一不是二。這真是樣樣都不二，樣樣都消歸自性。

　　能夠見性的人，修行就是稱性圓修，所修的都在性上，度眾生也好，成佛道也好，都不離自性。這種三昧也是慈心三昧，但是他的這種境界較前面兩種更高，這是屬於法身大士、如來地上的果德。[隨法界眾生，有可化機宜]，眾生應什麼身而得度，即能現什麼身而為說法，這是法身如來隨機應化。

　　[關於同體法性者，無謀無慮，任運應之]，跟眾生同一法性體，[無謀無慮]是說不起心不動念。我們現在要度眾生是一定是先起心動念再去度的，看到人家苦，起了想要去幫助他的念頭，然後就去幫助，拔苦與樂都是起心動念，這是有造作，不是無作，我們是有作。

　　生緣慈是有作的，法緣慈還是有作，因為還是要起一個觀照的智慧，還是有起心動念，無緣慈就沒有起心動念，[任運應之]，任運是自然的，眾生只要有感，他就有應。像鐘一樣，敲它它就響，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴，任運自然，沒有絲毫造作。有起心動念都有造作，就連一般的菩薩度眾生也起心動念，也有造作，佛能夠做到不起心不動念，任運應之。

　　這樣的大慈悲是不可思議的，不可思議是形容境界的高廣，也是勸導我們如是修行，不可思也不可議。“思”是思惟，起心動念叫“思”;“議”是用語言來議論。這種境界說不出，也想不到，所以佛叫你不要用思惟，不要起心動念，這時候才能證得。

　　在這個境界上真正能做到[普門示現，神力無邊]，像觀世音菩薩一樣，能夠任運示現一切身度化眾生。盡管他神力無邊，卻沒有一個念頭覺得自己神力無邊，盡管他度一切眾生，卻沒有一個念頭度一切眾生，有一個念頭，已經落到起心動念，就沒有這個無緣大慈了。他能夠在塵剎國土，無量無邊的國土裡度一切眾生。

　　為什麼能做到遍度，一個都不漏?因為他稱性，眾生是自性所變現的，他跟自性融成一體，所以眾生有感，他必定有應。得到這種境界了，那當然自己的父母必定超生，為什麼?父母對我們恩德很重，是重德，自然我們這種功德就加持到他身上，所以他必定超生。所謂一人成道，九祖生天，更何況一人成佛，何止九祖生天?無量的祖先父母都得到超生。