黃念祖老居士：

　　大本宗要是發菩提心一向專念阿彌陀佛。發菩提心不僅是淨土宗單獨注重的。任何一個大乘法門，不管你是參禅，你是學教，尤其是密宗。密宗之所以殊勝，所以成就快成就大，唯一的原因就是特別重視菩提心。看經看教種種都不能離開菩提心。菩提心是什麼心呢?也就相當於剛才六信都深信，對於娑婆毫無留戀，一心只願同眾生都到極樂世界去精修。所以小經的信願也就是菩提心。菩提心是大智慧大慈悲大願力三個一體，這樣的心。不是一般的智慧，是大智慧，是般若，大慈悲和大願，這樣的心才稱為菩提心。這個在密宗稱為行願菩提心，勝義菩提心。顯教也一樣稱為順事菩提心或者是順理的菩提心。或者叫做世俗菩提心，勝義谛菩提心，總之可分為兩種。兩種具足的那才是真正的發起了菩提心了。唐朝有個新羅僧人元曉法師在《無量壽經宗要》中說：‘無上菩提心一是順事發心，二是順理發心。’隨事發心呢，就是咱們的四宏誓願：‘煩惱無邊誓願斷’，這就是斷德，能把無邊煩惱一齊斬斷是斷德。‘法門無量誓願學’，這是智德，你能修佛這麼多法，這麼多法是大智慧是智德。斷煩惱就要有智慧呀。‘眾生無邊誓願度’，是恩德，對於眾生有恩，那麼這三個合起來就成佛了，‘佛道無上誓願證’。所以真正發起四宏誓願，也就是發起了一部分菩提心，叫做隨事發心或者叫做世俗菩提心。密宗叫做行願菩提心。發起這個心功德不可思議。

　　進一步呢，順理發心了，順理發心就不好用言語來說了。勉強來說，實際這個心，就是自己本有的真心，覺悟的心。菩提就是覺悟。覺悟什麼?覺悟自己自心就是佛，自己本來是佛。這個大覺就言語道斷。言語這條道路斷了，在無可說中勉強來說：一切法皆如幻夢。這個不但是破人我這個執，法執也破了。《金剛經》上說：‘一切有為法如夢幻泡影。’許多人，經是天天念，但對這些內容如聾如盲。很多人天天練功，把練功當作真實的事。這和《金剛經》的差距就太大啊!一切有為法，有為嘛，想干個什麼，想得到什麼，鍛煉個什麼。你把這個臭皮囊不要了，換成不壞之體，九轉丹成，羽化脫胎種種，還都是如夢如幻呀!所以一切事(與理相對)法，不但上面說的法是幻夢，就是阿羅漢的出世法也一樣。阿羅漢沒破法執，他還是有煩惱可斷，有阿羅漢可證，這成了法執了。應知是非有非無，事理無礙。

　　‘佛說諸法空，為除諸有故’。佛告訴你諸法空是因為你著了有了。破你這個有啊!底下就要提防啊!你倘若著在空上了，那更壞了。‘若復著於空，諸佛不能度’啊!佛教的殊勝高妙也就在此。順理菩提心，理是實際理體，簡稱本體，它是非有非空，空有不二，從容中道。你著有著空都是背離了本體，都落在二上。空是對有說的，就二了。二就不是‘不二法門’了。《維摩诘經》就是講的不二法門。很多修行人，就在這二上打轉，這離成就很遠啦。先應離言絕慮，離開言說，所以言說無非是指月的標，指路的路牌。例如到頤和園，路上有塊指路牌上寫頤和園，你按牌子所指方向，自然會找到園子，但許多人以為牌子所在之處就是頤和園，那就大錯特錯了。又例如室內有燈我指一指，並說這就是燈，我這麼一指，一伸手，你認為這個手是燈。現在人們錯就錯在這兒，尤其是學者。這是燈，我的話沒錯啊!這個是燈，他不知道順著我手所指去看燈，他認為我這個手是燈。離言，言也不是不要，經也不是不要，但你要是執著，你就是抓住了手指或這個指路牌了。所以言語道斷心行處滅。心的行處沒有路了。所以禅宗之開悟，密宗的大圓滿大手印，都是到這個山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村的境界。火滅灰寒之後，冷灰中突然爆出一顆熱豆。從這樣的悟解發起廣大心。從這個地方出發，這樣來發心。不見有煩惱跟善法作對，但仍是斷煩惱修善法，這才是中道。有人聽到煩惱善法也平等，那我也不必去修善了，也不必去斷煩惱了，煩惱與善法平等了，真能平等嗎?吃烤鴨與霉面包一樣嗎?如不能一樣，還是要修善法斷煩惱，雖然是修善法斷煩惱，而煩惱善法平等。對於度眾生，要度無量無邊的眾生，沒有能度所度之心。《金剛經》上說：‘我應該如是滅度無量無邊眾生，而實無一眾生得滅度者。’就是這個意思。我願終日度生，而終日沒有一個誰是能度誰是所度的念頭。所以布施講三輪體空，我把一萬美金送給這位朋友，內不見能給美金之我，外不見接受美金之他，中不見這一萬美金，就稱為三輪體空。我們布施供養修一切福都應該體會這三輪體空。那你的功德就大一萬萬倍、一萬億倍、一億億倍，就可以無限大。因為你一執著就成為有為法，有為法就有限量，無為法是無限量的。順理發心就沒有退轉，如是發心功德無邊哪!諸佛窮劫演說，說其功德猶不能盡。

　　《維摩诘經》說：‘能發阿耨多羅三藐三菩提心(菩提心就是阿耨多羅三藐三菩提心的簡稱)即是出家。’有很多人想出家，不過常有困難，例如父母不答應也是不行。你發菩提心就是出家，你一個在家人有出家人一樣的功德。《維摩诘經》又說：‘發阿耨多羅三藐三菩提心一切具足。’一切功德你已經具足了，你不再欠少什麼。所以我們這個修行，要抓住這個根本哪!一切具足。還有《毗婆沙論》(注1)中說：‘此法門是諸佛之父。’此法門即是發菩提心，這是一切佛的父親。‘諸佛之母。’看見沒有，諸佛完全是從發菩提心生出來的。又說：‘是諸佛之眼。’諸佛要普度，要能照見一切，什麼是眼呢?菩提心是眼。‘是無生法忍之母。’我們都是花開見佛悟無生，見了阿彌陀佛，花開見佛了，入了無生法忍，無生法忍的母親是什麼?是發菩提心。你在花開時為什麼證無生，因為你曾真正發起了菩提心。‘是大慈大悲之母。’常常修習功德無量啊!無邊哪!贊歎發菩提心的殊勝啊!佛的父佛的母。花開見佛悟無生，這是無生之母。再有《大般若經》(注2)裡頭說：‘如以箭射物。’拿箭去射靶子，那你就可能射中或者射不中。但是你往地下射，誰都中。這就是說，你發菩提心就像拿箭射地，絕對中的。這是發菩提心的功德。底下講一下密宗的菩提心功德，那就更深刻。所以人們往往是捨本求末。最根本的東西你把他扔了。密宗經典《菩提心義》(注3)：‘菩提之心，成佛之本。’這個菩提的心呀，是成佛之本呀!本源呀!是大事因緣，佛出現於世是大事因緣，‘大事因緣莫過於此’，大事因緣沒有再超過發菩提心了。底下更說明‘若人求佛慧’，你如果有人要求佛的智慧，佛就是智慧，轉八識成四智，就是智慧。涅槃三德是法身、般若、解脫，得解脫，恢復本有的法身，都全憑般若妙慧。欲求佛慧就須‘通達菩提心’。通達了菩提心就可‘即身成佛’。父母所生的身，就在這個身中得證大覺果位。禅宗是即心成佛，密宗是即身成佛。即身成佛的關鍵在於徹底通達菩提心。但現在所遺憾的，不管是顯教是密宗，真正明白什麼是菩提心的人已不多了。尋枝摘葉者多，著重根本者少。《菩提心論》(注4)還說：‘此菩提心能包藏一切諸佛功德法故。’這個菩提心就包括了含藏了一切諸佛的功德之法。‘若修證出現。’所以這相當於開悟啊，開大圓滿解，大圓滿見，然後契入大圓滿。這就跟禅宗一樣啊!五祖跟六祖說：‘不明自心，不識本性，學法無益。’不明白自己的心，不明白自己的本性，學法沒有什麼好處。‘若明自心，明自本性，即是丈夫天人師。’你就是佛，衣缽就給他了。一個沒有出家受戒的人得衣缽，這是千古第一奇事。所以當時廟裡人想不通，怎麼佛的衣缽讓一個廟裡做工的人拿走了，所以追呀。這不是為名利去追。大家要知道這是太想不通了。

　　上一句‘為一切導師’是覺他，自覺則‘一切導之歸本’。所發的心不是向外馳求，而是返究心源，回心達本。本者，本源，本覺。如珠發光(發心)還照珠體(是歸本)。《淨修捷要》說：‘始本不離，直趨覺路。’始覺合本覺就不離覺悟。再者，‘本’就是密嚴國土。密嚴佛土即是極樂世界。淨宗有‘先送心歸極樂’之說。這話是指雖然自己身在娑婆，可是神棲極樂，自己心神不離彼土。這是初步解釋，進一步心土不二，若自心與極樂常寂光土相應，自身當下便是法身大士。所以你當下‘不起於座能成一切佛事’。不用起座，一切佛事都圓滿成辦。這是圓頓教的教旨。若能理解，有極殊勝的功德。縱是不能理解，一經於耳根，都有永劫不消的法益。因為都是金剛智慧，佛的真正心髓!要成佛，要種佛的因。佛是覺悟，覺什麼?平等法。自心佛心平等。釋迦牟尼佛成佛時第一句話就是：‘奇哉奇哉，一切眾生，皆具如來智慧德相，唯以妄想執著不能證得。’一切眾生，蒼蠅螞蟻也一樣都有如來的智慧德相。但因有妄想執著，就不能出現，成了凡夫。怪誰呢?只怪自己。

　　前面講了發心的殊勝功德，若問不發怎樣呢?可從兩面說《涅槃經》，佛在涅槃時說：‘雖信別相’(對於差別的能信)‘不信一體無差別相。’(不信自性是一切一體，本無差別之相)。這叫做‘信不具。’現在大家具信不具信，大家自己根據《涅槃經》的話考慮考慮，信不信這個一體無差別的本體!若不具足，經中說：由於信不具足故，所有境界亦不具足。這話分量很重。因為信不具足，你雖然認真持戒，不殺生不飲酒不什麼什麼，你的五戒仍不具足。‘雖有多聞亦不具足。’你雖聽得很多，但對這最重要的不理解。古德還說：‘無菩提心，三歸五戒亦不成就。’這就說到根上了。三歸五戒都不成就，那就慚愧了。所以我們要真正明白什麼是順理菩提心。為什麼三歸五戒不成就啊?佛法的根本義你不明白。

　　華嚴更有一句話，大家聽了應該記住，你發過菩提心你忘了。經雲：‘忘失菩提心，修諸善法是為魔業。’你做的善事也成了魔的事業。所以到底是學佛還是學魔，這個地方很多人還是搞不清楚。很多人自己以為是在學佛，不知道已是在魔隊裡頭上班。在佛堂念發心文，出了佛堂忘得一干二淨，煩惱照舊生，火氣依舊旺，學法無益。不明根本只行小善不能出魔。所以希望大家輾轉勸說，要明這個根本。否則沒有歸依就不是佛教徒呀。

　　上面所說順理菩提心比較深刻。現在我們淨宗初機行人怎麼做?引用昙鸾大師《論注》(注5)中的話，他說：‘無上菩提心即是願做佛心。’不求聲聞緣覺，不是想生天，想有個好死，來生富貴，這都不行了。要發願做佛的心。‘願做佛心即是度眾生心。’不是我自己要成佛，佛教的偉大就是不為我。為什麼要成佛?要度眾生。怎麼度眾生?即是‘攝取眾生生有佛國土心。’攝受眾生到有佛的國土去的心。《大乘起信論》上說：‘眾生如弱鳥纏枝。’小鳥剛會飛離開樹枝不行。沒有成就的人，離開佛不行。怎麼度眾生，讓眾生生到有佛的地方去，‘是故願生彼安樂國土要發無上菩提心。’‘若人不發無上菩提心，為樂故願生，必當不得生也。’不是為了普度一切，為了利他，只是自己能夠幸福，學法但求一切吉祥，沒有苦惱，不但今生這輩子要好，我死了下輩子還要好，整個是個人打算，就不是大乘心。極樂世界往生的都是大乘，其中稱為聲聞緣覺者，是指斷惑的程度，若論發心，都是發了大乘心。《往生論》說：‘二乘種不生。’二乘種性的聲聞緣覺不能往生。所以淨土大囧琺，不要把他看淺了。

　　大經宗要是發菩提心，一向專念阿彌陀佛。蕅益大師說：一句佛號即釋迦牟尼佛所得的阿耨多羅三藐三菩提法。阿彌陀如來在因地上，發了種種大願，多少劫的修行成了佛，他這是無量種種功德的果實。這句阿彌陀佛名號，是無量劫來多少功德所成就的，所以名號是功德的果實，所以名號中自然含有無量的一切功德。現在把佛的這樣一個果地覺悟的果實，作為我們縛地凡夫，生死苦海中眾生在因地中修行的初心。阿彌陀佛這句佛號具有萬德，我念阿彌陀佛，我的心就是這句阿彌陀佛，這句就有阿彌陀佛的萬德，就成了我的心了，所以我的心召來了阿彌陀如來的萬德。直接了當不可思議。淨宗妙用可從蕅益《要解》中摘錄兩句：‘從事持達理持，即凡心成佛心’。事持人人能行，從這裡開始，漸漸垢淨功純，暗合道妙，達於理持。這是凡心已在不知不覺超凡成聖，成了佛心。咱們開始就這麼一句句念去，所以很多老太太老修行得到往生。福建有一個八十多歲老太太，她幾十年吃素念佛，臨終一直八天不吃飯，端坐念佛，死後還是端坐，搭扣都不亂，還很莊嚴。八十多歲了。她從事持不知不覺地暗合道妙趨向理持。你念時，世間事都不貪戀，萬緣就放下了。心中只念這一句阿彌陀佛，就是一念單提。事持若能一切放下，就無所住。《金剛經》宗要是‘應無所住而生其心’。你這一句佛號明明朗朗，不斷不滅就是生心。這無住生心本是登地菩薩才做得到的事，但是凡夫老實念佛，不知不覺，暗合道妙，不住萬緣，生心不息，你就等於地上菩薩了。所以你念佛功德不可思議(持咒也如此)。從事持到理持，於是這個事持的凡夫之心，就當下成為佛心。即凡心成佛心，即心成佛，直接了當。所以念佛功德不可思議。再有《觀佛三昧經》打個殊勝譬喻，一個窮人偷了王子的金瓶子，這是寶貝。大家就追他，他就上了樹。追趕者把樹弄倒了，窮人掉下來。可是這個時候，他把金瓶這個寶貝吞下去，他終於摔死了，後來身體都壞了，可是那個瓶子還在放光，那些毒蛇都嚇跑了。這是個佛說的譬喻。佛又告阿難：‘住於念佛者，心印不壞，亦復如是。’你住於念佛的人，他的心印不壞。就跟這窮人吃這寶貝之後，都摔死了，四肢都壞爛了，這寶貝金瓶還在心中放光，還把蛇都嚇跑了。所以你這念佛者應知心中老有這句佛號就是心印不壞。心印者，佛就是以心傳心，以心印心。以心為印，印證萬法。傳法，傳的是什麼?傳的是心。怎麼給你印證?是拿心來印證。印就是印鑒，你這印鑒對了，人家銀行就付款。印鑒不對，你本人的錢從銀行取不出來。‘住於念佛者心印不壞’是《觀佛三昧經》的經文。不壞就是常照，就是放光。禅、密、淨土有很多相通之處。