《普門品》雲：“假使興害意，推落大火坑，念彼觀音力，火坑變成池。或漂流巨海，龍魚諸鬼難，念彼觀音力，波浪不能沒。”

　　假設有人興起傷害此人的意圖，把他推落到巨大的火坑之中，此人以念這位觀音菩薩的聖號之力量，火坑會變成清涼的水池;或者漂流在巨海之上，將被魚、龍或者其他的鬼為難迫害，因為念觀音菩薩的力量，巨大的海浪也不能吞沒他。

　　這是偈答裡前兩個救苦濟難的例子。過去或者現在也會有人以為：我稱念觀世音菩薩，菩薩就會現他的身相來救度我!其實不然，就像這兩則例子，菩薩沒有顯示任何相，但不能說菩薩沒施加力量救護眾生。

　　1.行不善之事，不會獲得菩薩加持

　　“假使興害意”這是省略句，如果按中文的語法來看，省略的太嚴重了，誰興起了害意被省略了，准備去傷害誰也被省略了，單看這一句最起碼有兩個完全不同的意思，因為誰想去傷害沒確定，被傷害的人也沒確定，所以這兩個被省略的部分就有可能是我，也有可能是他了。

　　比如我興起了傷害他的意圖，或者他升起了想傷害我的意圖。因為念觀音菩薩的力量，這句也省略了誰念的部分，就可以出現這樣的一種解讀：如果我升起傷害他人的意圖，但我稱念觀音菩薩了，就算他被我推落到巨大的火坑裡，燒不到他!這種解釋就有意思了，但從經文行文的角度來說，可能也包括了這類情況，只不過我們更多的是偏向於：我被傷害、我稱念菩薩、我被推到火坑、我沒有被燒灼到。

　　換而言之，若我們稱念菩薩聖號去行惡事，各位知道求菩薩需要除去兩個情況(一是不至誠，二是不善)。因為我做的事情是不善的，所以求菩薩是不會靈驗的，如果我升起傷害他人的意圖，並推落他施加了傷害，雖然我稱念觀音菩薩聖號，但因為我行不善之事，菩薩不會加持我，更不會令火坑轉換為清涼池。這就意味著，如果我們學佛念佛，還主觀的去施加傷害，對方被損害的程度不會因為我學佛就得到半分減免。

　　如果我們以學佛為依憑去施加各種惡事傷害，同樣原因的緣故，也不會因為我們學佛了，減免一丁點的損害程度。就好像我們聽過念某個咒後，往肉食上吹一口氣，就可以無憂無慮地去吃肉了。但如果我們理解求佛菩薩不靈的原因，知道念經、咒、聖號沒作用的原因，就一定知道這個做法僅是這樣說說，同佛教的慈悲精神是不契合的。

　　之前我分享了一個方法，因為行走在世間難免遇到這樣的吃喝局面，雖然我不吃，但不能阻止他人也不吃，所以為了減少眾生的痛苦，施加了一個觀法，就是：把眾生的神識從肉食的物相裡剝離開!這樣肉食就等同於一堆物質，而神識不會因此物質被如何對待有半點痛苦難過。這個觀法依然還是需要各位能做得了，是有門檻的，不是我們這樣一想就依然可以肆無忌憚地去吃肉的。如果傷害他人也是這樣，不是因為我把他神識拽出體外，然後就心安理得地施加傷害!惡業就是惡業，依然是有罪業的。

　　所以如果有人告訴你這樣吃肉是沒罪過的，按佛教的各種教義沒有任何一條說“你傷害眾生是白傷害的”;佛教的各種教義裡就沒有任何一個是鼓勵我們違背因果的。如果我傷害你了，然後我沒事，並不承受因果報應，這肯定不對。同理，但凡作惡，只要傷害到了自己，或者他人，或者眾生，這個惡就是惡。

　　這句“興害意”就很有意思了，以古人的智慧，或者以翻譯者對漢語的運用水平，絕對不會把兩個主體都省略掉的，因為這會形成兩種完全不同的解釋。佛經的句子我們可以做出各種解釋，一般是在某一個線上，可以深度不同、寬度不同，但沒有出現一句話裡兩種完全相反解釋的，這句粗暴理解就是這樣。

　　我有傷害他人的主觀意圖，我雖然能念菩薩聖號，但我去實施傷害行為，因為觀音菩薩不幫助我們做惡，所以對方的傷害不會因為我學佛而半點減免。也正因為這句裡加入了對佛菩薩行事的基本判斷，使這種理解夭折於此;如果我們不把對佛菩薩行事風格加入其中，就會形成一個彌天大謊：我稱念菩薩聖號，我傷害別人，別人也不會受到傷害!

　　各位想一想在我們生活裡，或者接觸到的看到的解釋文字裡，是否有這樣的描述傾向?如果有，我們一定要把佛菩薩的行事風格加入其中，想一想這事佛菩薩能不能做出來?如果佛菩薩不能做，不能施加影響於這樣的事情裡，我們在此件事情中所受的結果與學佛否沒關系。

　　換而言之，如果我們學佛了，還以學佛為依靠去行惡，就等於我們沒在學佛。所以不能因自己學佛就去作惡;不能因為我會了消業的手段，就去隨便造作業力;不能恃佛菩薩加持，就肆無忌憚。

　　如果這樣做了，就等於我們誦念的經文、咒語、聖號將統統無力，因為這個行為和佛菩薩的教誨是背道而馳的，你都沒跟佛走，佛能拉著你嗎?所以學佛就是趨同!佛這樣做的，菩薩這樣做的，佛菩薩這樣教導我們去做的，我們如此去做就是趨同;如果行做和教誨違背，就等於我們沒接受到教誨，想獲得教誨的加持就是癡人說夢了。所以我們學佛要想獲得力量、獲得加持，要思維如何趨同?而不要做出傷害佛菩薩感情的事情。

　　2.觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我

　　為什麼在偈裡省略了那麼重要的主語?我們把這兩句看完整就會發現一個很微妙的提示。之前和大家分享過四轉四觀，四觀也叫四念處，或者叫做四念處觀：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。四念處是四個可以把念頭投放在其上的地方，比如觀察身體不淨，這牙就從來沒刷干淨過，天天刷還是不干淨，這腳就算天天洗也沒洗干淨過，臉也是，手也是，裡面就更不要提了;對感受的觀察就會發現，最後一定都是苦的;觀察心念，發現念念不住，奔流不止，某一個念頭再想提起，已經不是原來的感覺了，這就是無常了;而觀察法，終究是沒有執著的，你如此做，你得法的利益，他如此做，他得法的利益;誰這樣做，誰得利益，這就是法，所以法無我，法無所執。這兩句偈省略了主語，也正是應和了觀法無我的含義。法既然無我、無我所，那麼誰這樣做，就誰得利益，為什麼要強調誰念了菩薩聖號呢?

　　只不過是我們想憑借菩薩的加被獲得離苦的受用，所以我們主觀的把自己當成被省略的主語，而偈中僅出現了“念彼觀音力”的“念彼”的第三方提法，所以“念彼”能如此提，怎麼就省略了“你我他”的准確提示?這就很妙了，法無所執!如阿彌陀佛的四十八願裡提到炎摩羅界乃至蠕動含靈，都可以蒙佛接引往生極樂，只要他滿足往生極樂的標准，哪怕是一只小蠓蟲小蚱蜢，哪怕就是一個純粹的地獄眾生，都可以往生極樂，這就是法無我。也正是因為法無我，所以誰做誰得，我們要不要獲得法的受用?就看我們是否如此去做了。

　　3.獲得惡難不能臨頭的保障

　　如果我們抽象地理解大火坑，大是描述火坑的范圍大、火的時間長、火焰熾烈，被他人推落大火坑並非此人主觀願望，是被施加迫害，但被迫害的人因為念觀音菩薩的力量而不受損傷。觀音菩薩不傷害大眾，所以大眾也不可能傷害到觀音菩薩，這就類似《金剛經》裡描述忍辱仙人被歌利王切割身體，結果刀斧過後，仙人因無嗔恨心，身體復原。如果我們看這個例子就神話故事了，但把因果加在裡面就容易理解了。

　　如果想解釋神話故事，那就需要解釋無我啊、神通啊、變化啊，這好像門檻就一下高大上了，不是我們矮挫丑能接近的了;但用因果解讀就好理解了，他長久以來沒有傷害他人，能愛護大眾，所以沒有人能傷害他。

　　我們稱念菩薩，即是獲得菩薩的諸般修持的德能，就像菩薩是一個源頭，我因為稱念他變成了一個中轉站，從而也擁有了相類似的受用，所以至誠稱念菩薩聖號，刀、斧、魚、龍、水、火、瘟、疾等等的惡難都不能臨頭，這種巨大的保障是我們學佛修行必須擁有的，類似於工具書一樣的基礎和重要。

　　如果我們不想稱念菩薩，又不想陷入惡難裡，就不要去傷害眾生，不要對他人施加任何形式的傷害。能這樣做，能持續這樣做，終究有一天可以有刀斧不臨的效果。

　　如果我們能救度眾生於困厄、疾苦、饑渴，能持續做，終究有一天我們不受饑渴、不受病苦和困窘厄逆之事。這就等於我們從獲得菩薩加持的效果上反推出菩薩累世的行持，知道了菩薩為什麼擁有這樣的能力，也知道為什麼稱念菩薩會有如此效用了。

　　如果我們也想扎實推進菩提心，這些遇到的細細小小的善事，就不要繞路走，能做的善，不要因為很小就不去做。

　　但我們終究是精力有限的，就算一百歲的生命也不過是三萬六千五百天而已，把老幼階段去掉，再減去吃飯睡覺，再減去其他的時間消耗，每天我們能用的時間非常少，所以感覺時間飛速一樣，一周一周一月一月一眨眼就過去了，因為我們能自主的時間太少，所以能用以做什麼的事情就很有限了，在這樣有限的時間裡、有限的精力裡，我們需要做更具價值的事情。同樣兩個都是善事，我們沒辦法兼顧都做好，可能要選擇最容易做的，或者更具價值的、更值得做的。

　　同樣如我常常說不要小看這個普門超度，可能幾分鐘就能幫助非常多的眾生得到非常殊勝的效果，如果這幾分鐘我們做世間的善，能做多少呢?夠我們看一篇文字、看一個故事，但幾分鐘做一個善的時間是不夠的，所以要做最具價值的，也要照顧自身的能力。

　　就像某富翁捐十五億建設了一個寺院，這事我們聽聽就完了，不在我們能力范圍的。所以想把善事做好，你要照顧自己的能力，還要兼顧最具價值，就要選擇最優方案,扎扎實實落實每日定課就是最優的方案之一。

　　今天的部分就到這裡，阿彌陀佛!