『理』是講本體，就是講本性。從事法界來看，那是差別的現象，相有無窮無盡;從理法界來看，這一切萬象是一個本體。像《華嚴經》給我們講的，「應觀法界性，一切唯心造」，是我們心性變現出來的，所謂是「唯心所現」，心能現相;「唯識所變」，這個形相裡面的變化，千變萬化，識在做主。我們作夢，夢裡面也夢到山河大地，也夢到一些善人、惡人。夢的時間比較短，醒過來之後，我們仔細想一想，夢境從哪裡來的?全是自己變現出來的。平常我們要問，心是什麼樣子?我們不曉得，心沒有形相。當我們在作夢的時候，我們就可以說，那個夢中的境界就是心的相狀，就是那個心的當時的相狀。相是虛妄的，它是所變的，能變的心是真的，真妄不二，能變的跟所變的是一不是二。所以整個的真心變成了妄境，整個的妄境原來就是真心，「全真即妄，全妄即真」。

　　你要在夢中問一問，哪個是自己?你們想想，夢中哪一個不是自己?夢裡當然也有自己本人，是自己。你的親愛之人還是你自己，自己變的!冤家對頭依舊是自己，沒有一樣不是自己，連山河大地、虛空都是自己。夢中容易醒悟!我們今天這個現實的人生就是一個大的夢境。要曉得，十法界依正莊嚴是我們真心所現，也是我們唯識所變。諸佛與大菩薩們證得這個境界，就是真正把宇宙人生的真相搞清楚了，才曉得是自己，除了自己之外沒有別人，所以對於一切眾生生起「無緣大慈、同體大悲」。「慈」是慈愛，「緣」是條件，沒有條件，無條件的愛別人。為什麼?因為我們一體的。

　　所謂「心外無法，法外無心」，這才說到「唯心淨土，自性彌陀」。十萬億佛國土的極樂世界從哪裡來的?還是心性變的。阿彌陀佛也是我們自性變現出來的，西方極樂世界沒有離開我們心性，還是心性當中所現之物。所以古德才說：「生則決定生，去則實不去」，這兩句話是從兩方面來講的，「生則決定生」從事法界說的，「去則實不去」從理法界說的，所以這兩句決定沒有矛盾。體上如如不動，沒有來去，相上有來有去。可是要曉得，相和體是一不是二。你把它分作兩樁事情來看，那你就迷了，得不到真相;你要是曉得這兩者是一不是二，真相才大白。(阿彌陀經疏鈔演義 第七十二集)

　　延伸閱讀(一)

　　除了物質之外，有情的眾生，我們今天講動物，他還有個心理的現象，精神方面的現象，佛說得比較詳細，受、想、行、識。「受」，他有感受，凡夫有苦樂憂喜的感受。他有「想」，有分別有執著，這屬於妄想，他有想。「行」是講他無論是從物質的組合，一直到他感受這些念頭，剎那剎那不停，行就是不住的意思，他不停;不但妄想不停，身體的組合，細胞的新陳代謝，也不停。所以他整個是動的相，行就是動的。從基本的物質，風大，它是動的，以至它所形成的，無論是微塵也好、是世界也好，全部都是動的，這個叫行。「識」，這個字很難講，也很不容易體會。前面色、受、想、行都是從事上講的，識是從理上講的。為什麼會有前面這個現象?識在主宰它。識，通常法相宗講八識，八識裡頭最重要的就是阿賴耶識，阿賴耶識是一切萬法的主宰，一切萬法的本體。雖然性宗說它不是真如本性，它是什麼東西?實在講，它是迷惑的真如本性。所以佛法裡面講真心跟妄心，真如本性是真心，阿賴耶是妄心。但是你必須要知道，真妄不二，不能把真妄分成兩樁事情，那你就錯了，真妄不二;一念迷就叫阿賴耶，一念覺就叫真如自性。由此可知，這兩個名稱之建立，就是有迷悟兩種不同的現象，只是一個心，悟了是它，迷了還是它;不是說迷了，另外有個心，不是的。所以，它是真正宇宙萬有的主宰。(大乘無量壽經指歸 第三十四集1996/4)

　　延伸閱讀(二)

　　佛講的這個心，心到底是什麼樣子?到底在哪裡?找不到。你要不相信，回去讀《楞嚴經》，《楞嚴經》釋迦牟尼佛問阿難尊者，佛問他心在哪裡?阿難說了七個地方，佛都搖頭都否定。阿難原本以為自己很聰明，被佛一問，才曉得自己是生死凡夫，迷惑顛倒，一無所知。他回過頭來請教佛，我不曉得心在哪裡，佛應該告訴我心究竟在哪裡?釋迦牟尼佛說了很長一段話，十番顯見，說明六根的根性就是自己的心性。六根根性只說一根，眼根的見性，一根明白，其余的五根根性都是自己的真心。那麼這才說明，說明一個現象，「真妄不二」。不但心跟識沒離開，阿賴耶識是妄心，相宗裡面說阿賴耶識是真妄和合，為什麼?阿賴耶識的體是真心，阿賴耶識的現相、作用是妄心;真妄和合，真妄沒有離開。就好比以金作器，金跟器沒離開，二而不二，這才是事實真相，佛希望我們明白這個道理。(大乘無量壽經 第二十二集 1998/8/22)

　　延伸閱讀(三)

　　真跟妄，真在妄中，妄在真中。像我們看電視，屏幕，屏幕融在現相裡頭，現相，現相融在屏幕當中，這個時候屏幕跟現相成為一體，不能分。覺悟的人在現相裡面見到真性，就是在屏幕畫面裡面看到屏幕，我看的這畫面，畫面就是屏幕，不迷，不是畫面之外還有個屏幕，不是的，確實融在一體。真心也叫真空，萬法也叫萬有，真性在哪裡?真心在哪裡?真心跟真性是一樁事情，佛法叫真如，行，都可以說。在哪裡?就在一切現象裡頭。像我們看電視一樣，色相在哪裡?色相在屏幕裡，屏幕在色相裡，你就明心見性，見性就成佛了。屏幕不生不滅，現象剎那生滅，剎那生滅沒有妨礙不生不滅，不生不滅也沒有妨礙剎那生滅，沒有妨礙。所以真正通達明了事實真相，他的心是定的，那就對了。心是定的，定生智慧。心要不定，不定什麼?起心動念、分別執著，這就是凡夫的心，現前的心，這個心在境界裡頭生煩惱，生貪瞋癡慢、生五欲六塵，它生煩惱，不知道真相。知道真相生智慧，生清淨心、平等心，覺就是智慧。(二零一二淨土大經科注　第四六一集)

　　延伸閱讀(四)

　　問：「自心所現」的自心是什麼心?

　　你說是妄心所現可以。但是妄心是什麼?妄心就是真心所現，說到根本還是真心所現。真心立相就成了妄心，妄心虛妄，所以現出這些相。妄心從哪來的?壓根還是真心生。

　　水就代表真心，中秋夜的月很圓，風一動水一搖，月亮就不現了，這就妄了。波是什麼?波就是水，波代表妄心，水代表真心，妄心就是真心。在虛妄之中，真心作用不顯了，這就好像睡著、作夢了。黃念祖還是黃念祖，但是睡著了，作用不顯現、顛倒了。但是我還是我，一點都沒變，真心與妄心也是這樣。既然叫做妄，它就是虛妄、不真實，所以對妄想不用太害怕。

　　第一步我們要明白真與妄的分別，破妄顯真。再進一步，妄就是真，波就是水，不是另外有的東西。水是最圓融的，你拿方杯子去舀，它是適應的;拿圓杯子去舀，它也是適應的;池、湖……，什麼情況它都適應。它可以流動的，可以照東西。結了凍的冰，它就麻煩了!比它小的容器，它就擱不進去了，它不那麼圓融無礙了。怎麼擱它都不舒服，一碰它還拉你一手，這是結凍的冰。

　　我們眾生就是冰，冰是什麼?全體是水。雖然是眾生，但全體是佛。只是多了點寒氣，寒氣凝結成冰。所以我們修持的關鍵也就在這裡，不需要另外什麼「九轉丹成」，不是那回事。只要寒氣一去，冰就馬上溶解成水，全體是水。就是這東西，沒有換嘛!冰是二氫化氧，水也是二氫化氧，不用換成分，換另外一種性質、東西。只是多了一點寒氣，凝固、執著了!本來無礙、流動的，執著就變成有礙、不流動。因為妄心的種種分別，心生則種種法生。

　　「識」是什麼?有無明就成了識，唯識所現，「識」就不是真如。唯識就是阿賴耶識，第八識。沒有阿賴耶識，我們就具有如來智慧。就是一念無明的妄動，就出現了阿賴耶識。「唯識所現」，就是這個識所現，已經有了水波了。(黃念祖老居士：抉擇見)