在殊勝的《妙法蓮華經》中有一段提到，佛陀出現於世是因為什麼機緣，佛陀因一大事因緣出現於世，這個大事是什麼？

----救度最廣大范圍的眾生 ，這個是大事。

怎麼才能救度這些眾生呢？

是開佛陀的知見，引領眾生。

先以利益慢慢牽入佛智中，一步一步地引導眾生進入如來室，坐如來座，著如來衣，入佛知見，成佛知見。

這個如實的知見就已經非常的高深了，這已經不是言語文字能企及的部分了。必須要個人自己修持才能得以證悟，才能進入到這個境界中。

於是在這些修行的次第境界中，你到了就是到了，你沒到就是沒到，你在這個境界中就是理解不了下一個境界的事情；你一個修行境界沒有，你就理解不了別人的修行成就。

所以佛教是支持大家修行，自己來證悟的，而不是支持大家研究佛學，研究一下佛教美學，研究一些佛經文學，或者佛經哲學，這都是戲論。

真正的修行可以不懂這些，抓住一個法門深入進去，假以時日一定可以有所收獲。而如果不能懂得這個，就會在法門外徘徊。這一徘徊，不管學了多久的佛，都只能稱謂為外道，因為在心外求法。

諸法自性，這個狀態也很高了。觀法無我，而諸法是哪來的？是從我們圓滿的如來藏中來，就是我們的自性中來的。我們的自性就是圓滿的，什麼都不缺，什麼都不少，什麼都能做，什麼都不像，什麼都可以，所以叫萬德萬能 。

如來藏實在就是沒法具體描述了，怎麼說都只是如來藏的一個虛影罷了。要真正的理解如來藏、要真正的理解我們的這個圓滿清淨的本性、我們的自性，必須要斷除言說相、文字相和心緣相。對如來藏來說，實在是言語道斷、心行處滅，用言語說不了，用思維也推算不得，用心念的攀援性去求還是做不到。

所以這個更高的本質的地方，唯有我們自己證得才能明白；只有自己見了，才能真的明白；別人說的再多，只能是其中的一個側面，或者是一個影子，或者是一個虛幻的投射罷了。

所以在這個部分就一定是要自己修的，這也正是為什麼說佛為向導，是大善導。

佛在為我們指路，我們能不能走到那個地方，不要去怪佛指的路，而要怪自己走沒走，有沒有按指的方向去行做。

     摘自人間天《佛說十善業道經略談》