欲望是人的一種自然之性，也是最大的誘惑。兒女情長的欲望讓人承受心智的折磨，金錢利益的欲望讓人迷失原有的銳利。無欲則剛，修一顆清淨無欲之心，情感便能坦然，利益才可長久。

　　弘一法師在講到生死二字時曾有論斷：“生死是大事，能真正知道了生死才算是一個覺悟的人，如不知生死，學任何法門都脫離不了輪回。”就法門來說，一律平等並無高下。貪是貪愛，欲是欲望，嗜是嗜好。在這個世間，還貪愛這樣，貪愛那樣，想離開娑婆就難了。我們生生世世都在修行而沒能出三界，仍在輪回，就是因為貪欲嗜味。

　　“若不離開，如養冤家，一生修行全落空。”這個偈子就是我們生生世世的寫照，始終沒有離開辛苦。特別在這個時代，第一，同修貴精不貴多，志同道合，真修實練，不是人多湊熱鬧。第二，道場重實質，有學風道風，不重形式，香火鼎盛沒有用。第三，修行在修清淨心，其他神通感應都不重要。

　　慧遠禅師的修行之路便無求無欲，非常專注。慧遠禅師年輕時喜歡四處雲游，二十歲那年，在行腳途中，他遇到了一位嗜煙的路人，兩個人結伴走了很長一段山路。在休息的過程中，那位路人送給了慧遠禅師一袋煙，慧遠禅師非常高興，欣然接受了路人的饋贈。後來，他們談得很投機，那人便送給他一根煙管和一些煙草。

　　與路人分開之後，慧遠禅師心想：“這個東西實在令人舒服，肯定會打擾我禅定，時間長了的話，一定會養成壞的習慣，所以還是趁早戒掉的好。”於是就把路人送給他的煙管和煙草悄悄放到了路旁。

　　過了幾年，慧遠禅師又迷上了研究《易經》。那個時候剛好是冬季，天氣非常寒冷，他給師父寫信，索要一些御寒的衣服，但是冬天都已經過去了，他仍舊沒有收到師父寄來的衣服。於是，慧遠禅師便用《易經》為自己算了一卦，結果得知那封信根本沒有送到師父手裡。

　　慧遠禅師心想：“《易經》占卜這麼准確，如果我沉迷於此的話，又怎麼可能全心全意地參禅呢?”之後，他便放棄了對《易經》的研究。

　　後來，慧遠禅師又迷上了書法和詩歌，每天專研，小有所成，竟然博得了幾位書法家和詩人的贊賞。但是他仔細一想：“我又偏離了自己的正道，再這樣下去，我很有可能成為一名書法家或詩人，而不是一位禅師。”

　　從那以後，慧遠禅師不再舞文弄墨、習字賦詩，而且放棄了一切與禅無關的東西，一心參悟，終於成為了一代著名的禅宗大師。

　　欲望可以是推動人們向上的力量，也可以成為主宰人們墮落的源頭，所以，一定要克制自己，不要為欲望所驅使。這樣內心才能更清淨，才能更好地致力於自己所努力的方向和目標。一路上不為外物所惑動、所引誘，才能成就自我的追求。