9、恆順眾生願

　　復次善男子，言恆順眾生者，謂盡法界虛空界，十方剎海所有眾生，種種差別，所謂卵生，胎生，濕生，化生。

　　此是說明第九恆順眾生大願的內容。恆是恆常，隨是隨順，眾生，包括法界六道四生，凡有心者，皆名眾生。眾生的種類無量，眾生的數量無量，眾生的根性，眾生的嗜好亦無量，非佛的大智大悲，如何能恆順一切眾生?普賢菩薩常隨諸佛學，學佛的大智，融通物我一體，自他無隔;深知聖凡雖異，其體實同，故能學佛的大慈，本同體的大悲，恆順眾生。並以其恆順眾生的經驗及方法，開導善財童子，及華嚴海會諸大菩薩，鼓勵大眾，發起恆順眾生的弘願，實行恆順眾生的勝行。故名恆順眾生願。

　　前常隨佛學，是著重於自利，今恆順眾生，是偏重於利他。實際上，自利與利他，是息息相關，不可分隔的;特別是在菩提路上，往往由利他的行為，來達成自利之目的，也唯有自利成就，方能實行真正利他的弘願。例如：菩薩發心廣大，恆思饒益一切眾生，自然從利他行為中，使自己增長善根，開發智能，積聚功德，甚至覺悟成佛。成佛之後，更可以應身無量，盡未來際，度脫眾生，是以自利利他是相因相成，不可或分。故前八願，雖然看似屬於自利，實則內容包括利他;今此大願，恆順眾生，似純屬利他，但因恆順眾生，結果自己得成就阿耨多羅三藐三菩提，這就是自利。所以一個上求佛道以自利的菩薩，必然與之同時，下化眾生以利他，二利並行，二利究竟，方能成佛。

　　利生的方法，雖然很多，但其中最容易攝受眾生的，該是恆順眾生;否則，與眾生意見相左，各走極端，又如何攝化眾生?因此，普賢菩薩教導善財童子，及華嚴海會諸大菩薩，行菩薩道時，應發願恆順眾生，不違眾生嗜好，不逆眾生意念，隨之順之，先建立良好關系及友誼，然後隨緣教化之，所以隨順眾生，非盲從附和，更非為眾生所轉，而是堅定自己的立場，先以欲鉤牽，後令入佛智，最終目的，是在攝化眾生歸向佛道。菩薩萬行中的四攝法，布施，愛語，利行，同事，該是「恆順眾生」的原則，亦是恆順眾生最好的方便。

　　「謂盡法界虛空界，十方剎海所有眾生」，是出其所隨順的對象，盡空遍界十方三世中，一切諸佛剎土，其數無量，因名「剎海」。「眾生」指四大五蘊眾緣組合而生的有情，大法鼓經言：「一切法和合施設，名為眾生」。不增不減經言：「此法身本性清淨，但為恆沙煩惱所纏，隨順世間，往來生死，即名眾生。」

　　十方三世一切諸佛剎海無量，其中所有眾生，當然亦無量，此無量眾多的「所有眾生」，是指下文所說：三界、六道、四生、五類。四生，是胎卵濕化四種;五類，指有色，無色，有想，無想，非有想非無想等。三界六道眾生中，天及地獄，唯獨化生。鬼道眾生，地行夜叉，羅剎及鬼子母等是胎生，余皆化生。

　　人道與畜生，各具四生，如毘捨佉母，卵生三十二子，是卵生;普通人是胎生，庵蘿樹女，從樹之濕氣生，劫初之人從二禅天下生時，皆是化生，故人道具足四生。畜生道中，龍及金翅鳥，各具四生。正法念經雲：「化生金翅鳥，能食四生龍，如次濕胎卵，能食三二一」。余鳥皆卵生，余獸皆胎生，是以畜生亦具四種生。

　　化生遍三界，胎卵濕唯欲界，有色遍下二界，有想遍三界，唯除無想天及有頂天，無想天限於色界，非有想非無想，亦唯指無色界的有頂天，三界六道，四生五類，皆由眾緣和合而生的有情，故言：「所有眾生」。

　　「種種差別」，是總標三界六道眾生的差別相。「卵生胎生濕生化生」以下，是別釋眾生的差別。因為盡虛空遍法界，十方佛剎海眾多的世界無窮無盡，其中所有三界六道眾生，亦無窮無盡，而眾生的種種差別相，亦無窮無盡;以下，是分類說明眾生的差別相。

　　「所謂卵生、胎生、濕生、化生，」是明眾生的生處不同。卵生，是指由蛋類孵化而生，雞鴨烏之類;胎生，是由母胎出生，如人及豬馬牛羊等類;濕生，是從濕氣而生，如蟲蟻等類;化生，是隨業而生，如天人及地獄眾生等。此外往生極樂世界，亦是由蓮花化生。

　　或有依於地水火風而生住者，或有依空及諸卉木而生住者。種種生類，種種色身，種種形狀，種種相貌，種種壽量，種種族類，種種名號，種種心性，種種知見，種種欲樂，種種意行，種種威儀，種種衣服，種種飲食，處於種種村營聚落，城邑宮殿。

　　初二句是說明眾生依止之處，差別不同。依地而生住者，如蚯蚓等;依水而生住者，如魚蝦等;依火而生住者，如地獄眾生，及其它依暖氣而生的動物;依風而生住者，如空氣中飄揚的各種微生物;依空生住者，如空居天，及其以上的天人。

　　有依「諸卉木而生住者」，如花蕊中，及各種樹木所寄生的小蟲等，亦有部分鬼怪精靈，是依花木而生住，如樹神花神等。

　　「種種生類」，是指眾生的種類差別，如上所說卵、胎、濕、化四生外，加有色，無色，有想，無想，及非有想非無想，合成九類眾生。

　　「種種色身」，指眾生身體的構造，及其顏色有種種差別，如人的膚色有黃、白、紅、黑種種不同，其它飛禽與走獸，亦顏色各殊。

　　「種種形狀」，指眾生軀體有肥、有瘦、有大、有小、有橫、有豎，種種形態不同。

　　「種種相貌」，眾生的相貌有美有丑，有粗有妙，彼此互異。

　　「種種壽量」，眾生壽命長短不一，有即生即死的，或朝生暮死的;有數十年、數百年、數千年乃至百千萬年的;人與畜的壽命顯然不同，然同是人，四大部洲的人，壽命亦各不同;同是天，地居天及非想非非想天的壽命，更是長短懸殊。故說：「種種壽命」。

　　「種種族類」，眾生種族繁多，僅是人類，就有種種民族不同，其它水族，空族……甚至禽類、獸類，亦各有其種族不同。

　　「種種名號」，人類，有各人的姓名;鳥類，有各種鳥名;魚類，有各種魚名;獸類，亦有各種不同名稱的獸類。據已經發現的昆蟲，已有六萬多種不同的名稱，其它未發現的，更不知有若干種。

　　「種種心性」，眾生的心性不同，各如其面，有剛強、有溫柔、有暴惡、有良善，有偏於貪心，有偏於瞋恨心，種種隨其習氣各異，心性亦不一。

　　「種種知見」，是指眾生的知識及其見解，更是千差萬別，由於知識高低不同，其思想及見解亦各別。

　　「種種欲樂」，指個人的愛好而言;「種種意行」，指個人主觀而言;「種種威儀」，指個人儀態而言。有人喜愛花花世界，貪戀五欲塵勞;有人喜愛清淨，志在出塵;有人意志向善，行為良好;有人居心不軌，無惡不造。有人舉止文雅，娴靜，有人舉止粗暴不安，僅是人類，其欲樂意行，威儀，已各不同，何況一切眾生，故說：「種種」。

　　「種種衣服，種種飲食，處於種種村營、聚落、城邑、宮殿」，是指眾生的依報及受用而言。人類衣服的質料，顏色，款式有種種不同;人類飲食有中餐、西餐、日本餐、印度餐、泰國餐、素食、肉食、生食、熟食，種種不同。

　　人類居住的地方，有鄉村，有郊區，有市區;人類居住的房屋，有用竹，有用木，有用布帳，有用泥草，有用鐵用鋼。有美如宮殿，有簡如茅捨，種種款式不一而足。僅是人類，其衣服，飲食，及居住環境，已有種種不同，何況一切眾生?

　　乃至一切天龍八部，人，非人等，無足，二足，四足，多足，有色，無色，有想，無想，非有想非無想。如是等類，我皆於彼隨順而轉;種種承事，種種供養，如敬父母，如奉師長，及阿羅漢，乃至如來，等無有異。

　　「乃至一切天龍八部，人非人等」，是攝其余類。因為眾生種類繁多，不能一一盡舉，僅用此二句，概括一切生靈，天龍八部，如前所說，人指人類，非人，指天仙鬼神等眾。

　　「無足、二足、四足、多足」，是形容眾生身體的構造，形狀不同;無足，如蛇及蚯蚓類;二足，如人，如鳥、禽等類;四足如獸類，多足如蟲類。

　　「有色、無色」，是說眾生的體質及其色素不同。人固然有人的體質，及其紅、黃、白、黑種種膚色不同;而飛禽走獸，昆蟲螞蟻等生物，亦體質各異，顏色不同。是以三界眾生，除了無色界外，皆名「有色」。「無色」，指無色界眾生，但有心識活動，而無色質的身體。

　　「有想無想，非有想非無想」，是形容眾生的心態差別。三界眾生，凡有識心分別的，皆名有想。

　　「無想」，指色界第四禅天中的無想天，此天是一類外道，以修無想定為因，招感此非色非心之物，能於五百大劫中，滅心及心所，身如枯木死灰。如俱捨論雲：「有法令心心所滅，名為無想。是實有物，遮未來心心所，令暫不起」，故名無想。

　　「非有想非無想」，亦名非想非非想，是指無色界第四非非想處天的眾生，屬於三界之頂，又名有頂天。生此天時，已無下界眾生粗亂的思想，亦無煩惱。外道迷此以為是解脫涅盤，因為仍然有微細識心存在，實非無想，佛悟知其仍有生死，未得解脫。

　　「如是等類，我皆於彼隨順而轉」，是說明能隨順眾生的心。「如是等類」。指前文所說：「所有眾生，種種差別」，包括三界六道中，一切四生五類。此等眾生，無論生處、住處、色身、形狀、相貌、壽命、種族、名號、心性、知見、思想、欲樂、意行，甚至衣服，飲食，居住環境等皆不同，彼此互異。故言：「如是等類」。「我」，是普賢及修學普賢行願的行者，「彼」，指四生五類種種生類。「轉」是內起觀智，外行方便。

　　「種種承事，種種供養，如敬父母，如奉師長及阿羅漢，乃至如來等無有異。」是說明於彼隨順而轉的行動與心態。菩薩隨順眾生不同的根性，不同的需要，給予種種承事，種種供養，對於需要衣服，飲食、臥具、醫藥的人，或需要財物供養、法供養，或需要供給差使，執役服勞的人，無不滿足對方所求，實行財法二施，不但心無吝啬，而且內心恭敬，如供養父母師長，甚至如供養承事出世聖人。

　　阿羅漢，是出世四聖之一，「乃至」二字，是超略之詞，於其中間超略辟支佛及菩薩，辟支佛、阿羅漢是人間福田，理應供養，佛及菩薩，是人間明燈，苦海慈航，更應供養承事。今普賢行願，恆順眾生各種根性，各種愛好，而給予種種承事供養，等「如敬父母，如事師長，及阿羅漢，乃至如來，等無有異。」即是以平等心，恆順眾生。

　　於諸病苦，為作良醫;於失道者，示其正路;於暗夜中，為作光明;於貧窮者，令得伏藏;菩薩如是平等饒益一切眾生。

　　以下是詳細說明，菩薩隨順利益眾生的種種方便。眾生之病，有身病心病之分，醫師亦有良醫或庸醫之別。世間良醫，只能治人身病，不能治人心病。而菩薩廣學五明，不特精通醫學，更精通佛法，對一切病苦眾生，無論是身病或心病，皆能對症下藥，根治眾生身心重病。既能令眾生四大色身，卻病延年，更能令眾生本具法身慧命，消除無明煩惱的痼疾，回復健康，佛性顯現，是良醫中的良醫。故說：於諸痛苦，作為良醫。

　　「諸失道者，示其正路。」正路，是人生應走的康莊大道，亦是升華人格，培養德性，敦品勵行，走向幸福必經之道。可惜眾生自無始來，背覺含塵，迷失正道，甚至財迷心竅，誤入歧途，何止前程危險，還會墮落三惡道。菩薩心生愍憐，此等迷失正路的人，當其徘徊迷途，莫適所從時，菩薩即及時現身，指示其正確之路，令其背棄惡趣，走向佛道，離苦得樂。

　　「於暗夜中，為作光明。」昏暗的黑夜，譬喻眾生心中煩惱黑暗，招致生死長夜，不知醒覺，無法出離，恆處六道生死苦惱困擾的黑夜中，菩薩為救拔此輩眾生，本其利生的悲願，給予慧光的照耀，使沉浸於生死長夜中的眾生，開發內在本具的智能，免除心中煩惱的黑暗，走向菩提覺道，擺脫生死困擾。

　　「於貧窮者，令得伏藏。」伏藏，指埋伏地下的寶藏，人因不知開發采用，以致貧窮困苦;喻眾生本有佛性，功德具足，可惜埋沒蘊藏於眾生內心的煩惱沙石中，不得受用，致使眾生流浪三界六道，貧窮無福慧，飽受困苦。今菩薩開示眾生本具佛性，並協助眾生，鏟除埋伏佛性的煩惱沙石，使佛性顯露，恢復佛性功用，拾回本具功德，不再流浪六道，枉受貧窮困苦，等如世人獲得伏藏一樣。

　　為作良醫，治療眾生身心重病，是拔苦;示其正路，令得伏藏，令眾生恢復覺性，享用本具功德法財，是與樂。菩薩如是以平等心，隨順眾生，不同的根性，不同的需要，給予種種承事，種種供養，拔除一切眾生之苦，給與一切眾生的樂。

　　對於需要衣服，飲食、臥具、醫藥的人，或需要財物供養、法供養，或需要供給差使，執役服勞的人，無不滿足對方所求，實行財法二施，以解除一切眾生物質與精神上的困苦，以滿足一切眾生，生活及心靈上的需要，甚至為防止殺害眾生，而嚴持禁戒;為停止惱亂眾生，而修忍辱行;為廣度眾生，而精進辦道;為覺悟眾生，而勤修禅定;為教化眾生，而廣學般若。令一切眾生，徹底解除身心苦惱，獲得真理光輝的照耀，走向佛道，共證菩提。不但內心恭敬，而且運心平等，「如敬父母，如事師長，及阿羅漢，乃至如來，等無有異。」

　　何以故?菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛。若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來。若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。

　　此是征釋。父母師長，有恩於我，二乘聖人，是世間福田，諸佛菩薩，更是黑夜明燈，苦海慈航，供養承事，理所當然，至於其它六道四生五類，何必供養承事?而且要以恭敬平等之心，去供養承事如佛無異，理由何在?普賢菩薩特別解釋說：「菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛;若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來;若令眾生歡喜者，則令一切如來歡喜。」

　　因為十方三世一切諸佛，因中發菩提心，修菩薩道，目的固然是為饒益眾生;及其二利究竟，福慧具足，覺悟成佛，分身無量，於十方界，坐道場，成正覺，宣揚正法，教示利喜，目的仍是為饒益眾生。所以若有菩薩，能以佛心為己心，以佛志為己志，心心念念，為饒益眾生，而隨順眾生，恭敬尊重，供養承事一切眾生，令一切眾生，消除身心重病，走向菩薩覺道，證得本具功德，正是暢佛本懷，即等如恭敬尊重供養承事一切諸佛，不但眾生歡喜，諸佛如來亦欣慰歡喜，以是之故，菩薩應該恆時隨順眾生。

　　何以故?諸佛如來以悲心而為體故，因於眾生，而起大悲;因於大悲，生菩提心;因菩提心，成等正覺。

　　此是再征釋，眾生是迷情凡夫，諸佛是覺悟的聖者，相去天淵，凡聖有別，何以恭敬供養，尊重承事一切眾生，即等如供養尊重承事一切諸佛?普賢菩薩為釋眾疑，再次解釋：「因為諸佛如來，以大悲心而為體故。」

　　十方諸佛，自初發心直至成佛，無不悲智雙運，由智照知，生佛體同，聖凡無二，理性平等。是以眾生，是諸佛心中的眾生，眾生之苦，等如諸佛之苦。因此運無緣大慈，興同體大悲，恆思救濟，平等拔一切眾生苦，與一切眾生樂，所以十方如來，無不以大悲心為自體。

　　「因於眾生，而起大悲」，諸佛之所以興慈運悲，主要原因是愍念眾生苦，楞嚴經言：「汝等即是迷中倍人，如我垂手，等無差別，如來說為可憐愍者。」諸佛如來因為憐憫眾生迷失真性，「不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。」於是興慈運悲，恆思救濟，故言：「因於眾生而起大悲」。

　　「因於大悲，生菩提心。」菩薩因大悲心，觀眾生苦，而激發菩提心，上求佛道，下化眾生。希望學佛的大智大慧，大慈大悲，徹底拔除眾生之苦，與眾生之樂，故言：「因於大悲，發菩提心」。

　　「因菩提心，成等正覺。」菩薩因同情悲愍一切眾生而發菩提心，上求下化，廣修六度四攝，積極饒益眾生，故能於利他的行為中，成就自利的功德，當二利究竟，福慧具足時，便可以成等正覺，故言：「因菩提心，成等正覺」。

　　譬如曠野沙碛之中有大樹王，若根得水，枝葉華果，悉皆繁茂。生死曠野菩提樹王，亦復如是，一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果。以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智能華果。

　　此引用譬喻，說明恆順眾生的利益。曠野，指空曠荒蕪無人居住之郊野;沙是細沙，碛是小石，於曠野細沙小石之間，有一棵很大的樹王，若缺乏水，無論樹身多大，終會枯死。今其根得水滋潤，所以「枝葉華果，悉皆繁茂」。

　　「生死曠野，菩提樹王，亦復如是。」此是以法合喻。十法界眾生，除諸佛及法身大士，其余權教菩薩，及二乘聖眾，與六道凡夫，皆有生死。凡夫為分段生死所縛，二乘為變易生死所惱，曠劫受苦，無由出離，故言：「生死曠野」。

　　「菩提樹王」，喻眾生本具法身，沙石喻眾生心中煩惱。曠野沙石中，有樹王，喻眾生生死曠野煩惱中，有法身理體。樹根，喻眾生本具的佛性種子;水，喻菩薩的大悲心;枝葉，喻戒定慧三無漏學;華，喻六度萬行;果，喻佛果菩提。一切眾生本來具足佛性種子，由於久遠劫來，埋沒於煩惱叢薮無明沙石中，缺乏大悲水的滋潤，無法長養法身慧命，更無法開智能華，結菩提果。今由於諸佛因中修菩薩行時，常以大悲水，饒益眾生，令一切眾生本具佛性種子，獲得滋潤，抽發戒定慧的枝葉，開發六度萬行的因華，終結菩提的果實;猶如樹王「若根得水，枝葉華果，悉皆繁茂。」此僅站在眾生方面說。

　　若在菩薩本身，菩薩以大悲水饒益眾生，雖曰利他，實則利他的同時，便能成就自利功德。是以一切眾生，是諸佛菩薩，菩提樹王的根。因為諸佛菩薩，以大悲水，饒益一切眾生的樹根，所以能成就諸佛菩薩的智能花果。故言：「一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智能華果。」

　　何以故?若諸菩薩以大悲心饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故，是故菩提，屬於眾生，若無眾生，一切菩薩終不能成無上正等正覺。

　　此結成菩薩，應該恆順眾生的理由。阿耨多羅，譯無上，三藐譯正等，三菩提譯正覺，合言：「無上正等正覺」，即是佛果菩提。何以諸佛菩薩，「以大悲水饒益眾生」，則能成就諸佛菩薩的智能花果呢?因為諸佛菩薩，大智照物，自他無隔，運用同體大悲，視眾生為心中眾生，眾生的苦樂，等如自己的苦樂。當眾生苦惱時，積極拯救，難行能行，難忍能忍，但求一切眾生得離苦，不為一己求安樂;當眾生究竟離苦得樂，趣向菩提時，自己亦圓滿菩提，歸無所得。故言：「若菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提。」

　　然則，諸佛菩薩所證的菩提，應該是屬於眾生，若無眾生，菩薩將不會「觀眾生苦，發菩提心。」若然不發菩提心，行菩薩道，饒益眾生，就無法成就六度萬行的因華，結成無上菩提的果實，所以說：「是故菩提屬於眾生，若無眾生，菩薩終不能成無上正覺。」

　　善男子，汝於此義，應如是解，以於眾生，心平等故，則能成就圓滿大悲，以大悲心，隨順眾生故，則能成就供養如來。

　　此是結示令知。「此義」，指前文所說，恆順眾生，及重重征釋，反復說明，應該恆順眾生的義理。「應如是解」，是勸谕善財童子，及一切菩薩，應該如前文所說，認識理解恆順眾生的意義，而於諸眾生不分彼此，不分高下，不分貴賤，恆以平等之心，恭敬供養，尊重承事。「則能成就圓滿大悲」，即等如實行法供養如來。因此「以大悲心，隨順眾生故，能成就供養如來。」

　　菩薩如是隨順眾生，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨順，無有窮盡;念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。

　　此總結行願無盡。菩薩能如前文所說，以平等心恆順眾生，即使虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此普賢行願，隨順眾生，無有窮盡，而且念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。盡未來際，恆順眾生，利樂有情。(當代佛教網--淨土網)