《大乘起信論》淺釋 永利講解 (第一集)

　　本集所講經文：

　　歸命盡十方 普作大饒益 智無限自在救護世間尊

　　及彼體相海 無我句義法 無邊德藏僧 勤求正覺者

　　為欲令眾生 除疑去邪執 起信紹佛種 故我造此論(《大乘起信論》)

　　今天跟大家在一起見個面，很長時間沒見大家了。我覺得其他的話也不用多說，我們就在一起共同學習《大乘起信論》。我覺得如果老是座談性質的、隨便地說，想到哪說到哪，沒系統。《大乘起信論》，我覺得我們以這個為藍本，逐步地展開對大乘佛法的理解，這是一部非常好的論。我從二〇一〇年開始學，學到今天有八年的時間了，也希望把自己學習的點滴體會跟大家分享。其目的也沒有別的：就是說，一個是把學習體會保留下來，以後有機會讓更多的人，能夠起到拋磚引玉的作用;另外一個就是說，希望我們能夠打好一個堅實的大乘佛法的理論基礎。

　　你們還很年輕，我都六十二歲了，你們還有很長的日子要走。而且大家在這這麼笃心修學，一心一意地利益眾生，這個是非常難得的，我每當想起你們的時候，都很激動。大家很難得，在現今這個社會能夠這麼發心出來修學，第一是自己有福報的表現，第二個也是慈悲的一種表達吧。所以，我本來不想講這些東西，想到你們，我覺得我還是要講，希望大家做一個清清楚楚的、正知正見的佛教徒，這對大家的利益非常大，也是我一種想對得起大家的一種表達。大家捨家棄業來到這裡，最後如果我懂了一點兒不告訴大家，我自己也原諒不了自己。希望大家能在我的學習基礎上能夠再接再厲，確確實實把佛法的大意，它的深意很深，大意，能夠如理地思維;希望大家這一生都能有成就;希望大家有了理論基礎之後，精進念佛，最後全能生到西方。

　　生到西方以後，我們就會發揮不可思議的作用。這個不可思議的作用就是要告訴我們，我們每一個人到了西方極樂世界以後，能夠把我們的智慧德相充分發揮出來，能夠利益眾生。去了西方利益眾生，不是我們想這麼做和不想這麼做，去了西方，你自然而然就會這麼做，你一刻都不會休息，去了西方，就會一秒鐘也用不了就在十方世界現身，根據眾生的具體條件利益眾生。西方極樂世界跟我們這沒什麼區別，唯一的區別就是我們本身具備的智慧德相全部都恢復了。他們也是一種很好的生活狀態，比我們要好得太多。我們今天這種生活狀態，實實在在說，是我們自己的不善的業力造成的。所以我們，因為不懂，所以才淪落到今天這種非常可憐的地步。我們懂得這個道理之後，下邊這問題就是，如何按照佛說的方法慢慢地走出生死的輪回，最後能夠達到一種大圓滿，回到西方極樂世界。

　　我們每個人，今天特別是你們這些同事，遠離社會的名聞利養、遠離五欲六塵來到這，我覺得我們如果有志向學習佛法，就是要把佛法搞清楚。佛法搞清楚很難，但是只要搞清楚一點點，無論在哪一點上你搞清楚，它的利益、它所產生的作用都是無量無邊的。你不可能全部通達明了，但是只要有一點點你明白了，最後都能指向、都能幫助你把生死問題解決。

　　《大乘起信論》這本書、這個論就不多做介紹了，是馬鳴菩薩造的，一共有兩個譯本，我們今天學習的是唐朝的實叉難陀法師翻譯的這本論。它上來就是開經偈，他自己的所謂偈子。他這個偈子不長，它說，「歸命盡十方。普作大饒益。智無限自在。救護世間尊」，這是頭四句，後邊「及彼體相海」，我們先斷在這。

　　「歸命盡十方。普作大饒益。智無限自在。救護世間尊。」是什麼呢?是說作為佛來講，他有體、他有相、他有用。那麼「歸命盡十方。普作大饒益。智無限自在。救護世間尊」是講的佛的用，他發揮作用。發揮作用，這個作用在我們來看叫不可思議的業用，他也造業，他也發揮作用。他發揮作用的范圍——「盡十方」，這個「十方」就是東南西北，大家都知道，上下。他存在的范圍盡十方。

　　「普作大饒益」，他在十方干嗎呢?「普」，十方沒有一個地方丟下的，無論在什麼地方，就這個意思，普遍的意思。「作」，普作，在所有的地方從事著。「大饒益」，「益」就是對我們有利益的事情，「饒」就是豐富的意思，很多很多的利益。而且這個很多很多、各種各樣的利益我們的事情，它前邊加了一個「大」字，這個「大」字是非常重要的一個字。我們在世間也能得到很多別人給我們的饒益，各種各樣的利益，比如說給我們衣食住行，比如說給我們身體健康，這都是饒益，很豐富、很多的利益我們的事情。但是大嗎?不大。為什麼說不大呢?因為這些饒益不能解決生死問題。所以佛給我們帶來的饒益，他的利益是豐饒的、富饒的，很多的利益，並且所有這些利益都給你帶來解決生死的這個作用。所以你看，他做有利益的事情，而這個利益很多、很豐富，同時所有的這些利益最後都能幫助你解決生死。這叫「普作大饒益」。

　　這是利他，他來到這個「盡十方」。他的存在范圍，剛才我們說了，是十方法界。他干嗎呢?利他，利益眾生。它首先把這句話先講出來，就是說，我們為什麼要歸命他?我們歸命他，他不在我們這，我們能歸命嗎，他根本看不見、摸不著他?盡十方，他一定在你身邊，所以你歸命他不是一種瞎的歸命，不是一種忽悠你的語言。我讓你出去曬太陽，根本就沒有太陽，那不就忽悠你嗎?他「盡十方」，無處不在，所以你歸命他就指望得上，他就在你身邊。如果有一方沒他，我怎麼歸命呢，正好我是那一方的眾生，我怎麼歸命他呢?佛無處不在，所以你歸命他，哪哪都能看到他，哪哪都能指望上。你為什麼要歸命他呢?因為他存在，我看得見摸得著。另外，你歸命他干嗎呢?普作大饒益。這個「普」字就是無論空間上的哪一個地方、無論是哪一個眾生、無論是什麼時間，這是普的意思，全能得到他的大饒益，全能得到他幫助你解決生死的各種各樣的利益的事情，你都能得到。所以這個「普」字用得非常好，無論什麼人，無論什麼時間，無論什麼地方，都能得到他的大利益。所以這就是為什麼我們要歸命他。你有智慧、你很自在、你有很大的能力，但是這些東西跟我們普通老百姓沒有關系，我們得不到利益，我們為什麼要歸命你呢?所以它這兩句話就告訴我們為什麼我們要歸命他。

　　「命」這個字是不相應行法。其實有命這個東西嗎?沒有，只是我們身口意合在一起，管它叫命。我們的身、我們的口、我們的意(思想)，合在一起形成了我們，我們管這個東西叫命。換句話說，就是把我們的身口意都歸向、投入佛的懷抱裡邊，都交給佛;換句話說，把我們的身口意完全按照佛的要求來改變。那麼身、口、意為什麼叫不相應行法呢?這個命是把這三個東西組在一起叫命，而這三個東西本身都是不存在的。你的身、你的口、你的意都是因為無明而產生的。這三個東西本來就是虛妄的，再把這三個東西加在一起就形成一個抽象的概念，叫命。而這個命是不存在的，叫不相應，沒有這個東西。身口意有，盡管是虛妄的，但是它是存在的;這個命不僅是虛妄，而且是不存在的。我們往後會講到這。我們凡夫因為不明白，所以把命看得特別重，就把我們的身、我們的口和我們的意看得特別重。正是因為把這三個東西看得很重，也正是因為這三個東西在造業，才導致了我們今天這種生死、這種苦難。所以要把我們錯誤的身口意歸命給佛，按照他的要求去修正這身口意，最後能夠成佛。

　　所以「歸命盡十方」就是給我們提出一個方向，我們應該把我們的身口意按照佛的要求來改造、來修正。那這個時候你讓我歸命給他，我能找到他嗎?盡十方，他一定在，你在哪他就在哪。他在，他能利益我嗎?他能幫助我們嗎?普作，包括你，每個人他都「作」，每個人他都幫助。幫助我什麼呢?饒益，這個聽起來不錯，利益我的事情。這個利益能大到什麼程度呢?這個利益能大到幫助你把生死問題解決。所以我們要歸命盡十方。歸命這樣一群人，他們叫佛，他們在十方普遍存在，他們不放過任何一個眾生，他們給眾生大的利益，而且各種各樣的大利益。這是說利他。

　　再往下，「智無限自在」。他自己什麼特點呢?他幫助我們，我們知道了，普作大饒益，作為他自己，一種什麼樣的生存狀態呢?「智無限」，他的智慧是無限的，智無限。「自在」，這句話叫「智無限自在」。智無限是因，自在是果。我們今天之所以不自在，是因為我們沒有智無限;我們只要有了智無限，我們一定會自在。我們經常查字典，說佛有好幾德，般若德，就是我們這裡邊說的智無限，還有法身德，還有自在德。這些德當中都是佛自己本身的生存狀態。

　　智無限，他的智慧是無限的。這個無限的智慧指的是什麼呢?指的是兩種智慧，一種智慧我們說叫作根本智。什麼叫根本智?這個根本智就是一切法都是平等的。一切法都是平等的，那我們今天生活在這個世界當中平等嗎?不平等。為什麼呢?因為我們總是生活在一個無量無邊的、各種情況下的、無處不在的能跟所的這麼一個環境當中，總是有能、總是有所。一切法平等，沒有能所。我們總是生活在能所的世界當中，把一個本來沒有分別的一法變成能法、變成所法。舉例子說，能吃飯的我，所吃的飯，那麼能吃的我跟所吃的飯就不平等。這是一個智慧上的障礙，我們看不到這個世界是沒有能所的。真正的宇宙人生的真相是沒有能，也沒有所。因為我們有能有所，所以在這個前提下，我們就把本來是一法的世界分成了二法，能法和所法。這就是我們說的根本無明。「不如實知真法一」，這叫根本無明。真正的法是一，沒有能沒有所。因為我們不僅不知道，而且你也沒有體會到。現在我跟你說了真法是一，你說我知道了，你如實知嗎?你真正地感受到真法是一了嗎?你證得真法是一了嗎，叫如實知。你不如實知，別人可以告訴你真法是一，你也可以理解真法是一，你也可以記得這一件事，但是確確實實你沒有生活在真法是一的世界裡，這叫作不如實知。因為這個不如實知真法是一，就把本來是一法的世界分成了一法以上。因為你不如實知真法是一，我們管這種現象叫作不覺悟;因為你不如實知真法是一，你沒有活在一個真實的世界裡邊，我們管這種現象叫作不覺悟。那麼這個不覺悟一旦出現，一旦你真的不如實知真法一了以後，它立刻就出現能和所，就是能分別的我跟所分別的環境就出現了，這倆是同時來的。這是一個。

　　我們通常管這種東西，有能有所的這種，叫作什麼呢?叫作煩惱障。你不如實知真法是一，所以產生了能，這個能就是我們說的主觀，就是人我就有了。那麼能和所一旦分開之後，就有個對象產生，就是所。這個能在觀察這個所的時候，因為他不知道真法是一，所以他觀察這個所的時候他發現了有很多所，各種各樣的所。各種各樣的所，他不知道它們都是一——能跟所是一，所和所之間也是一，他在所和所之間又產生了分別。這種煩惱就是能在觀察所的情況下，發現所不是一，發現有很多所，這種現象我們叫作所知障，他所知道的東西是錯誤的，是障礙了他看到這個所不是一。智無限，就是他沒有這種根本障礙，就是煩惱障，他沒有能也沒有所，這是第一點。

　　第二點，所有的能原來觀察的所，雖然能所不存在了，但是法還存在。但是原來所觀察的這些法，沒有了能所之後但是法還有，而法的產生、法和法之間的關系他看得很清楚，所以所知障沒有了。他知道這個法是怎麼產生的，善因產生善法，惡因產生惡法，他清清楚楚，所以他所知障沒有。能知、所知不存在了，我們通常叫根本智;所知道的客觀世界不存在了，清清楚楚了，我們叫後得智。因為有了能才會產生所，所以所是在能的後邊，叫後得智，對這一塊他也清楚。我們再往下後邊講，就會碰到這個東西。所以他的智是無限的，他既可以證得所有的本性的東西，同時他又可以證得這個本性由於生滅的因緣而產生的所有的法。

　　舉個例子，這個水它的根本性是濕，同時它有第二性就是它可以動。根本智就是證得了水的濕性;而後得智了解了水當有風的時候會產生波浪，當沒有風的時候它會平息，這叫後得智。對水的有風起波浪、沒有風平息這樁事情懂了，這叫所知障沒有了。同時知道水的第一性不是動性、不是生滅性，水的第一性是濕性，你怎麼知道的呢?你沒有了煩惱障。沒有了煩惱障，你得到根本智;沒有了所知障，你得到了後得智;這兩種智慧你都得到了，叫智無限。

　　所以我們歸命的這個佛他的智就是無限的，而且他自在。我們不自在。就和這個水產生的波一樣，這個波自在嗎?不自在。沒有自己存在叫作不自在，自己是不存在的。這個波沒有水是沒有它，沒有風也沒有它，而且風一停波就滅掉，風一起它就產生，它是生滅的，它是依據於別人而產生的。別人有了，它才有;別人沒了，它就沒有了：它自己不自在。

　　而作為佛來講，他是自在的，他不需要依附任何人，他就能獨立存在，不需要依附任何條件，他就能獨立存在，這叫自在。正是因為他自在，所以他會帶來很多很多我們很向往的能力。我們今天不自在，就和那水上的波一樣是不自在的。而水自在，甭管你有風還是沒風，這個水還是水。甭管這水動還是不動，甭管這水產生波還是不產生波，水的本性是不受影響的。風來了，波產生了;風沒了，波滅掉了。但是水性不滅，它自己還存在，這叫自在。

　　第四句話叫「救護世間尊」。你看，「歸命盡十方。普作大饒益。智無限自在。救護世間尊」。大饒益，他產生這個大饒益和他自己的本身生存狀態叫智無限自在。他發揮的作用呢?救護世間。「救護」這兩個字，救眾生出生死輪回，在這過程當中，他一直護持你走到涅盤狀態，叫救護。你不認識佛法，我把佛法教給你，叫作救你;我把佛法教給你，我一路相伴，陪你最後走到涅盤，這叫護持。所以很了不得。救，是把你救出生死;護，護你一路成佛。這就是大饒益的具體體現。什麼大饒益?這大饒益能不能具體點兒呢?就是救護。誰呢?世間。多少個世間?世間、出世間，也可以說十世間，十法界叫十個世間。狹義上來講，就是我們六道輪回叫世間，六道輪回以外，四聖法界叫出世間，也可以，但都是世間。出世間跟世間，出世間是世間的一種，還有入世間，這個「入」就不用寫了，就叫世間。糖和非糖，那就把是糖和不是糖都包括進去了。世間跟出世間他都救護，我們叫世尊，它叫世間尊，是一個意思。他是救護世間的最尊貴的人，最值得尊敬的人，是這個意思。

　　所以我們歸命給這樣一種人：普遍存在，對誰都給以很大的了脫生死的利益，他自己本身是智無限，自己本身是自在，同時他的工作就是救護世間。

　　大饒益，普作大饒益，什麼樣的大饒益?救護世間是大饒益。這是果，這是發揮作用。為什麼能夠救護世間呢?因為他智無限自在。智無限自在是因，救護世間是果，我們再往後學就知道了，正是因為你智無限了，所以你才會發生不可思議的業用。我們在臨終的時候能看到阿彌陀佛來接我們、能看到放光、能看到他出聲，甚至我們還能感覺到他來撫摸我們，像這種救護的方法，各種各樣的利用我們的六根來跟我們聯系的這種能力，我們叫作業用。為什麼叫業用?因為你造業就需要六個器官，它只要活動，我們管六種器官的活動叫造業。這六種器官的活動叫作業，阿彌陀佛或所有的諸佛菩薩他們也在造業，為什麼?因為他們造的業才能被我們六種器官接收到，但是他們造的這個業叫作不可思議業。他不是為了自己造，他不是因為有分別、有執著造業，他完全是為了救護眾生而要造這個業。它同樣都是業，一個是為自己，一個是不為自己。不為自己而又能造業，並且這個業造得特別圓滿，沒有任何的欠缺，這叫不可思議業。我們造了業一定要受業報，他造了業不受業報，不可思議。

　　為什麼他們能夠發揮出這個不可思議業用呢?是因為他們獲得了淨智。我們為什麼造業呢?是因為我們有染智，有分別、有執著，所以我們造業。他是沒有分別也沒有執著，他也在造業，這種業叫淨業;我們有執著、有分別所造的業叫染業。那染業跟淨業又對我有什麼關系呢?因為你是染業，你就會受到染業的業報。染業的業報又有什麼不好呢?造成了你生死輪回。而他是淨智產生了淨業，這個淨業是沒有生死的，不僅沒有生死，他發揮作用就是救護世間。所以染智跟淨智最後導致的淨業跟染業，而染業給你帶來的後果，跟人家造了淨業以後給別人帶來的利益，這就是我們和佛之間的差別。所以根本的問題還是要把我們的染智變成淨智。

　　所以，「歸命盡十方。普作大饒益。智無限自在。救護世間尊」。「救護世間尊」就是叫不可思議業用，「智無限」就是淨智;自利叫自在，利他叫救護世間。所以因為有淨智，所以他能自利利他。

　　我們學佛就是要跟這種人學。我們今天之所以不自在，我們今天之所以沒有做到智無限，我們今天更談不上救護世間，其根本的原因在於我們這個命——身口意不對了。所以我們要從不對回來，叫歸。依呢?你看「歸命盡十方。普作大饒益。智無限自在。救護世間尊」，這是什麼?這是依。歸來，從貪瞋癡慢歸來，從自私自利歸來，從起心動念、妄想分別執著歸來。依靠什麼呢?依靠佛。歸命，叫歸依的意思。

　　佛有體、有相、有用，體相用。我們前面講的都是他的作用：他作用的范圍在十方;他作用的內容是大饒益;他自己本身作用在他身上，這個作用發揮在他身上，智無限自在;他的作用作用在其他眾生身上，救護世間尊。他不是光幫助別人，他發揮這個作用也作用在自己身上。這是他的作用。任何一件事物都有體、有相、有用。水它有體，體就是濕。這個濕呈現出的相就是水，水是濕的樣子。濕是什麼樣子?呈現出水的樣子。那用呢?這個水可以喝，可以洗衣服。叫體相用。任何一個事物都有體、有相、有用，佛他也有體、也有相、也有用。我們既然要歸這個佛，歸命這個佛，就是要歸命他的體相用。這個用很重要，要不然我們為什麼要皈依他呢?因為他對我們有用。但是你不知道，這個用它之所以這麼好，大饒益、能夠救護世間、能夠自己智無限自在，是完全因為他的體跟他的相而產生的。所以我們透過現象看本質，通過他這個用來找到他的體和相。

　　所以它後邊「及彼體相海」，和他的體相。我們歸，歸命佛的用，其實應該是歸命佛的體相用。它先把用放在前面，它說歸命佛的用，同時也要歸命他的體跟相。因為用是體相的表現，他之所以用殊勝是因為他的體和相殊勝。

　　體，我們跟佛都是一個體，叫真如體。體上是無二無別的，相上我們差太大了。因為相上這個差，所以他的相用——由相而產生的用就差別太大了。這個水跟這個冰都是濕的樣子，叫相;但是冰它所發揮的作用跟水發揮的作用就差得太多了。但是冰跟水都是一個濕，它的體都是一樣的。但是它的相狀：冰是冷冰冰的一塊，沒有流動性，而水是一個融相，融的相。正是因為這個融相，所以它才發揮了它的作用。你那冰怎麼喝呀?冰也沒法兒澆地，冰也沒法兒洗衣服，對吧?所以它這個相就限制了它的用，冰的作用要跟水的作用相比，就差很多很多了。

　　那同樣都是一個體，為什麼水就能發揮這麼多作用呢?為什麼冰就發揮不了這麼多作用呢?是在於它們的相。那我們這個相能改變嗎?能改變。為什麼呢?因為相所遵從的規律是因果規律：相好在於因好，因好了相就好，因不好了相就不好。冰跟水所遵從的規律是零度以下還是零度以上：零度以下，好好的水就變成了冰;零度以上，一點兒用都沒有的冰，就可以變成水。你看，所以冰跟水的相到底是呈現出哪種相，是跟外界有關系的，是跟溫度有關系的。

　　那我們今天剛才學習了佛的用，這個用完全是因為佛的相而產生的。所以你要想發揮佛的作用，你得具備佛的相;你要想產生水的作用，你得產生水的相，你得變成水的樣子，要不然你老是冰的樣子，水的作用就發揮不出來了，你老生存在冰的狀態下，水的作用就跟你沒緣了。如果你這個冰生存在水的狀態下，水的作用立刻就全部恢復。我們作為凡夫，生活在凡夫的這個狀態下，我們所有的普作大饒益、智無限自在、救護世間尊的這個作用就全都消失了，不是消失了，是暫時失去了。但是如果你把你自己變成了佛，你呈現出了佛相而不是凡夫相了，立刻佛所能發揮的作用你全部都能發揮出來。多長時間?一秒鐘都用不了。冰只要化成了水，水的作用就全部恢復。多長時間呢?不用，你只要變成了水就行。

　　所以我們首先歸命的是用，因為我們生活在一個用的世界裡邊。如果這個東西對我們沒用，我們就沒信心了。你老給我談相、談體，叫談玄說妙，老百姓、眾生會厭倦，所以它先說這個作用。這個作用你比一比吧。他是盡十方;我們呢，就在這，這個外邊都不屬於你。他是普作，對誰、無論什麼世間、無論在什麼地方都能發揮作用，叫普作。我們行嗎?不行。人家發揮什麼作用?大饒益，幫助眾生解決生死，這麼大的利益，我們能做到嗎?不能。我們再跟人家比比。人家是智無限;我們是煩惱障、所知障，障礙了根本智、障礙了後得智。人家是自在，生命是無限的，常樂我淨，自在就是有我啊。我們有我嗎?我們無我。我們沒有父母就沒有我們，我們沒有物質和沒有精神這兩個法，就沒法兒產生我們自己這個色身;人家不靠這個，人家沒物質沒精神照樣存在，人家沒父母照樣存在，自在。救護世間尊，人家的作用是救護世間。我們什麼作用?起貪瞋癡，因惑造業，因業受苦，我們是干這些事。你看，因惑造業，因業受苦，惑業苦三這麼輪環。因惑，惑在佛那是什麼?智無限，智慧。我們是因惑干嗎了呢?因為你迷惑，所以你造業。人家干嗎呢?因為智無限，人家自在，自在就是造業。自己存在在所有該在的地方，叫自在。自自在在地造業，自自在在地幫人，不刻意。有緣的人，他就得度;沒緣的人，我就守著你。春雨來到這個地球上，下了春雨，這個土地裡邊有種子，它就發芽了，沒種子，它就不發芽。我不管你發芽不發芽，我是不是都自在?我自己都存在，對嗎?不會說，有種子的我就下雨，沒種子的我就不下雨，這叫起心動念。它不管這個，我反正就來了。所以自在。我們為什麼不自在?我們干每一件事情都要起心動念，他干每一件事情都不起心動念。人家不僅不起心動念，而且把事情做得圓滿;我們是起心動念，還做不圓滿。

　　所以，「歸命盡十方。普作大饒益。智無限自在」。正是因為智無限，所以他自在;正是因為他自在，才能救護世間。你自己還在游泳池裡邊不會游泳呢，你怎麼救眾生出苦難，你怎麼把在這游泳池裡要淹死的人撈出來呢?不行。你得自己存在，自己有這個本事，你才能把在生死世間的這些眾生救出來。

　　所以，「歸命盡十方。普作大饒益。智無限自在。救護世間尊」，這我們都能看見，我們都能理解。因為我們有迷惑，迷惑的反面是智慧。因為我們不自在，所以我們能體會自在什麼樣。因為我們生活在盡十方，你在東我在南，所以你說這些事我都能明白。我確確實實需要救助，我確確實實需要護持，這個我都能明白。您說的這點我們都需要，而且我們都能找到感覺，我們確確實實有想法，這些東西是好東西，對我們很大的鼓勵。那你知道這些作用怎麼來的嗎?是因為佛有他的體、有他的相，所以才發揮出這個作用。所以它後邊它就引申告訴我們，你不僅要歸命這個佛的作用，你還要知道這個作用的產生是因為他有體有相。所以你要想享受他的這種作用，你要知道他的作用怎麼來的，是因為他有他的體、他有他的相。所以你光歸命佛的用是不行的，你要明白佛的作用是果——世出世間善因果。剛才我們講的就是世出世間善因果，作用。但是他之所以能發揮出世出世間的善因果這個作用，是因為他有相;之所以他能呈現出這個相，他離不開體。

　　所以我們歸命佛，我們要學習佛，我們要從他的體相海、體相用上下手。所以我們歸命的不僅是他的作用，我們要歸命他的體跟他的相。換句話說，我們對佛的體，一定要明白他是什麼體，我們一定要明白他為什麼能現出佛的相，然後你就知道他為什麼會產生這麼多作用了。所以歸命佛，我們老說歸命三寶——佛法僧，這個佛實際上是包括體、包括相、包括用的。「及彼體相海」，和他的體相。你別老想著用，這個佛是三位一體的。你別老想能喝這個水，喝這個水是因為它成水的相，同時它有濕的性，體相用。水的體是濕，水的相是融相，水的用是解渴，叫體相用。

　　那學《大乘起信論》就是要把佛的體相用學清楚。學佛學的是什麼呢?簡單地說兩個字，叫「學佛」，實際上是學佛的體，學佛呈現的相，學佛所發揮的作用。我們隨著時間的推移，隨著我們對《大乘起信論》的一年一年的、一天一天的深入，你慢慢就有一種感覺，你確確實實，雖然你還沒有發揮佛的體相海、體相用，但是你確確實實是這個苦難世間的最值得尊敬的人，你還沒發揮人家的作用呢。你真把佛法，真把佛的體相用，咱別說了解透了，略知一二，你就不得了。我們覺得這種人，雖然今天在六道，雖然今天是凡夫，但是知道了還有一群人，他們是生活在那樣一種狀態下，而我跟他是同一體，我只不過是跟他呈現了不同的相，我只不過是跟他呈現了不同的用，我的該做的事情就是把我的相用改變成他的相用，這件事我清楚了。這件事清楚了，叫作你開悟了，你有了生活的目標了，你有了前進的方向了。當你有了這個初發心的時候，立刻你就能感覺到，你只要有這顆心，立刻你就感召來十方諸佛菩薩對你的加持，這種加持是叫不可思議的加持。你有了這種想法，知道了這群人的生活狀態，並且想變成他，這叫初發心。你有了這個初發心，立刻就感召來諸佛菩薩及諸善知識來到你身邊。干嗎呢?救護你。你自己想出來，他一定救你出來;你自己想成佛，他一定護持你成佛。所以這就是我們說的絕對不能退心!你一退了心，就相當於這蠟燭滅了，這屋裡立刻就黑了。你只要有這顆心，無論再困難，它是亮的。它只要是亮的，他們就知道你，他們就找到你。這個亮就相當於大地上的種子，這個雨只要一來，它就能發芽，它就能開花，它就能結果。所以不退初心是非常重要的。

　　所以我們跟佛的區別不在體上，我們跟佛的區別在相上。有了體並不一定有好相，有了好相一定有好用，所以我們一般把相放在最重要的──你不要擔心水能不能發揮作用，你只要把水產生了，它的作用自然就有。所以我們現在學佛的很大問題，老是在用上打交道。你看，學了佛了，他智無限，為什麼我不能智無限呢?為什麼他自在，為什麼我學了佛不自在呢?為什麼他可以救護世間，為什麼我不能救護世間呢?為什麼他在十方存在，為什麼我不能在十方存在?為什麼他被別人稱之為世尊，我怎麼就被人輕賤呢?這些作用我們怎麼全都找不到呢?是因為你沒有呈現出他的相。這個水又能澆地，又能喝，又能洗衣服，這個冰就說了，為什麼，我怎麼就沒這些作用呢?那是因為你沒有呈現出水的相，所以你沒有它的作用。所以相是非常重要的。相就是我們今天說的生存狀態。你的生存狀態是在凡夫，你的生存空間是六道，你這樣一種相就限制了你發揮作用。你所有能發揮的作用全是造業，你所有作用所產生的後果——業系苦相，你這個業維系著、牽系著苦相，你怎麼會有那些相?

　　所以學習佛法，在相上要下功夫，要恢復智慧德相。一切眾生皆有如來智慧德相，這是《華嚴經》說的，只因妄想、執著而不能證得。一切眾生皆有如來智慧德相，你看我們今天學完這個我們知道，德相就是我們說的相，智慧就是我們說的果。相是因，智慧是果。你看「智無限自在」，因為智無限你才自在，因為你自在你才能救護世間尊。那你為什麼又智無限、又自在、又救護世間尊呢?全是因為你有如來的智慧德相，你恢復了他的德相，自然就產生如來的智慧。

　　「及彼體相海」。所以最重要的是要恢復如來的這個相。我們能恢復嗎?能恢復。所以所有的佛法都是落在這個相上，因為體沒什麼商量的了，大家都是一個真如體。就和那個冰跟水一樣，都是一個濕體，這點沒什麼差別。而且，體叫自體，體是不能改變的。就是這個濕，你怎麼改變?濕是不能改變的。不能改變的東西，不依靠別人而存在的東西，我們管它叫有自性。而這個水它有自性嗎?冰它有自性嗎?沒有，因為它是依靠濕而產生的。「凡所有相，皆是虛妄」，冰相、水相全是虛妄。因為什麼呢?它是依靠濕來產生的。我們的問題是著了相而沒看到性。我們只看到了冰，只看到了水，而不知道其實背後是一個性，就是濕性。

　　我們跟如來都是一個體，叫真如體。誰產生的這真如體?真如體從哪來的?什麼時候產生的?誰幫助我產生的?如果你能回答出這個問題，這個東西它有時間產生，它有開始;它有借助於別的力量產生，它就沒有自性，因為它是依靠別的而產生的。而真如，你找不到這個東西，誰產生的真如?什麼時候產生的真如?所以真如有自性，真如是真的。水是假的，因為它是濕產生的;冰也是假的，因為它是濕產生的。真如是沒有人產生，沒有時間、沒有空間、沒有爸爸媽媽它就產生了。

　　真如要現相的話，比如說真如是什麼樣子?它只要一現了相，那相以外的世界是什麼?比如說這個真如現這個紙相，它只要有了相，真如以外的這個東西就跟它不一樣了吧?這是紙，它現了紙相，紙相外邊是另外一相吧?不包括在真如裡邊，對不對?不是你啊，這是真如啊，真如以外的就不是真如了。那怎麼叫如呢?如就是沒有差別，誰跟誰都一樣。那怎麼是真呢?因為它的存在是依靠別人的存在才彰顯出它來，沒有它周邊的環境怎麼能把這紙給放出來呢?這紙是一定在另外一個地方裡邊放著。那你就會問了：紙以外的這個世界是什麼樣的世界?那既然它是真，紙以外的這個世界是真嗎?那要是真的話，它為什麼不是紙?如果不是真的話，真以外就有假。真以外就有假，這個假怎麼來的?你就會追問，對不對?那誰創造了這個假呢?所以真如是不能描述的。

　　真如是沒有源頭的，我們叫無始。真如是不能創造的，所以它叫無為法，不能作為而產生。物質跟精神叫有為法，它是能夠通過造作給它造出來的。冰跟水是有為的：你給我零度以下，我就給你一個冰樣子;你給我零度以上，我就給你個水的樣子。是不是造作?那我的問題就是把房間裡的溫度控制在零度以上，就成水相;如果我要把房間的溫度控制在零度以下，就成冰相。那麼這個冰相跟水相是造作出來的，是我刻意設計的。那你說零度以上、零度以下這個濕，你能創造嗎，說零度以下它是濕，零度以上就不是濕了?它不受這個變化。它叫有自體，它叫不生不滅、不垢不淨、不動不搖。

　　我們每一個眾生都有這麼一個體，不來不去、不垢不淨。你用所有的詞匯來描述它──什麼時候存在?無始。什麼時候滅?無終。那怎麼叫沒終呢?比如說一千年以後結束，一千年結束了，一千年以後是什麼世界?還是真如的世界嗎?還是。那既然還是真如世界就沒死啊;如果不是真如的世界，那是什麼世界?所以，我們一定要在我們的相上下功夫。相好莊嚴無等倫。所以它為什麼不說體無等倫?體，大家都一樣，體上就沒有什麼等不等，都一樣。相好莊嚴無等倫，相好，莊嚴就是用。你看他多莊嚴啊：盡十方、大饒益、智無限自在、救護世間尊。特別莊嚴，尊不就是莊嚴嗎?但是他之所以這麼莊嚴是因為他相好。阿彌陀佛身金色，相好莊嚴無等倫，對吧?他不談體，體沒什麼談的，體就是廢話了。所以我們要歸命佛的相好，歸命佛的莊嚴。這是佛。

　　再往下，不僅要歸命佛，佛是怎麼成的呢?我們大家開始討論這個問題了。他的體我們說了不討論了，都是真如體，他的相太好了，他的作用太偉大了。我們怎麼才能夠呈現出他的相?我們怎麼才能發揮他的作用?這是下面我們要討論的問題，否則的話，你跟我說他體相用這麼好，而沒有辦法能達到，這不是吊胃口嗎?你來到這干嘛來了，就除了讓我們覺得很自卑，我們永遠達不到他。那你該到哪到哪去呗，反正我們就這樣了。不是。

　　他說，他之所以能走到今天這樣，是因為他有一個方法。我們一聽這個，就很受鼓舞。我們就會提：什麼方法?我能不能用這個方法?我到哪去找這個方法?你自然就提出這三個問題。

　　他說他有法，他是通過修法得來的。法，什麼法?「無我句義法」。這個法就講這一樁事情，什麼東西都沒有我。他是靠著這個法來呈現出他的相，來發揮他今天這麼殊勝的作用。我能學嗎?「無我句義法」，佛法僧的法，這個法是干這個用的。他自己通過修這個法，得到了剛才我們說的盡十方、大饒益、智無限自在、救護世間;同時他又把這個法，又來到我們這，把他正使用的這個方法又介紹給我們，讓我們也依從這個方法來達到他的那個狀態。這是法。

　　法有兩點：一個叫理，什麼道理;第二個叫方法，修行的方法。所以一談到法，就是講理，並且告訴我們如何修行，「無我句義法」。你不能光歸命佛，你要知道佛是怎麼來的。所以我們叫大乘法、小乘法，講的都是法。大乘法，通過大乘法，讓你達到大乘的境地;小乘法，通過小乘法的學習和修行，達到小乘的境界。無我句義法。

　　「無邊德藏僧。勤求正覺者。」無邊德藏僧(僧人)，勤求正覺者。你要歸命佛法僧，為什麼呢?佛跟僧是我們看到的眾生，一個是已經證了果的眾生，走到了頭了、學習完了、菩薩道盡了、成了如來了，這是一類眾生。那我們在這個世界上生活，實際上我們就碰到兩種東西：一個，我們是碰到了人，就是我們說活物、動物;同時，我們還碰到了很多事物，它不是活的。碰到了很多事物當中，這個事物當中分成了色跟心，就是精神的事跟物質的事。它這邊講的就是，我們講了最尊貴的人，我們再講一種人，你也要歸命，誰呀?僧人。因為我們生活在這世界上，我們身邊會有很多很多的人，你可千萬別找那貪瞋癡慢的人，你一定要靠著那些僧。什麼僧呢?「無邊德藏僧」。干嗎呢?「勤求正覺者」。無邊德藏，就是他呈現出來的相，德相。勤求正覺者，「勤」就是不懶惰、不懈怠，他的目標是要求正覺。你要在你的身邊找到這種人：一個是完成修行的人了，叫佛;還一個是正在修行的人，叫僧。所以作為眾生你就選擇這兩種人親近，其他人就不用了。

　　另外一個，你碰到的事物，你生活在這世界上還會碰到很多事、碰到很多道理、碰到很多方法、碰到很多精神跟物質的現象，你一定要抓住佛講的法。「句」。名句文，名就是概念，因為有了這概念形成了句子，因為有了句子形成了文章，叫名句文。它在這邊只講了一個句子，實際上就是告訴我們：這個句子的下邊的原材料是概念，叫名;這個句子所形成下邊這個結果，叫文章。它們的意思是要闡述一個道理，叫「義」，義理。「無我句義法」，我們要學習什麼東西?要學習這樣的文章，它闡述無我的道理(義就是道理)。所以你要學習無我的文章，你要明白無我文章裡邊所講的道理，叫無我句義。這都是法。

　　蕅益大師說，佛講經，文章很多，講了很多法，為什麼偏偏說「無我句義法」，而不說別的法呢?其實我們之所以成不了法身大士，或者換句話說，我們成法身大士之前有兩個東西是障礙我們的。一個，首先你有無明。有了無明，我剛才上邊講了，就產生了能所，能觀察的主觀、所觀察的環境。因為有了這個環境以後，就有了對象。這個對象是什麼呢?我們叫六塵境界。有了能觀察的我，有所觀察的六塵。這個六塵我們叫法，六塵境界。我們在六塵境界當中，這個能它第一個作用是首先分別這個六塵，其實是不止六塵。執著產生六塵，分別產生了這個法，在法當中產生分別。這裡邊，之所以你對法產生分別，你是認為有一種前提——認為法是存在的，你才分別它，對嗎?如果法不存在，你為什麼要分別它呢?你就認為這個法，怎麼樣?有我，要不然你分別它干什麼呢?所以法我就存在了，就是事物是真存在的。但是這裡邊你沒有一個對能分別的這個法的這個能，沒有上升到人我。有能分別的現象，有所分別的法。我們第一層迷惑，從無明往下沉，第一層，比無明還厲害的煩惱，在於認為法是有我的。有了我你才分別它：噢，這叫精神，這叫物質;這是好，這是不好。因為有了法我，所以你才產生對法的分別。分別都是對法的分別。這個分別法好壞之後，立刻你就會產生更深的煩惱，就是要拿到它、執著它。所以在分別的基礎上就產生了執著。這個執著一旦產生，人我就有了。誰來產生執著，誰呀?我呀。我要這個干淨的，我不要這個髒的;我要這個舒服的，我不要這個不舒服的：人我就出現了。

　　所以我們一談到「我」，一般講的是人我跟法我。法我輕。小乘沒有人我了，但是有法我，你看他執著五蘊。他不執著人了，他認為人是五種原材料堆積而成的，但是這五種原材料是真實的，五種原材料是真的存在。而這五種原材料堆積的人叫五蘊色心身，是不存在的，他人我放下了。人我放下了，執著就沒了，所以小乘不執著，他沒有覺得這是我的、這不是我的。但是他法我有。菩薩在這一點上跟他一樣，也在分別法，菩薩也沒有人我了，證得人空，在這個境界上，小乘跟菩薩是同樣境界。

　　所以我們一談到無我，就兩個無我：一個是法沒有我;再一個，人沒有我。你要有人我的概念，就有了六道;你沒有了人我的概念，你就從六道出去了，從六道出去以後，但是你還有法我的概念，形成四聖法界。在四聖法界的境界當中，有法沒有人。如果把法我再放下去，就說明你沒有了執著，也沒有了分別。沒有了人就沒有了執著，誰執著啊?但是你還有分別。如果把對法的分別再放掉，再認識到法也無我的話，是不是分別和執著都沒了?分別和執著沒了，就剩什麼了呢?就剩無明了。

　　無明、分別、執著，我們通常《華嚴經》上叫妄想、分別、執著。妄想叫無明，妄想叫錯誤的想。想什麼啊?不如實知真法是一，這叫妄想。那就剩無明了。破一品無明，證一品法身，那就是法身了，就是法身大士。是法身大士，你可以管他叫佛，因為他是真成佛了。真看到這個月亮了，雖然是初一的月亮，只是很細的一牙，但是是真月亮。這就是我們說的十法界的佛法界。佛法界分成四十一階，十住、十行、十回向、十地、等覺，四十一。四十一類佛，這叫佛法界。叫九法界，九法界眾生。哪九法界呢?六道，聲聞、緣覺、菩薩，這是三個，加起來是九。菩薩法界，這個菩薩可不是法身大士，是地前菩薩，是圓教的沒有完全把法我放下的菩薩。一旦他把法我放下，他就走到了法身大士，那叫佛法界。我們姑且不論佛法界，佛法界就成佛了。我們把前面九法界，叫救護世間尊，他救護的世間是九世間。誰救呀?前面的我們說的法身大士救，前面的我們說的真正地走到妙覺的如來救。所以我們說「諸佛菩薩」，這個「菩薩」可不是一般菩薩，是十法界的佛法界的菩薩，叫法身大士，他能救護。

　　那我們這邊的菩薩，就是沒有證得法身大士的這些菩薩，我們叫初行菩薩或者叫初業菩薩。這些初業菩薩能不能救下邊這六法界眾生呢，六道輪回眾生?能不能救聲聞緣覺?能救。他救的方法跟法身大士救的方法有什麼不同呢?他的方法法身大士都會，但是法身大士的方法，初行菩薩不會，因為他沒證得法身。你比如說三千年前釋迦牟尼佛，從兜率天宮來下、入胎、住胎、出胎、出家、成佛、轉法輪、般涅盤，八相成道。這八相成道誰能做到?十信位菩薩。十信，那要照法身大士的菩薩那差太多了。十信位菩薩，初信、二信、三信，走到十信位的菩薩，他只要信位圓滿，按著別教來講，十信、十解、十行、十回向、叫十地，他信、解、行三位菩薩都沒有成為法身大士，我們叫作信位菩薩、行位菩薩、解位菩薩。這三位菩薩，信位只要完成十信位，他隨著願力，他就到了兜率天，他就能隨著願力投胎了，十信位的菩薩。那照著法身大士差好多呀，他得走完解行位，才能走到法身大士。他遠遠沒到法身大士的能力，但是他信位圓滿之後，他就能從兜率天宮來到我們娑婆世界，還在六道裡邊，在六道裡邊折騰。那釋迦牟尼佛呢?那法身大士能夠從兜率天宮來、投胎、入胎、住胎、成佛、轉法輪、般涅盤嗎?那當然行了。你信位菩薩都能干的事，我干不了嗎?

　　所以我們在娑婆世界見的佛有兩種。一種是信位剛剛滿的初行位菩薩，信位菩薩，他就有這能力，就是他投胎、入胎、出胎、出家、成佛、轉法輪。那麼我們說釋迦牟尼佛第八千次來到這世界上成佛，那他肯定是佛通過兜率天，利用投胎、入胎、出胎、出家、成佛、轉法輪來度化眾生。所以我們當看到一尊佛的時候，在這世界上，我們確實不知道他的本位到底是哪裡。他也可能是這個世界修完十信，然後到兜率天投胎下來;他也可能是佛、如來投胎下來的。所以叫本位難測。

　　不扯遠。所以我們在娑婆世界見的佛菩薩，有一個是真正的佛菩薩化身來的，還有不是佛的化身，是信位菩薩滿了，他投胎來的，這兩種。但是我們看的都是一尊佛，我們不知道這尊佛是如來來的，還是這尊佛是從別的六道輪回眾生修滿了十信來的，看不出來。對我們來講都一樣，也投胎、也入胎、出胎、出家、成佛、轉法輪，都是八相成道。但是有些人八相成道是化身來的，有些人是真正乘著願力來的。

　　信位菩薩十信位修滿了，那願力就不得了了，「願拔一切眾生苦」，他這個願力使他上了兜率天再回來。而佛菩薩從兜率天宮、投胎、入胎、住胎、出胎、出家、成佛、轉法輪，那不是靠願力。靠什麼?自在力，是眾生有感我來。所以信位菩薩投胎來到娑婆世界是自己的意思：我有願力，我要救眾生，我可不能把這些老百姓放下。就和我一樣，如果我修成信位了，我到了兜率天，我下來救你們，這不是靠自在力，換句話說，這不是靠法力，是靠我的願力來的。

　　基督裡邊的耶稣叫道成肉身，為什麼會有耶稣這個人呢?是他的道力成就了他的肉身。你看，所以耶稣不是自在力，耶稣不是佛。那我們叫乘願再來，你有願說明你有念頭，你有願說明你有想法。有想法就不是佛，佛沒想法，自在。我自己就該來我就來了，靠法力運行。你靠什麼?你靠願力，願力總比業力好。

　　所以「無我句義法」，其實佛講法就是面對六道眾生講兩個我：一個是人我要放下，第二個法我要放下。但是修學的次第是先把人我放下，然後到了四聖法界再把法我放下，法我放下然後再把無明放下。無明需要多長時間?放下人我十千劫，放下法我兩大阿僧祇劫，放下無明一大阿僧祇劫。所以三大阿僧祇劫再加十千劫，成佛了。這三大阿僧祇劫沒別的，就是要把人我和法我放下。這兩個我都沒了，沒有了人我，你叫證得人空真如;沒有了法我，叫證得法空真如。法空真如和人空真如都證得了，你叫全真如，你就是法身大士了。小乘，人空真如證得，叫偏空，沒證得法空;法身大士，法空也證得了，叫全真如。全真如，你就是佛了，只是還有無明的習氣。無明的習氣就不能靠起心動念來克服了，「無所分別無所取著。經於無量阿僧祇劫。慣習力故」，靠著慣性的習氣慢慢慢慢停下來。「無明則滅」，無明怎麼滅?無明不能靠起心動念滅。剩下的，人我可以靠起心動念，法我也可以靠起心動念，到了無明破了，就不能再起心動念了，「慣習力」，自然而然的。

　　「無我句」，「句」就是文章，就是我們說的文字，「義」就是文字所承載的道理。所以「無我句義」，你既要有經書，你還得明白它的意思。而且所有的經書都是圍繞這兩點：人沒有我，法沒有我。你要歸命這。換句話說，《弟子規》上說的要讀聖賢書，不讀那些亂七八糟的書。你要現在還對電視感興趣，還對報紙感興趣，還對其他亂七八糟的法感興趣，把你的時間沒有停留在無我句義，你就不是佛弟子。佛弟子要皈依佛、皈依法，什麼法?無我句義法。所以這個法就告訴，除了活物以外的，你要干什麼、接觸什麼東西。接觸無我句義法。那除了人以外的這些東西我就接觸了，我知道了，叫無我句義法。如果我要接觸人，我跟什麼人在一起呢?你要跟「無邊德藏僧。勤求正覺者」。我們說依眾靠眾、親近善知識，「能親仁，無限好，德日進，過日少」，就要跟這些人在一起。

　　無邊德藏。這個僧人他有德行，為什麼他的德行叫無邊德呢?「藏」就是懷有的意思，這個僧人懷有無邊的德。為什麼學習佛法人的能力叫無邊的能力?德就是能力的意思，就翻譯成現在的話，德叫能力。水有融相，就是融的能力，是不是?水有能力吧?你放到杯子裡邊，它就成杯子相;你放到臉盆裡邊，它就成臉盆的相。這個融是一種能力，對吧?它能融。你冰就沒有這個能力，它不融。所以體相海的「相」就是能力的意思，或者叫創造力的意思。那麼為什麼這個僧人他懷有的這個德行叫無邊德呢?為什麼我們身上懷有的能力不能叫無邊能力呢?無邊德藏僧，他的德行是無邊的。因為他的這個能力是把他的自性發揮出來的能力。

　　你看，水的作用是水的能力，水的能力是不是把濕性的最大作用發揮出來?如果這個濕選擇了水，存在在水的狀態下，是不是特別對得起這個濕?這個濕來到這世界上沒白來，它可以澆地，可以喝水，可以洗衣服，對嗎?那麼這個水的這個德、這個能力是不是把它原本的濕性的積極作用全發揮出來了?那我就問你：水的作用有多少呢?只要你得到水，只要恢復了水這一德──水德，多少能力?那水的作用太大了，無邊哪!誰能把水的作用窮盡吧?水是物質，它的作用尚且不能窮盡，那真如的作用能窮盡嗎?那無邊德藏僧，這些僧人們他所懷有的德是跟真如相稱的，那你說這個能力、這個德它能把真如的作用發揮出來，就和水能把濕的作用發揮出來一樣。水把濕的作用發揮出來，多少作用?無邊。

　　僧人們他們懷有的這個能力，把真如的作用發揮出來，能發揮出多少?無邊。無邊德，大家知道，德就是創造的意思，就是能力的意思。這些僧人他們所懷有的能力，是能把真如無邊無量的德行、作用發揮出來。水這一個融相裡邊懷有多少作用呢?無邊吧?那僧人這一個德相它懷有的作用是多少?也是無邊。所以你只要說它成水相，剩下它的作用就不用再說了，肯定是無量無邊。這個僧人一旦呈現出稱性的真如相，叫什麼?如來相。那他的作用可了不得，叫無邊。

　　「勤求正覺者」。勤，就不懈怠;求，他還沒有成正覺。「無邊德藏僧。勤求正覺者」，你看它為什麼在這地方用「藏」呢?他還沒有成為什麼呢?正覺，他還藏在煩惱裡邊。盡管他今天藏在煩惱裡邊，盡管你看到的僧人還是凡夫，但是他確確實實是懷有無邊德，只不過是這個德被他的煩惱隱覆住了。所以千萬別輕看這些僧人，這個僧人實際上是懷有無邊德的，只不過是埋藏在他今天沒有成正覺的這個過程當中。

　　那僧人有無邊德藏在煩惱當中，我們呢?我們也有啊，我們也是如來藏，我們也有如來的本性，我們的如來也被煩惱藏住了，對不對?為什麼偏要皈這佛法僧的僧呢?他跟我有什麼區別?他不過也是無邊德藏在他煩惱當中，我沒有當僧人，我不是也是無邊德藏在煩惱當中嗎?大家都是如來藏，這點沒區別，為什麼我要皈依他呢?後邊這句話說了，因為「勤求正覺」。人家雖然如來藏在煩惱當中，但是他生活的唯一目標——勤求正覺。你是如來藏，但是你沒有勤求正覺，你沒有想把如來給救出來。這些僧人是真想把這如來給解救出來，把如來藏別讓它藏著，把煩惱去掉，把如來暴露出來，人家是干這個。你是有如來，你也是藏著，在今天這個狀態下，你跟這些僧人沒區別，不過人家，你看看，勤求正覺，人家的生活目標是為了要把如來從煩惱當中解救出來，勤求正覺者。

　　所以你千萬不要小看這僧人。你看他跟我一樣，也吃喝拉撒睡，他也會生氣，還有些人抽煙喝酒，但是千萬不要因為這個輕看僧人，他跟您的區別是勤求正覺。你沒有這種遠大的理想，你沒有要求正覺的欲望。這裡邊這個「勤求」可是我們判斷僧人的標准。「求正覺」跟「勤求正覺」這就差太多了，勤就是不懈怠，精進。求正覺者。

　　所以我們現實生活當中，會碰到很多的教育，我們說叫法。我們一定要跟哪種教育呢?告訴人是無我的、法是無我的這種教育，要學習這種教育，要接受這種教育，要接受這種法。人呢?我們要跟勤求正覺者在一起。雖然如來無邊德也藏在他那，我們也同樣懷有無邊德，也藏在我們的煩惱當中，但是他跟我們的差別在於人家已經在修行的道上了，已經在奔往正覺的道上了，我們今天還沒有起步，甚至我們今天連學佛都沒有學。你說那些不學佛的人他是如來藏嗎?肯定是。那你能跟他在一起嗎?不能，因為他不是勤求正覺者。所以你要跟勤求正覺者的人在一起。

　　所以歸命，身口意就全有了。你看，身口意的「意」，那「無我句義法」。你的思想想什麼?想這個無我句義法。身體呢?「無邊德藏僧。勤求正覺」，你身體該干什麼?勤求正覺。「無我句義法」，這當中包括口業跟意業，對嗎?「勤求正覺者」，這裡邊包括身業、包括口業、包括意業，這都是命的組成部分。所以身、口、意，你說這三者，你就緊緊地扣在這個佛法僧上就對了。

　　所以《起信論》上來說，我們作為學佛的人，他是一群什麼樣的人呢?他們既有終極目標——佛，他們又有非常好的修行方法——無我句義法，他們又有很多好的同路人——勤求正覺者，學佛的人是這樣一群人。他們的老師，世間之尊;他們的同學，勤求正覺;他們所依存的法，無我句義。所以舉目四周，觀望六道，還有誰有這麼大的福報，能夠把自己的生命歸到這三類當中?這不是人上人嗎?所以學佛的人最有福報。目標很清晰，同學很優秀，教育的法也是最好的法。既有方法，又有同學，還有目標。目標就是佛，方法就是法，還有同學，勤求正覺者。其實，佛怎麼救護世間?就是靠法和僧，明白嗎?所以救護世間尊就是靠法和僧。

　　佛法僧是三個。要從體相用上來分，佛是什麼?佛是體。相呢?是僧。用呢?是法。所以你看釋迦牟尼佛他們這些佛菩薩來到這世間，都是以修行者的人出現的，都是僧人，剃頭出家，他呈現出僧相。他的用呢?無我句義，給你講法。他發揮什麼作用?四十九年講經說法，沒有一天停下。這就是他發揮的作用。體相用，體，他已經成了佛了，他沒有這個體他不會示現成僧相，他也不會講出這法，所以佛是體;你看無邊德藏僧，這是呈現出僧相;他的用是講經說法。體相用。所以整個《起信論》，通篇圍繞著就是體相用。

　　目的是什麼?我歸命盡十方，歸命你的體，歸命你的相，歸命你的用，你讓我把我自己都交給你了，那我在這個世間上的生活除了這三件事之外，就沒有其他的事情了?是的。我憑什麼呀?我為什麼要這樣做呀?「為欲令眾生」，他為什麼讓你把命歸給他呀?我把東西交給你，你能對我負責任嗎?我得到的回報是什麼呢?他為什麼讓你歸命給他呢?「為欲」，他的目標，「欲」就是願望，他為了這樣一個願望，「令眾生」，就使得眾生。「除疑去邪執」，「疑」就是懷疑。「除疑去邪執」，什麼是邪執?執著有人，執著有法，邪執就是我們說的執著，六道眾生執著。誰懷疑呀?小乘懷疑，菩薩懷疑。邪執一去，六道沒事了;疑一去，四聖法界沒有了。除疑去邪執。

　　疑慮沒有了，分別沒有了，執著沒有了，怎麼樣?信心就起來了。你之所以沒有信心，是因為你沒有放下執著，是因為你沒有放下懷疑。除疑去邪執，才能夠起信。信只要一生起，你的信只要一成就，你就是佛。但是你是佛的種子，你可不是佛，但是佛種。「起信紹佛種」，「紹」就是延續的意思。「起信」，十信位一滿，這個時候我就管你叫一個種子。十信位沒滿之前，你那個種子也叫佛種，但是你那個佛種還沒有成熟，是在四月份、五月份、六月份、七月份的小麥種子。有嗎?有種子。成熟了嗎?沒有。我現在就收了你，你能長出麥子來嗎?不行。一旦到三伏天開始割麥子，麥子熟了，那是種子嗎?還是。但是那個種子，我是不是只要收了就可以種出麥子來?那個種子叫佛種。你看，都是種子。十信位一滿，這個種子就能夠成佛了。換句話說，小麥一到割的時候，這個種子就可以種出小麥來了，盡管你沒種，但是你只要種，它就能給你長出麥子。而在此之前的六道眾生是佛種嗎?是。能種出來麥子嗎?種不出來。六道眾生不行，有種子，但是不能種。初信、二信、三信、四信一直到九信，這九類信位菩薩，是叫成熟的佛種嗎?不是，還差著呢，差火候。到了十信圓滿，佛種，沒問題了，熟了，它不用再長了，作為種子這個階段，它的任務完成了。

　　那這本書——《大乘起信論》，它的目的：「為欲」，就是要，「令眾生」，使得眾生，「除疑」，不要再懷疑佛法了，「去邪執」。什麼邪執?認為人有我，認為法有我。疑去除掉了，是不是信心就生起來了?起信。邪執沒有了，你是不是就成佛了?對，紹佛種。疑除執去，信心就起來了。信心起來，「信為道元功德母」，你定成佛無疑，不退轉了。所以我們到了西方極樂世界叫不退轉的世界，叫阿鞞跋致，講的就是信位成就。你到了西方極樂世界，雖然你還沒有成佛，但是你佛的種子是完成了，這個階段任務完成了。從撒種、抽苗、灌漿、成長，到最後收割，這個階段全完成了。這個階段完成，叫作佛種性不退。「正因相應」，雖然還不是果，不是佛果，但佛因有了，是佛的因了。到了西方極樂世界，最差最差佛種完成。那要是說從這再往上走，三大阿僧祇劫成佛，剛才我們說了，三大阿僧祇劫加十千劫。那你到了西方極樂世界，你就是完成了十千劫的信位的修行，起碼起碼、最次最次。那不是凡聖同居嗎?信位菩薩也叫凡夫。這在佛門當中有內凡和外凡：六道眾生叫外凡;四法界眾生的聲聞、緣覺跟菩薩，在證法身之前叫內凡。凡聖同居。聖人是一定是法身大士;凡聖的這個「凡」就是我們說的內凡，聲聞、緣覺、菩薩，就是沒有證得法身大士的菩薩，我們叫初行菩薩，也叫初業菩薩。所以四聖法界，四聖法界也是凡聖法界。你這個「聖」如果要定在是法身大士，那你的「凡」就是聲聞、緣覺、菩薩，地前菩薩，沒有登地的菩薩。起信紹佛種。

　　「故我造此論」，所以我要造這個論。這個《起信論》的目的就是讓大家，成佛還不行，先成佛種，這個它是有保證的。而為什麼能夠成為佛種呢?是因為你有信。為什麼有信了呢?因為你除了疑，去了邪執。那你為什麼會除疑去邪執呢?因為你有這部論，「故我造此論」。我這部論一造出來，「除疑去邪執。起信紹佛種」。我這部論的目標、作用就是讓大家去除懷疑，就是讓大家破除執著──對人的執著、對法的執著，然後生起信心延續佛種。這是《起信論》所達到的目的。

　　《起信論》不管成佛，管你完成佛的種子。所以它前邊一直在，藏通別圓、小始終頓圓，一直在按著漸教、漸漸修行來講。它講到信怎麼修，這個信剛才我說了，十千劫才能修成。修完之後，這對咱們來講太不可思議了，咱們一劫都受不了，十千劫。這是理論上，十千劫把信位修成，成了佛種。成了佛種我們叫什麼?正定聚，你就再也不會退了。你說你這個小麥的種子都長出來了，你說你這種子還能干嗎呀?你退不回去了。種子就是種子，下邊的任務就是怎麼發芽了，再繼續長麥子了，對吧。

　　他講完這個《起信論》到最後，他說，我寫《起信論》第七個原因，是希望眾生能夠對大乘法「如理思惟」。我寫《起信論》第七個原因，是因為希望眾生能夠對大乘法「如理思惟。得生佛前究竟不退大乘信故」。我寫這《起信論》目的是為了讓你們正確地認識大乘法，「如理」就是正確，明白大乘法的修行。「如理思惟」，正確地認識。「得生佛前」，然後你們最好是生在佛前。「究竟不退大乘信故」，「究竟」就是徹底地，永遠不會了。「究竟不退大乘信故」，什麼意思?信是可以退的，明白嗎?你只要沒達到十信，你看那經教上講，就退轉，成了佛種退不了轉了。那在一信、二信、三信、四信這當中是會退轉的。「究竟不退大乘信故」，就真的大乘的信樹立起來了，不再退了。除此之外，什麼意思啊?他話裡有話，他不願意給你潑涼水，如果你不得生佛前，你大乘的信肯定要退。靠自己的力量十千劫修成信位成就佛種，根本就做不到。對吧，不就這意思嗎?「究竟不退大乘信故」，得生佛前才能究竟不退大乘信故，換句話說，如果我生不到西方極樂世界，我不能生在佛前，那我究竟不退大乘信就完成不了了。信完成不了了，你怎麼成佛啊?你佛種子都不是，佛是由佛種產生的。那我們學大乘法，如果我生不到佛前，我就有可能完成不了究竟不退大乘信;完成不了究竟大乘信的話，我就成不了佛種;成不了佛種的話，那我就成不了佛。那我學習佛法的目的在哪裡?

　　佛法，你看他寫這個《起信論》八個原因，成不了佛，生天也不錯啊，當聲聞、當緣覺也可以啊，總比在六道強吧。六道裡邊三善道總比三惡道強吧，出了六道，菩薩總比聲聞、緣覺強吧，緣覺總比聲聞強吧，四法界總比六道眾生強吧，對不對?這些都能在《起信論》上得到利益，明白嗎?所以學習《起信論》，它的最後一部分就是要念佛往生西方。「得生佛前究竟不退大乘信故」，真正徹底地不退大乘的這個信是在西方極樂世界佛前完成的，除此之外，只要你生不到那，你大乘的信就不容易成就，不可能成就。

　　他前面給你講了什麼叫大乘、什麼叫佛法、什麼叫體、什麼叫相、什麼叫用、菩薩怎麼救眾生、佛怎麼救眾生，我們都有哪些修行的方法，啰啰嗦嗦、啰啰嗦嗦講了將近一萬一千字，就到最後一段，說你看到了沒有?我不把前邊給你講太困難，你覺得生不生西方極樂世界也沒什麼大事。他把前邊這十千劫一給你寫完以後，第一個感覺，明白了，佛是真難，別傲慢，成佛可不是鬧著玩兒的，生起恭敬心。他們這些人可真了不得，這麼艱苦地修行，這麼困難成就這麼樁事情，自然對這些人就生起恭敬，自然你那種敬佩，那五體投地，這一段走下來可不是鬧著玩兒的。但是你就容易喪失信心：乖乖!這個我可修不了，這可不是我能干的。他最後一段說，我知道你看完這麼一段以後，你是真不行，但是有一個好方法，你只要正確地認識到大乘有多難，如理思維，你就知道生到西方這個法門多麼多麼地好。

　　「此中作因有八」，寫《起信論》有八個原因，第七個，第七個它什麼原因?咱們讀一讀，你看，第七個，他說，「七為令眾生於大乘法如理思惟」，正確地認識大乘法，「得生佛前」。念佛求生西方極樂世界是大乘法，對吧，是這意思吧?「為令眾生於大乘法如理思惟。得生佛前究竟不退大乘信故」，信位就保住了，就完成了。所以《起信論》有這個作用，就是讓我們對大乘法正確地理解、認識，同時能夠生到佛前面，完成信位。

　　十方法界眾生能夠成佛的，沒有一個不是念佛去的。你看，全是走這條路：得生佛前究竟不退大乘信故，起信紹佛種。所以到了西方極樂世界，最次最次最次信位成就、佛種建立，然後三大阿僧祇劫完成佛菩薩的修行。「經於無量阿僧祇劫」，一個無量完成解行，再經過一個無量完成無明的破除。三大阿僧祇劫、五大阿僧祇劫都不重要，究竟不退大乘信這個重要。就是一條道往前走了，你別想再回來了，到那就回不來了。

　　所以《起信論》就起了這幾個作用：第一個，勸我們把我們的身口意、把我們的命歸給佛法僧，目的不是別的，是讓你們成佛，讓你們成佛是要把疑給去除掉，要把邪執去掉，要把信心生起來。它就這三個作用，除疑、去邪執、起信。信只要一起來，一定能成佛。所以它一共分成五個部分，它第二部分、第三部分、第四部分就是圍繞著「除疑去邪執。起信紹佛種」。

　　這本書也不長，就一萬兩千字，大家能夠每天讀一遍，讀個兩遍還是讀三遍，有時間多讀，沒事多琢磨。忍辱波羅蜜，一個是對眾生要忍，一個是對苦難的環境要忍，一個是對這個理要認，這個「忍」字還有個認、認同的意思。對理要認，具體落實，「常樂觀察甚深句義」。「常樂」，「樂」就是喜悅的意思，保持一種喜悅的態度。「觀察甚深句義」，觀察、研究、琢磨這麼深的句義，這是忍辱波羅蜜的一種。忍辱波羅蜜一共分成三部分，「常樂觀察甚深句義」是忍辱的一部分。所以大家沒事就不要琢磨其他的，當然業務上的需要和家庭生活的需要，是要分心考慮點兒別的，一般的時候，行住坐臥除了念佛就是想這些意義，除了想這些意義就是念佛，久而久之就能契入境界。

　　那今天就講到這。謝謝大家!