本集所講經文：

　　二為顯如來根本實義。令諸眾生生正解故。

　　三為令善根成熟眾生不退信心。於大乘法有堪任故。

　　四為令善根微少眾生。發起信心至不退故。

　　五為令眾生消除業障。調伏自心離三毒故。

　　六為令眾生修正止觀。對治凡小過失心故。

　　七為令眾生於大乘法如理思惟。得生佛前究竟不退大乘信故。

　　八為顯信樂大乘利益。勸諸含識令歸向故。 (《大乘起信論》)

　　各位同學，大家好!

　　下面我們繼續學習《起信論》。我們上一次講到了《起信論》一共分成五部分：第一部分就是「作因」，第二部分叫「立義」，第三部分叫「解釋」，第四部分叫「修信」，第五部分叫作「利益」(利益我們的「利益」)。

　　我們已經進入到「作因」這一部分了。「作因」，上一次我們講了，創作《起信論》一共有八個原因。第一個總的原因叫「總相」，就是為了使得眾生離苦得樂，不為貪求利養等故，自利利他。為了讓眾生離苦得樂，不為了貪求利養等故。那我們學習《起信論》也應該抱著這個總相、抱著這個目的，就是讓眾生離苦得樂，同時自己不貪求名聞利養等。「等」包括世間果報，包括厭生死苦求涅盤樂。我們要求的是無上覺。眾生當中包括自己。所以說為了令眾生離苦得樂，包括讓自己離苦得樂。這是總相。

　　其實這個總相，我的體會是我們學習佛法的總相，不僅僅是學習《起信論》的總相。我們學習佛法的總目的也就是這個目的：讓眾生離苦得樂，不能貪求名聞利養等種種的這些世間果報。

　　這裡邊就牽扯到一個學習的目的和學習的結果。這話說起來每個人都能聽得懂，也都明白，但是真正做到是非常非常難。難的原因在於道理不懂，離苦得樂的道理不懂，為什麼不能貪求名聞利養的道理不懂，所以往往在我們的生活、工作、學習當中做得不得力、不相應。所以我們現在要緊緊地抓住「道理」這一個鑰匙，把道理弄清楚，這些東西就迎刃而解了。為什麼能離苦得樂?怎麼樣才能離苦得樂?離的是什麼苦，得的是什麼樂?為什麼要遠離名聞利養?名聞利養給我們帶來的是什麼?

　　其實它是一個劍的雙刃：離苦，必然得樂;得樂，一定沒有苦。而這一個劍的雙刃，只要貪求名聞利養就一定得苦，只要遠離名聞利養一定得樂。所以他這兩句話是有因有果：第一句話就把果給講清楚了——離苦得樂，第二句話「貪求名聞利養」就把因講清楚了;因為你貪求名聞利養，所以你才不能離苦得樂。

　　佛菩薩講經說法總是先把果放在前邊。為什麼這樣呢?因為果是我們現前就能感覺到的，所以他先把果展現在你面前，然後再講因，你就容易順著果找到因。就和我們買西瓜一樣，先買了西瓜，然後裡邊必然有籽。如果說我光給你講這個西瓜裡邊的籽是什麼樣，是黑顏色的、是尖的，你還是看不見。我先給你講西瓜，這個咱們都能看見，西瓜在地裡長什麼樣、在市場上賣的，水果攤上什麼樣，一說就明白。然後我告訴你，裡邊有籽。

　　所以你看我們苦集滅道這四谛：他先給你講苦;然後再給你講集，什麼原因啊，有這苦;然後再給你講滅，出世間了;然後再給你講道，你為什麼出世間。所以他總是先給你講果，然後再給你講果的原因。

　　「作因」第一「總相」，也是先把果給你展示出來，為什麼呢?因為眾生很苦，佛菩薩很樂。人家這個苦是個果，樂也是個果。那什麼原因呢?就是因為貪求名聞利養。佛菩薩不貪求名聞利養，我們貪求名聞利養，所以我們有苦，他沒有苦，他只有樂。

　　那你說我會不會離了苦也不得樂呢?沒有。這個金子不在這個金器裡邊，就一定存在在那個金器裡邊。你說我這個金子做了一個穢器、髒的器皿，那你說我這個髒的器皿是苦，我把這個髒的器皿化掉，我改變它，我不用這個金子來做這個髒的器皿，那你這金子還得存在。你不能說我這個器皿是金子做的，很寶貴，金性很珍重，那我現在不用金子做這個髒的器皿了。那我就要問你：那你把這個髒的器皿擱到火裡，給它熔化掉，形成金水，那你這金子到哪去了呢?它要不然就變成一塊金錠，要不然就是……你也得把它變成一個別的東西。你不能說我把這個髒的穢器給它熔化掉了，金子也就沒有了。不會的，金子是永遠存在的，這才叫自性。有這個金器，你就有這個金子;沒這個金器，這金子也不在了。那叫有自性嗎?那叫有本體嗎?那不叫。

　　既然有自性的東西你就沒法兒消滅它，因為它不依靠任何力量和條件而存在。那這塊金子，產生穢器的金子，你不讓它當穢器，可以，隨你，它一定隨緣，但是你要想讓它滅掉——就是我們通常說的，真如不生不滅、不增不減、不垢不淨。那這個金子你還得干點兒別的，才能把它用起來。你不干穢器沒問題，那你干一個什麼呢?那我拿這金子鑄一個佛像，放在佛堂，萬人景仰，非常尊貴，可以，但是你不能什麼都不干。

　　離苦之後，作為我們眾生，就作為我們每一個個人來講，他一定處在一個樂的狀態。你說我離了苦了，我也希望我不存在了，就這麼著吧，我也不希望得到這個樂，那不行。反正就這兩種狀態，要不然一個苦的狀態，要不然一個樂的狀態。你不想處在苦的狀態，可以，我告訴你方法，從苦離開，但是同時你就得到樂。那你說我也不想樂，那這個人就有問題，你說這人不想得到樂。

　　那大家就會問：那是一種什麼樂呢?那就是我們通常說的：自己覺行圓滿，還能幫助眾生覺悟。這種樂叫大樂，我們今天體會不到，因為我們自己還在苦惱當中。所以我們學佛要把這個目標定在這：自己一定要離苦;自己離完苦以後要做好一種精神准備，接受一個快樂，在我們的前面。同時的，如稱的兩頭，約東西的稱，這頭一低下去那頭一定抬起來。你一旦離苦那一定得樂，要得樂一定離苦。這就是我們說的總相，再補充一點。

　　《起信論》這部著作，它殊勝就殊勝在這，它是一環扣一環。那下面我們就說了，我們怎麼才能離苦得樂呢?您說，你只要離去名聞利養，你就一定離苦得樂。那為什麼我要離開名聞利養?名聞利養有什麼不好?我現在生活在這個世間。我們說世間，大家注意這個概念，一定是六道輪回叫世間，六道輪回以外叫出世間。所以我們一旦談到世間的時候，在《起信論》裡邊要注意這個概念，一旦談到世間，一定是六道輪回。

　　那麼我離苦得樂，世間苦。苦集滅道第一個「苦」就是講的世間，「集」就是這個苦的原因是什麼，這都是講的世間這一樁事情。那離苦就離開世間;得樂就出世間，出世間是樂。出世間這個樂還有程度上的不同，二乘也樂、菩薩也樂、佛也樂，那最究竟圓滿的樂當然是佛菩薩，是如來。

　　大家就會問：為什麼我們會苦?怎麼樣才能是樂?為什麼貪求名聞利養是苦，帶來苦報?為什麼離開名聞利養我們就樂?不能知其然不知其所以然。然後《起信論》第二個原因，就說為什麼我要寫《起信論》呢?第二個原因，他緊緊就回答你第一個問題，他知道你會提到這個問題。離苦得樂是果，貪求利養是因，為什麼?這叫實義。他把道理給你講了，把結果給你講了。因為貪求名聞利養，所以你有苦，離開名聞利養你就樂，為什麼?下邊說了，「為顯如來根本實義」。作《起信論》的第二個原因就是為了顯示如來的根本實義。

　　目的是什麼?把實義顯示出來了，「令諸眾生」，讓諸眾生，「諸」就是多的意思。多少眾生?十法界眾生，有地獄法界、餓鬼法界、畜生法界，還有三善道，再加上聲聞、緣覺、菩薩和佛，十法界，六加四。讓這些眾生，「生」，產生。你看信根，根就能生。「生正解故」，正確的理解、正確的認識、正確的認知叫正解。這個正解從哪生起來?從信根。所以信解行證：信是根才能產生解，解才會行，行才會證。所以你看我們淨土法門也是信願行：我們的信有了;願，那就是我們發這個願望;然後你才會行，你才會念佛。所以信是根。

　　他說「為顯如來根本實義」，我願意把如來的根本實義給你展現出來，就給你講道理。完了以後，眾生明白這些實義之後產生了正解，正確的理解。這裡邊有個「顯」字。「顯」，不是我產生的，是原來隱覆住了，我把它給它扒開，把它顯現出來，它已經就在，不是我馬鳴菩薩自己創造的，這個「顯」字有這個意思。就是我們孔子經常說的信而好古、述而不作，我沒有創作。所以你千萬不要認為這個如來根本實義是我創作的——是我給它顯現出來的。

　　「為顯如來」，「如來」這是個概念。我們說十法界，十法界的最高一層法界叫法身大士法界。法身大士法界還有無明沒破掉，不能稱之為如來。如果最後一品無明破掉了，從等覺到妙覺，咱們說菩薩道結束了、修行完了，叫究竟，菩薩道究竟圓滿，那個時候你是什麼呢?菩薩道當中就包括法身菩薩，菩薩道究竟結束之後、究竟圓滿之後，你就稱之為如來。如來就是我們放電影這塊銀幕，十法界就是在銀幕上演的這些畫面，這個畫面的最後一幕就是佛、就是法身大士。等這個節目一演完，你就看到放電影的這塊布了。這塊布，如來跟它原來一樣，這是如來。

　　「根本」。你已經不在十法界打轉轉了，你這熒光屏愛放什麼放什麼，這都不是根本。根本是這個投影儀、電影放映機把這個畫面打在這塊電影幕上的這個幕是根本。所有的電影畫面都在這塊布上展現出來，這是實義。佛門當中用的「實」相對一個字叫「權」，權巧方便。我跟你說佛很好，但是佛也是打在電影銀幕上的一個畫面，也不是實的，佛也不存在。我要真給你講實，其實就是一塊電影布，就是一塊放電影的電影布，這是實，剩下都是在電影布上演出來的相。這個相分成十類，就從眾生角度來講分成十類。這是根本，這是實義。

　　《起信論》就是要講如來的根本的實義，不是權義。你說小乘只能接受人沒有我，那佛就給你講小乘法，說人沒有我，是五蘊結合在一起的;到了菩薩，他能夠接受法無我，然後佛再給你講法沒有我。人沒有我，法沒有我。法沒有我，這菩薩還在追求那什麼東西產生法啊?佛對那種大乘菩薩、對法身大士說，其實產生法的這東西也沒有相，第一義谛也沒有相，不可言說不可譬喻。哦，這才明白：能產生的東西不可言說、不可譬喻，所產生的東西一定是假的，一定是沒有自性的。如果你有這種認同，那你就見到如來了，你自己本身就成了如來了。這就是我們說的如來根本實義。

　　把如來的根本實義顯現出來之後，目的是什麼呢?「令諸眾生」──我們今天學《起信論》可千萬不要認為，這是好像對我們人說的，不是。十法界眾生都迷這一樁事情，都迷根本實義，都見不著如來，都是電影屏幕上放的影，把影一關你才能見到屏幕，你只要有影，那屏幕就被遮蔽著。所以都沒有見到如來根本實義。但是法身大士見到一點兒，隨著位次的不斷提高，愈來愈多，到了最後圓滿了，突然就全見到了。「令諸眾生生正解」，你就看到正解有多重要。

　　「為顯如來根本實義」是讓你相信，相信的基礎是正確的理解。完了以後呢?我的目標明確了：離苦得樂。之所以有苦有樂的原因在於我們沒有放下名聞利養。我為什麼要放下名聞利養呢?因為名聞利養是苦，離開名聞利養是樂。道理是什麼?根本實義，跟你講清楚。想清楚根本實義以後，你就生了正解。生了正解就能離苦得樂了嗎，就能遠離名聞利養了嗎?不行，你還得落實，在生活當中還要落實，生活、工作、學習當中還要落實。你光理解不行，我知道這錯了，我知道這個對了，你得做到。所以說解行。

　　「令諸眾生生正解故」，正解有了，解完了以後就行。他下邊第三個，《起信論》就闡述了，我寫《起信論》的原因不僅讓大家要形成正解，不僅讓大家了解如來的根本實義，還得讓大家在生活、工作、學習當中踐行這種理解。我是明白了，道理我懂了，我病了我得去醫院，我怎麼去醫院啊?我是打出租車去，我還是坐地鐵去?我到了醫院我是先掛號，我還是先會診?那我到底應該交多少錢呢?我是要不要帶醫療卡?這都是落實。我告訴你有病去醫院，這點你明白了，形成了這個正確的解釋了，你千萬別自己瞎鬧，這叫正解，有病去看大夫。那我怎麼去啊?下邊就給你解釋了。

　　怎麼把這個正解落實?怎麼把你正確的理解變成一個真正的帶來結果。那解是一種認識，我實際當中就能離苦得樂了嗎?我理解，我有一個正確的認識，我就能離苦得樂了嗎?不行。就和我們知道，我們每個人都是真如，都有真如法，你就能成真如了嗎?你不行。你知道這個金礦裡邊有金子，這個金子就出來了嗎?你還得煉，把這個礦穢、礦物質，非金子的礦物質這些穢(穢就是沒用的東西)都給它煉掉，真金才能體現出來。第三個就講你怎麼才能夠一步步地在正解的指導下來踐行。

　　「三為令善根成熟眾生不退信心。於大乘法有堪任故。」任務，不光是理解了，任務。這句話的意思，第三個原因，我作《起信論》，我不僅讓你產生正確的理解，那不是吊胃口嘛，我還得告訴你，你怎麼能夠達到目標，怎麼做。

　　怎麼做呢?他分成好幾類眾生了。第一類眾生就是善根成熟的眾生。「為令善根成熟眾生」，首先什麼叫善根?我們講了信根，信能產生正解，信能產生佛果。那善根呢?善根就是我們通常說的善事、善行、善的事物。那為什麼管它叫根呢?因為這個善的事物它能產生善的果，做善事能產生善果，那我們把這個「事」就給它換了，變成「根」，善根。其實善根就是善行，善行當中包括身口意三善。

　　「善根成熟」。善根成熟眾生是什麼眾生?十善道沒問題了，身口意做的好了，做的圓滿了，成熟了。那麼這善根成熟是不是就講的是世間善?是，世間善沒問題了。有禅定嗎?沒有，還沒有禅定的功夫，但是貪瞋癡是沒了。貪瞋癡沒了，六道當中的三惡道沒了，那肯定在三善道，這起碼是善根成熟的一半吧，人道就得十善業得修到一半你才能投胎到人。那善根成熟，咱們不能說一半，起碼也得有個七十八十，生天沒問題了，這個天還是欲界天，因為他沒有禅定。所以「善根成熟眾生」就講的十善道守住了，而且不退了。他首先為這些人。

　　那我們現在十善道做到了沒有?夠嗆。貪瞋癡解決了沒有，身三、口四、意三，這十善?沒有。我們對照嘛，好像這一條，第三個作《起信論》的原因跟我沒什麼大關系，因為我這善根還不成熟，十善道還不運用自如，還沒有做到，十善可能做到百分之二十?三十?不到成熟。他是為了善根成熟眾生，你看，再往下，干嗎啊?「不退信心」。

　　所以信心的建立，要想建立信心首先要達到十善道。你看我們《無量壽經》上說，修十善業，它也是先得修十善道。因為什麼?修完十善道，你才能夠談到建立對大乘佛法的信心。我們從邏輯關系上來講，我只要修十善業，然後我再發願求生，我一定能生到西方，對嗎?十善是基礎。你看這也是十善是基礎。那《起信論》的十善這個基礎是給誰當基礎呢?是給信心產生當基礎。而我們淨土法門的十善是給誰當基礎呢?是給生到西方當基礎。但是大家注意，生到西方，信心成就，永不退轉，叫阿鞞跋致。

　　你看，那是不是生到西方是一個環節，而生到西方我們所取得的一個成果就是取得信心?「見佛菩薩信心成就永離惡趣。」那你怎麼見佛菩薩信心成就永離惡趣?你必須修十善。你到西方成就信心，成就信心就是不退轉，就是阿鞞跋致。所以你看十善跟信心的關系，只是換了一個地方。十善要在這個地方──娑婆世界修，信心成就去到西方，中間環節就是往生。那麼我們有些大菩薩他不用去西方他信心就能成就，那也不能捨去十善，就是我們說的善根成熟。善根成熟是樹立信心、獲得信心的必要條件，也是唯一條件。

　　你說我這個東西必要，我拿大學本科文憑，我一定要考上大學嗎，參加全國統考嗎?你只要參加全國統考，考上了，你就能上大學本科，這叫什麼?充分條件，只要考上就能上。是必要嗎，一定要參加全國統考才能上大學本科嗎?不一定，你還可以自考。國家還有一個自學考試，在社會上一邊工作一邊考。那那個也是充分條件，那個考上了也能拿大學本科。那麼拿大學本科這個結果並不一定非得參加全國統考，也可以參加成人自學考試。成人自學考試跟大學本科的全國統考都是充分的，只要入了、只要合格了就上，但是並不是必要，說我一定要這樣嗎?不用，這兩個你可以選一個。

　　但是想成就信心，做阿鞞跋致菩薩，信位菩薩，十善業修好了才能走，所以十善業對他來講是必要的，沒有十善業是絕對不能夠生起信心。那十善業做好了，我就一定能夠取得信心嗎?不一定，所以不充分，但是是必要。

　　你看我們淨土法門，十善業做好了還得發菩提心，還得一向專念，你才能成就信心。你看，所以沒有十善業絕對成不了西方極樂世界的菩薩，同時光有十善業可不行，你還得發菩提心，一向專念。所以這三個東西加在一起你才能去西方。

　　我們不去西方極樂世界，我們要在這個世界上成就信心，我是不是修了十善業就完了?不行。十善業就是我們說的世間果報。是不為名聞利養了，是沒有貪瞋癡了，但是你為了求世間果報，你沒有出離世間的這種願望，所以你的信心成就不了。成就不了，你就不可能不退。那麼相信佛法，信心又沒成就，又不是不退，我們管這種眾生叫什麼?叫作不定聚。他有可能退回來，也有可能往前走，兩種可能都有。所以「不退信心」什麼意思?就是希望你走到正定聚。

　　你說我們現在這些人學佛嗎?學佛。我們修十善嗎?修十善。你是正定聚嗎?不一定。正定聚就是不退了，就是我們《起信論》說的「住佛種性」，你是佛種子。

　　《起信論》第三部分，我寫《起信論》的第三部分原因就是，那種十善業修得很好的眾生，很容易產生信心到不退這個位置上——叫正定聚，但是今天還沒有達到這個境界。成熟眾生「不退信心」，為這些人再推你一把，走到正定聚。走到正定聚之後，說實話你就成了佛種了。「於大乘法有堪任故」，你就是住佛種性了。

　　對於大乘這個法，大乘乘的是什麼呢?乘的是心的這個車子。大到什麼程度?大到成如來。這叫大乘。你有這車子嗎?有，你有心就有這車子。我們管這車子給個形象的比喻叫乘，就是我們說的車。為什麼管它叫大車呢?是因為這車子一直拉你去如來地。馬鳴菩薩寫《起信論》就是讓眾生能夠產生信心，而且這個信心，大家注意「不退」兩個字，就是阿鞞跋致了。阿鞞跋致的這種信心一旦樹立起來，他就不退。不退完了以後，「於大乘法有堪任故」，他才存在這種可能性——修大乘佛法，這個車子才啟動，你這個心車才往如來地開。堪任，就是勝任的意思。

　　現在你沒到信心樹立起來，你這車子有沒有?有，有心就有車。但是是不是大乘?不是。所以大乘的前提是要有信心。而且這個信心一旦樹立起來，大家記住，就是不退，不退的信心才是大乘的初始站。

　　從北京到南京，你說我這車子在北京站停著了，那一定是信心成就，已經放到軌道上了，准備往南京開了。那你這車子放到北京站了，我退出來行嗎?退後面沒有，這是終點，北京後邊沒站，只能往前開，這叫不退信心，這一股道就得走到南京。南京叫大，這個車子在北京站叫乘。雖然沒開到南京，但是你不能說它不是車子，而且它不動則已，動就得去南京。就是這一類眾生，我推你一把，把你這車子放到北京站。

　　放到北京站就完了嗎?「於大乘法有堪任故」，還得把你啟動起來。得完成任務啊，我把你放北京站不是目的，你還拉著乘客得去南京呢。「於大乘法有堪任故」，就是說我把你這車子放在北京站，於運輸乘客能夠勝任，就這意思，「於大乘法有堪任故」。

　　這全是因果。如果善根不成熟，你就不可能產生不退的信心;如果不產生不退的信心，你就不能夠對大乘法有堪任，能勝任;如果不能對大乘法進行踐行和完成這個任務、大乘法的任務，你就成不了佛;你成不了佛，你就離不了苦，得不了樂。十法界都苦：六道眾生叫作分階段苦，四法界眾生叫作變易苦。沒有一個不苦，變就苦。

　　所以不退信心形成了阿鞞跋致菩薩，我們叫信位菩薩，然後再開始踐行。往下再接著走啊，信解得行證，得證道。信、解、行、證四站到南京：信，北京站;解，石家莊;行，鄭州;證，到南京。四個過程。這是我們叫通途法門，一般的修行都得經過這四個階段。

　　西方極樂世界不用，西方極樂世界淨土法門叫特別法門。我去了西方，去了西方就成佛了，就到南京了，去了西方就到南京了。其實，去了西方不是就到南京了，這車子速度快。我們從北京到南京可能二十四個小時，這是普通列車;西方的車可能是八個小時就到了，比我們這個一般的火車可能節省三分之二的時間，三八二十四，所以很快就到了南京。一個是它很快，時間十二大劫就成了佛;第二個，它中間不停。你看我們這個：信是北京站;解是石家莊;行，咱們說徐州，離南京近點兒;證就是南京。咱們舉個例子。它中間得停，咱們這車不停。路過不路過?路過。路過解，咱們說石家莊;路過行，咱們說徐州;最後到達南京，證果。這兩站咱們都路過。這兩站都路過，但是咱們不停，咱們是直達。到了北京站上了車——西方快車，就直接到南京，中間不停。

　　如果中間要停，你要下車呢?你要說我到石家莊就下，那你就是石家莊的乘客，那你就是解位的菩薩。信位你完成了，上車就是信位。你到了石家莊就下了，您就是解位的菩薩，您可不是佛果。因為什麼?它允許你下。到了西方極樂世界就不允許你下了，你只能看到解這站，但是它不停，一氣給你拉到南京。

　　所以在這個意義上說，要不然您甭上往生西方極樂世界的快車，上了您就下不來，你非得到了佛那邊，非得到了南京下來。就和那直達快車似的，要不然您甭上，您上慢車，石家莊咱也停，徐州咱也停，你還有機會下去，西方極樂世界這快車，您要不然不上，要上您就得到佛果。在這個意義上說，我們生了西方就成祖、就成佛。在這個意義上說，我們坐了直達南京的快車，我只要在北京站上了，我就下不來，我已經就到南京了。雖然我在物理上我還在北京，還差一千多公裡，但實際上我就是在南京，因為我這車中間下不來了。只是還有一千兩百公裡的鐵路線把我和南京連在一起，但是我是離是離不開了。這就是西方極樂世界跟我們的通途法門的區別。

　　你看我們有信位菩薩不退，住佛種性，他老住佛種性，他就是不成佛，他那個種子它就是不發芽。你說他退吧，他也退不回去;你說他趕快成佛果吧，他又不成。為什麼呢?就是那火車開到石家莊了，下來再歇兩天。石家莊歇兩天歇夠了，明白過來又上車再繼續走，走到徐州又歇兩天。所以他這麼著走三大阿僧祇劫成佛果。我們也走這一千兩百公裡的線，但是我們是直達快車，我們中間不休息，所以我們叫十二劫。

　　十二劫跟三大阿僧祇劫可差遠了，那當然了，八小時到南京跟二十四小時到南京可差遠了。但是是不是都是一千兩百公裡的鐵路?都是。那為什麼都是一千兩百公裡的鐵路，你怎麼就用了二十四小時，我怎麼就用了八小時?因為西方極樂世界殊勝，你中間下不去，你不走也得走，連推帶拽就給你拉到那去了。

　　所以路是一樣長，走的人的時間不一樣。一般來講，在沒有形成高鐵之前，這條路一般二十四小時。那麼一般人成佛三大阿僧祇劫，到了西方極樂世界十二劫。不是說修行中間有躐等，說我可以省掉某一部分環節，我可以是不是少學一門?信解行證，我解行是不是就不用了，從信就直接當佛了?不可能。《起信論》說，沒有一尊佛能夠把信解行證這四個階段省掉，只是說你抓緊。您小學畢業必須學六年，但是您學得快，您這一年學人三年，你可不兩年就畢業嘛，就這意思。

　　所以西方極樂世界殊勝，殊勝在這。而不是說我們到西方極樂世界成佛有方便、有善巧，我們可以偷工取巧，我們就很快就成了。人家那邊還不成，我們就成，你為什麼啊?不是因為你可以省掉中間環節，而是因為您學習的環境殊勝，您這個方法太方便了、太善巧了。就這意思。您是直達車，他們是中途停車的普通車，所以速度不一樣。速度不一樣距離都一樣。你看我們學物理，速度乘時間等於距離，對不對?速度不一樣了，那時間就不一樣。我們到西方極樂世界速度快，那我們時間就需要短點兒，因為我們反正成佛就三大阿僧祇劫。

　　所以，第三條原因，就是對這些善根成熟，就是我們說善男子、善女人。這些人怎麼辦呢?希望你趕快形成信心，形成不退的信心，你就馬上就能夠踏上成佛的道路。

　　那這些眾生，我們看看這個標准，寫《起信論》的第三個原因，為了這些眾生──善根成熟眾生，我們恐怕對照對照還差點兒。第一、第二條都包括我們，為眾生離苦得樂，為讓眾生生正解。第三條好像跟我們就是沒什麼緣分了，是善根成熟的眾生，我寫給他們，希望他們趕快形成不退的信心，能夠趕快踏入、奔向佛的道路上，承擔起成佛的這個任務，堪任。那這個好像不對，我們善男子善女人還沒做到，十善業還沒修好。

　　那再看第四，第四個原因，寫《起信論》第四個原因，「為令善根微少眾生」。好，眼睛亮了。「善根微少」，這包括我們。修沒修善?有點兒善。少不少?真少。「眾生」。「為令善根微少眾生」，咱們謙虛點兒吧，我們善根成熟可能差點兒，善根微少，我覺得咱們在座的諸位都能稱之為善根微少眾生。

　　善根微少眾生就不能說不退信心了，你還沒到那階段。「發起信心」，把信心培養起來。人家那是不退信心，是說善根成熟眾生他的這個信心立刻就能形成不退的信心。我們這些善根微少的眾生，什麼意思?信心都沒有，產生信心、發起信心。人那是不退信心，信心有了而且是不退;我們現在是信心沒有，發起。「發起信心」，我發起信心，我能達到剛才第三類眾生說形成不退嗎?可以，「發起信心至不退故」。《起信論》能起到這作用。

　　那這一條，第四，對我們就太重要了!第一，我們是屬於善根微少眾生;第二，我們今天沒有信心，我幫你發起。發起就完了嗎?發起這個面，你還得蒸成饅頭才行。我一定幫你蒸成饅頭，就是「至不退故」，那就跟第三類「善根成熟眾生不退信心」是一樣啊。

　　人家第三類，咱們說第三條原因，看看：善根成熟眾生不僅形成不退的信心，我還得讓你這車子得開動起來往南京走，「於大乘法有堪任故」。你看，我們這些眾生什麼意思?善根微少。善根微少沒關系，我先把這車子給你造出來，叫發起信心。放到北京站了?沒有。同時我幫你放到北京站，叫不退信心了。放到北京站，我把你車子啟動了沒有?它沒提。我們屬於這類眾生。車子沒做好，更談不上放北京站。連北京站都沒去，你能往南京走嗎?就更談不上。所以我們這一類眾生，它幫助我們什麼呢?第一，把車子造好;第二，我一定幫你運到北京站，給你放在鐵軌上。就不退信心。你看「發起信心至不退故」，一直給你做到不退。我幫你做這個車，一直到把車子做好並且運到北京站，放在鐵軌上。我寫《起信論》還有這部分原因，就是第四類原因，我是為了這類眾生寫《起信論》。所以我們就屬於這類眾生。

　　我們學了《起信論》一定能達到這個目的，一定能發起信心至不退故。這就不得了了，那你就是阿鞞跋致菩薩，不退嘛。為什麼?他怎麼敢寫這一條?就是他有絕招。「善根微少眾生」，沒有比娑婆世界眾生善根更少的了，娑婆世界是善根最少最少的眾生。他沒說，「善根微少眾生」，咱還得商量商量，少到什麼程度我這個《起信論》就管用。你不能太少，太少我可不管，他沒說。「善根微少眾生」，你只要有善根就行，咱說白了。你零點一也叫善根，百分之十也叫善根，百分之二十也叫少，但是也有善根，您不能沒善根。沒善根那叫什麼?一闡提。就什麼都甭談了，您這木頭太濕了，實在是點不著，您但凡百分之十是干的，我就能想辦法讓你著。善根微少眾生。

　　「發起信心」，大家注意，這可不是不退信心。「發起信心」，您把我給調動起來了，我聽了您了，我修了十善業了，我善根微少，我跟著您我生了點兒信心，我也懂了點兒，您能把我推到不退的這位置嗎?不達到不退，那就一點兒意義沒有，對吧?

　　就和你上大學拿不到文憑，談什麼啊?你說「我是大學一年級學生」，你能到招工單位跟人家說嗎?我們大學本科四年畢業，「我是大二的學生」。您現在在大二位置上，您可以這麼說，您說過了五十年，「我是大二的學生」，人就笑話你了。您都六十了您還是大二學生，這能拿這個來說事嗎?您必須得拿出文憑。我畢了業沒有?畢業了，畢業那叫不退。你不能老說我曾經是清華大學二年級學生，那沒用。哪個招人單位也不會讓你填表，說我們就只招清華大學二年級的學生，不會的。那就是沒有到不退，你畢了業了就不退了。

　　所以寫《起信論》的原因還要針對這一類眾生——善根微少、信心沒有發起來，我要把你善根培養起來。善根培養起來，修十善業。我要勸你修十善業，同時我還要給你講道理，把如來根本實義講給你，讓你形成正解。形成正解你就相信，正確地理解，你就有了信心。有了信心之後，我還要把你弄成不退。

　　可以嗎，善根微少眾生?基礎這麼差，能夠最後通過學習《起信論》達到不退信心這個位置嗎?能。為什麼?就剛才我們說，他有絕招。他什麼絕招?他讓你往生西方極樂世界。但是條件是什麼?善根微少要變成善根多，那是不是就是我們淨土說的修十善業?「發起信心」是不是就是我們淨土說的信願行的信呢?然後，他沒有講念佛、發願，後邊第七部分講了，《起信論》的最後、結束。

　　所以你看見沒有，修十善業、生起信心，是我們達到信心不退的前提。你信心都沒有，你說你怎麼能到了不退的位置呢?你清華大學門都沒入，你說你怎麼能畢業呢?那麼，為什麼這麼基礎差的眾生、善根很少的眾生通過讀《起信論》都能達到信心不退呢?是因為它有方便法門，它有善巧方便，它讓你生西方。

　　因為善根微少的眾生，在今天學習我馬鳴菩薩寫的這《起信論》之後，你們發起的信心，這個信心達不到不退的程度。但是，你們這些善根微少的眾生發起點兒信心──你們都得死，對嗎?沒有不死吧?說善根微少眾生發起信心不死了，那馬鳴菩薩不一定能把你安排在不退位置上。因為你們得死，那說得好聽點兒叫往生，「於此命終」，他說叫「於此命終」。我告訴你，你修了十善業，你樹立起信心了，這個時候、你臨終的時候，你念佛，阿彌陀佛就把你給接走了。接走了以後，在那干三樁事情：見佛菩薩、信心成就、永不退轉。這不就行了嘛，我對得起你了吧?

　　馬鳴菩薩的《起信論》它就有這本事。但是你必須得有兩個前提：第一，你得成為善男子善女人，修十善業，你善根微少不行;第二，你真得有信心。這兩件事，馬鳴菩薩說，我這《起信論》負責給你完成。我這《起信論》就是勸人修十善業;我這《起信論》就是勸人生起信心，大乘起信嘛;同時我還安排阿彌陀佛來接你。所以我敢跟你吹這個牛，第四類眾生我能讓你到不退。但是你得聽話，你得照我說的去做：第一，修十善業;第二，好好讀《起信論》，把信心生起來;第三，走的時候，一心專念。您不念，我書上說的是念，他能把你接走，我可沒有說您不念也能到信心不退，那不行。您只要念，「於此命終必得往生余佛剎中」，「余」就是他的佛剎裡邊，「見佛菩薩信心成就永離惡趣」。信心，什麼叫成就啊?就是不退信心。

　　所以，印光大師說：諸佛菩薩來到這個世界給我們講經說法，萬經萬論的指歸都是導向極樂;沒有一個法門不是從淨土法門流出，也沒有一個法門不是最後又流入淨土法門。讀完《起信論》，你就發現真的這樣。

　　《起信論》是佛滅度後六百年，第十二代祖馬鳴菩薩寫的，那距離今天起碼也有兩千年左右了，那時候他就說你得去西方。現在我們佛教來到中國，形成十大宗派，我們淨土宗派的第十三代祖師印光大師也這麼說。那是一九四○年的人，兩千年以後的人。釋迦牟尼佛就說得去西方，馬鳴菩薩在佛滅度六百年後說去西方，到了一九四○年印光老和尚走，他也讓你去西方。「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，如來之所以來到這世界上，他就是要跟你說西方極樂世界。

　　所以這第四條非常重要。「為令善根微少眾生。發起信心至不退故。」「發起信心」，咱們說白了，在這個地球上實現;「至不退故」，說白了，到西方極樂世界;中間有一個環節——念佛，蒙佛接引去西方不退。你說，第四條都在這個世界上干嗎?馬鳴菩薩給你安排了兩個地方：善根微少，在這個世界上修;發起信心，在這個世界上干。善根微少，准備原材料;發起信心，開始生產車子：這都在豐台干。不退信心，把它運到原來的崇文區老北京車站，在這至不退。一個北京兩個地方：一個在豐台，一個在崇文;一個在豐台機務段，一個是在北京老火車站。馬鳴菩薩說我給你這麼一個安排。

　　第四類眾生，這是針對我們的。「善根微少」，這個咱們能干。十善業嘛，一點兒都不為難，身口意咱都有，身有、口有、意有，就是干好干壞呗。「發起信心」，我們通過讀《起信論》對大乘法有生起信心，這個咱們能完成。然後走的時候發願念佛，到西方，信心就成就了。到了西方就是阿鞞跋致，信心就不退。

　　那你說，不是說阿鞞跋致三種不退嗎，行不退、念不退、位不退?你先別說那個。你這個不退，從北京站到南京站它直達火車就叫不退，就叫阿鞞跋致列車。那你這車子開到了石家莊呢?那叫念不退。你這車子開到了徐州呢?行不退。什麼不退不退，它都不退，在北京它也不退。北京叫信不退，到了石家莊叫解不退，到了徐州叫行不退，那到了南京那叫位不退，比如說，或者叫念不退，就一個念頭都沒有了。無所謂。行不退、位不退，這個不退那個不退，就表示它是直達車子，中間遇到過三個站，這三個站叫位不退、行不退、念不退。

　　所以不必拘泥於這些名相，明白我這車子是直達，無論我從哪開，只要我上了車我就到南京。我從石家莊上也是直達，關鍵它石家莊不停，你上不去。

　　第五個原因，寫《起信論》，我們往下看：「為令眾生消除業障。調伏自心離三毒故。」有些眾生他不想生起信心，我不願意信佛，是不是?那蘿卜青菜各有所愛，你們願意信佛，讀《起信論》生起信心，到西方極樂世界不退信心，於大乘法有堪任故，你願意作佛去，那是您。那有些眾生他沒這麼遠大的理想，沒有遠大理想怎麼辦?

　　沒有遠大理想就不想從這個世間出去，對不對?不想從這個世間出去，那咱們就研究研究這世間吧。這世間還分三善道和三惡道。既然你不想從這個世間出去，你也總得在這世間過得不錯才行啊?你在世間可不是都像人道這麼樂，那更不像天道這麼樂，它還有三惡道呢。那咱讀了《起信論》，雖然你不願意去西方，你對大乘法不願意有堪任，你也不願意生起信心，或者你這個根性也生起不了信心，起碼你得把三毒去掉。我馬鳴菩薩對這一類眾生也要負責。你讀完我《起信論》不墮三惡道，在世間的三善道生活。你看吧，能做到嗎?能，「消除業障。調伏自心離三毒故」。三毒就是貪瞋癡：貪就是餓鬼，瞋就是地獄，癡就是畜生。你看，「離三毒故」，我保證你學完《起信論》你不墮三途。

　　還怎麼著啊?這《起信論》涵蓋的面夠廣的。我保證你發起信心當佛，或者你沒信心我幫你樹立起信心，還讓你當佛。你說我不想當佛。要咱們說，你算了吧，這種人根本就別搭理他。馬鳴菩薩不這樣，馬鳴菩薩說：不不，別別，他們這些人願意在世間活著，我這個《起信論》對他們也得負責。

　　您怎麼負責啊?「為令眾生消除業障。」業障?業障就是造業形成的障礙，是這意思吧?什麼東西能夠發動業、能夠啟動這個業力?身口意。身口意這三個器官發動這個業，這個業就拉著你最後墮三途。貪、瞋、癡，這都是業障。貪瞋癡這個業障都是思想上的問題，都是我們的意(身口意的「意」)發生問題，就是我們指導思想錯了。這指導思想錯了，它就調動你的嘴造口業，調動你的身體造身業。由於意業作為引領，產生了口業跟身業，這叫業，三業。這個三業就形成障礙，什麼障礙?障礙你幸福，障礙你快樂，障礙你健康。

　　消除這個業障，是果。因呢?「調伏自心離三毒故」是因。你看它又是先給你講果。那我給你講，業障有什麼不好?業障沒什麼不好，就在地獄混著。每天死八萬六千次，拿油炸，炸完了剛一受涼風又醒過來了，醒過來以後又再給你放油鍋裡頭。您覺得這業障怎麼樣?我覺得這業障不怎麼樣。想離開嗎?想離。「調伏自心離三毒故」，業障就跟您沒關系了。

　　所以，如果說有些人，你給他介紹《起信論》，他說這《起信論》是學佛人學的，而且是大乘，我這就是小乘，而且我連佛我都不學。佛不學沒關系，想當畜生嗎?不想。想到地獄嗎?不想。那您就得學這個，因為它幫助你解決這個問題，「調伏自心離三毒故」。

　　「調伏自心離三毒故」，消除業障是不是就是修諸善根?你看，十善業相對於十惡業，那麼三毒就是十惡業，消除三毒、離開三毒那就得修善業，就是善根成熟了。所以第五條它是針對這樣的眾生，現在沒有修十善業，我告訴你修十善業給你帶來的現前利益是什麼，希望你能夠，什麼意思啊?從善根微少──第四類眾生是有點兒善根，第五類眾生是一點兒善根都沒有，三毒、業障，你看看。這類眾生就惡得更重，善根有，但是──我們說叫一闡提──埋住了，一點兒都沒有發現出來，第五類眾生是這類眾生。

　　那我怎麼辦呢?人家第三類眾生叫作善根成熟，這已經都長成樹了，就差結果了。第四類眾生善根微少，剛發一小芽，出來了，從土地裡出來了。春天，沒長成竹子，但是竹筍有了，竹芽有了。第五類眾生是什麼?這個根，竹子根還埋在土裡呢──業障，那土就是障礙，把這竹子暴露不出來。「消除業障」，我就是把這土給你扒拉開，「調伏自心離三毒故」。雖然沒有達到善根微少，但是你一定有善根，我寫《起信論》的目的就是讓你這善根發現出來。我干嗎要讓善根發現出來?善根只要一發現出來，你就離開三毒，現階段的成果、第一階段的勝利你就達到了，三途就不去了。

　　那這類眾生他願意修善，我今天有善根但是我沒有干善事，讀完《起信論》之後，我知道了我要干善事。我干不干善事不說，我先不干惡的，離開三毒。離開三毒，現前所得的果報就是離開三途，三惡道。諸位，離開三惡道，你說我哪道也不去，那不可能。離開三惡道就一定在三善道，因為就六道。你說我哪一道也不在，我離開三惡道我三善道我也不去，這人他矯情，不行。

　　這金子要不然您別來，來了要不然你就做穢器、髒的器皿，要不然您就做那干淨器皿。您說我這金子來了，我什麼都不待著，在什麼樣的狀態下我都不存在，我既不當穢器的金子，我也不當干淨器皿的金子，不可能。他只要離三毒，他就在三善道。那麼就世間善就得到了，世間的幸福就得到了。

　　所以《起信論》說，我們這顆心能夠產生世間的善因果，也能夠產生出世間的善因果。這第五條就是講世間的善因善果，剛才的四條和三條就是出世間的善因善果。你看，世間的善因，離三毒;世間的善果，投三善道。出世間的善因，生起信心至不退;出世間的善果，於大乘法有堪任，一直走到佛，到佛果。這顆心就有這個作用，你想怎麼著都行。

　　所以這個心的作用分成世間作用跟出世間作用。世間作用它能給你達到世間的果，為什麼?因為你只要種了世間的善因，它就一定能給你產生世間的善果。那就不叫大乘，是叫乘。從這給你拉到北京站，沒給你拉到八寶山，那也叫乘、也叫車子，但是沒出北京。八寶山是火葬場，那不好;火車站好，回家看媽媽，善事。但是不是大乘，因為什麼?沒出北京。

　　出世間的善因果，這個心也能完成。你只要種了出世間的善因，它一定得到出世間的善果。那大家就要問，出世間的善因是什麼?就是信心。有了這個信，我跟你說，你就具備了出世間的善因，那麼這個善因一定會產生出世間的善果，但是這個信心得真成就，到不退信心才為止。

　　十個位次的信位菩薩，初信、二信、三信一直到十信，沒到十信之前都不能算不退。只有到了十信位信位圓滿才成不退，才說你出世間的善因種下來了，叫住佛種性，這個佛的種子有了。有佛種才能有佛果。所以《起信論》說，我為什麼先讓你修信?你先得把佛的種子打造出來，然後有了佛的種子你就別擔心了，它就干不了別的了，它一定最後成佛果。

　　所以《起信論》它的任務、發揮的作用：就是世間善因果告訴你是怎麼一樁事情，種世間善因得世間善果;告訴你出世間的善因果。我想出世，我種什麼因我能出世?種信心，形成不退，你一定能夠成為佛果，叫出世間的善因果。

　　第五個原因，寫《起信論》，他就為這些眾生：他不想出世，他今天在造貪瞋癡，他今天有業障，他一定在這個世間因為這個惡因一定會受惡報。這些眾生我馬鳴菩薩也要關心，也要救贖，我告訴他離開三毒就離開業障，離開業障就不投胎到三惡道。這類眾生學完《起信論》也能達到這個目的，這也是我作因的第五個原因，希望這類眾生能夠……

　　仁至義盡哪!《大乘起信論》。您不學大乘，您連佛都不學，您不僅不學佛你連善根都沒有，這種眾生我馬鳴菩薩都不離不棄，我都希望你在世間──因為我說了，這個心可以產生世間的善因善果。那你也得給我交待交待，我不想出世，我想在這世間得到善果。得到善果，離開三毒;離開三毒，一定消除業障;業障一清，你一定在三善道待著。

　　你看我們說業力牽引你才去三途。業障沒了，那誰牽你去三惡道?所以這是沒有善根的眾生，我讓你開始修善業。我憑什麼那麼辛苦修善業?離開三惡道，可以吧?我沒讓你白學《起信論》吧?沒有。三惡道不去了，第一階段成果有了。

　　還有一類眾生，我寫《起信論》第六個原因，「為令眾生修正止觀。對治凡小過失心故」。他說，我們六度，六波羅蜜，六波羅蜜前四你要修了，前四門──布施、持戒、忍辱、精進，這四個你修了，怎麼樣?世間三善道有分，出世間的前方便。這四個修了可出不了世，但這四個修了是什麼?就是第五類眾生，「調伏自心離三毒故」;這四個修了一定消除業障，投胎三善道。

　　三善道最高的，咱們得交待清楚了，是欲界。因為你沒有修止觀。天，色界跟無色界都要修禅定。你沒有修止觀，止就是禅，但止的程度不一樣，那大止您就成佛了。那我要世間止呢?世間止又分成兩類。一類叫作色界天的止，我們叫什麼?禅定。還有無色界的禅定，這都屬於止。你沒有修止。你要光修止呢?六道出不去，但是你生天，生的天還不錯，色界天、無色界天。你要再加上觀呢?那您就出世間了。

　　他寫《起信論》的第五個原因是那些不干善事的眾生，希望你們離開三毒，然後消除業障，生活在三善道。其實離開三毒、消除業障、生活在三善道就是六度的前四度，六度的前四度就是十善業。

　　六度的後兩度呢?他第六類眾生。人家第五類眾生萬一離開了三毒、萬一消除了業障、萬一他對三善道不滿意怎麼辦?有可能啊，人的欲望愈來愈高。喲，我聽了馬鳴菩薩這個，原來我一點兒善事都不干，我是個十足的惡人，我現在離開了三毒，我現在消除了業障，我現在投胎在三善道沒問題了，但是我還是凡夫，我不滿意了，您能不能在我這個基礎上再幫幫我，能不能再幫幫我?為什麼呢?因為我覺得挺好，世間的善因果我得到了，我在這個基礎上我是想再進一步，百尺竿頭更進一步，我想出離這個世間。你看這種眾生他就累，因為他一點兒善根沒有。那我第五個原因就是讓他們發起善根。發起善根，修著修著，他沒准想著就是我要從這世間出去。所以這類眾生我還得照顧，我還得給他送出去，我千方百計都讓他得離開六道。

　　你看他說，第六個原因，「為令眾生修正止觀」，修正確的止和觀。干嗎呢?「對治凡小過失心故」。「對治」就是解決;「凡」，凡夫;「小」，小乘;「過失心故」，錯誤的心理認為、不正確的心理認識。我寫《起信論》第六個原因是為了這些眾生。「為令眾生修正止觀」，我是為了讓眾生修正確的止和觀，目的是把他們的凡夫的心態跟小乘的心態解決掉。

　　諸位，前四度不修，上來就修止觀。不能。六度當中的前四度一定是止觀的前方便，沒有這個基礎，就換句話說，你不修十善業，直接修止觀，那不叫正止觀，邪止邪觀呗。所以，他這個第六為什麼放在第五後邊?因為第五是要求前四度，達到前四度的階段性成果就離開三途。到了第六，大家注意，開始修止觀了，這一開始修止觀，他就能夠把凡夫的問題解決掉，把小乘的問題解決掉。凡夫什麼問題?什麼叫「凡」呢?「凡」就是總是的意思，沒玩沒了的意思。「夫」是人，這種人老沒完沒了，沒完沒了干嗎?在六道投胎、輪回。止觀能夠解決凡夫在六道輪回的問題。為什麼?止觀正好把六道輪回的輪回心給解決掉。

　　「對治凡小過失心故。」凡夫的過失心是什麼?老在六道輪回，是果。老在六道輪回是果，是什麼樣的心態決定你在六道輪回了呢?就是沒有止觀。所以你想從六道出去，必須得修止觀。不修止觀，凡夫的過失心(就是六道輪回心)去掉不了。凡夫的六道輪回心去除不了，六道輪回他就出不去，他總是在這折騰。

　　小乘也有過失心。止觀也能解決小乘的過失心。小乘的過失心什麼過失?沒有大悲心，只考慮自己，自了漢。因為這個原因，所以他成不了大乘，成不了佛菩薩，他不自在。

　　那麼我們止觀，我馬鳴菩薩寫這本《起信論》，對凡夫在六道輪回這個心要給它去掉，讓他們從六道輪回出去。凡夫過失心，小乘過失心。小乘的過失心解決了，是不是就是大乘?凡夫的過失心解決了，是不是世間就沒了?小乘，我們說就是出世間了。所以我對出世間的低端的這些眾生(就叫小乘)，我要把他們推向大乘。你看他的涵蓋面多廣!咱們剛才說，前面那幾個可都是對著世間眾生談的;他現在開始談到，你已經出了世間，但是你還有過失心，這講小乘，我要把這個給你去掉。

　　為什麼呢?小乘的過失心是只修止不修觀，沒智慧，他智慧有限。他認為人是由五蘊法構成的，人沒有我，但是五蘊法還是存在的。法癡，人癡沒了。小乘缺的是觀，止的功夫有，但是偏重於止，我們叫偏真涅盤，不修觀。我告訴你你要修觀，你就從這個偏真的止當中就出來了。觀，六度第六度叫般若度。

　　那麼跟小乘講什麼樣的觀，他就從他的錯誤的止當中出來了呢?我們再往後看，《起信論》就給講了道理。我告訴你，不僅人沒有我，就那五蘊法也是空的。哎喲!小乘一聽這個。

　　他為什麼叫小乘呢?他認為生死真苦，生死是假的。其實生命是五種元素組成的，蘊積在一起叫五蘊。這個生命是假的，而且是很苦的，而五蘊法是真的，所以我應該離棄這個五蘊堆積起來的生命現象，我對這個生死太害怕了，我要緊緊抱住這五蘊法。這個五蘊法是不生不滅的，這個五蘊法是穩定的，我要生活在這五蘊法當中，生活在物質，生活在精神。他不知道這五蘊法也是從緣生法，也是隨著緣產生的。緣生則法生，緣滅則法滅，這五蘊法也是生滅的，也是苦的。

　　因為他不具備善根，佛在世的時候只給他講人無我，而沒有講這五蘊法無我，那他就離開人。離開人不就不慈悲嘛，這麼多眾生、被五蘊堆積起來的活物，你就不管了?因為什麼你不管呢?那都是五種原材料組成的假相，我理他干什麼?而且這些眾生很討厭，都是惡緣，習行惡法、不修善道。我得了，我明白了，我離開這種生存狀態、五蘊堆積的人的狀態，我去抱著五蘊法過日子。

　　馬鳴菩薩說，等等，我這《起信論》還對這些小乘要說兩句。我告訴你，你所抱住那五蘊法，認為長久存在的，實際上也是不存在的。怎麼說呢?這五蘊法相當於五種原材料，大類上說，分成物質跟精神兩種原材料。五蘊法當中有一類是負責物質，叫色法;受想行識是四種精神原材料。這五種原材料，佛只給小乘講到這，這個世界是由五種原材料組成的，無論你看到的客觀世界還是你看到的眾生，都是這五種原材料組成的，叫眾緣和合而生。眾緣：一、二、三、四、五就是眾;緣就是條件。這五種條件的原材料合成了人，合成了山河大地，沒有給他講到究竟，這五種原材料實際上也是不存在的，也是因緣產生的。

　　那小乘就說，噢，這五種原材料是不生不滅的，是沒有生死的，我害怕生死，我就應該離開這五種原材料所堆積的這個眾生、這個人，我應該守住這五種原材料，我這不生死問題就解決了嗎?那麼馬鳴菩薩這《起信論》第六條就告訴你，你為什麼這樣一種認識是錯的，而你這種錯誤導致對你的傷害有多大，你為什麼必須在這個過失心當中走出來，變成大乘。

　　凡夫也有過失心，凡夫跟小乘的過失心的對象都是一個——生死。小乘是害怕生死，想逃離生死。我說的這生死是人的生死，小乘害怕人的生死，避之唯恐不及，害怕。過失心叫害怕的心，小乘的過失心是害怕。凡夫對生死的過失心是什麼?樂，就是我們講「耽染塵情」。認為生死是樂，生死多有意思，家庭幸福、事業發達、身體健康、莺歌燕舞，他把這生死當成樂。小乘是怕，這是過失心;凡夫是當成樂。樂就不願意離開，那不就老在六道待著嗎?小乘是怕，怕就扔了、拋棄它，要迅速地離開它。

　　怕和樂，對這個生死都不是正確的認識。因為生死根本就不存在，有什麼可怕的呢?因為生死不存在，有什麼可樂的呢?就和你看個電影，我特別想吃美食，這個電影演了一桌子美食。有些人是肥胖症，一看到這美食就害怕：「哎喲，這可不行，吃這個血脂高、血壓高。」沒什麼可怕的，電影，假的。還有些人是美食家，饞，一看到電影演這個美食就流口水，就樂。你樂也罷，「三高」的人怕也罷，假的。我要跟你說了假的，你還會留口水嗎?就不會了，那是電影。我要跟你說這是電影，你還會怕它給你帶來「三高」嗎?就不怕了。

　　那麼喜歡這個美食的叫凡夫的過失心，害怕這個大油大膩的叫小乘的過失心，都是跟生死沒有正確認識所產生的結果。那馬鳴菩薩把生死這樁事情在《起信論》給你講清楚之後：凡夫不再樂了，不再樂著六道，那一定就出去了;如果不再害怕生死，那你就一定成大乘了。所以他要解決這兩類人。

　　諸位，凡夫有優秀的凡夫，為人民服務。我們看到很多很多的我們六道的英雄人物，包括各大正教，基督、天主，這些人在世間做好事，救苦救難，幫助眾生在這個世間改善生活、提高思想水平，給他們創造了很好的、為他們付出的這些環境。是凡夫嗎?還是。為什麼?他認為世間是幸福的，世間的幸福我要創造。世間是非常美好的，世間是非常有前途的，世間是莺歌燕舞、非常燦爛的，世間是個良緣，我們應該好好地在這享受生活。我們環境要美，人的心靈要美，我要為這樁事情來。

　　這些凡夫不是大心凡夫，但是是好人。他對世間是樂，我要創造這個樂給眾生，我們看到很多很多這種人，包括我們的父母、包括我們的很多兄長和朋友，都是在為這一樁事情在工作、在努力。但是從出世間的角度來衡量，這就是過失心。因為什麼?六道輪回生死擺脫不了。

　　小乘，聖人哪!這種凡夫，英雄、聖賢、君子啊!那這些人我救不救呢?我前邊說的都是負面的人物，善根微少、離開三毒，那還有很多好人跟小乘聖人呢，你能負責嗎?我能。你用什麼方法來把他們解救出來?止觀。修了止觀，世間的這些君子、聖人、賢人就一下就明白了，六道輪回是苦，六道沒有什麼樂，我們所說的家園幸福美好、世間這些善都是不究竟、不圓滿的，從根上來講都是苦的，從根上來講都是過失。那小乘通過修止觀，也就認識到了我所追求的理想和目標、生存狀態也是不對的。我是由於畏懼生死，我跟凡夫不一樣，凡夫認為生死是幸福的，小乘認為生死是可怕的，但是都是對生死的錯誤認識、過失心態。小乘也就解決了。

　　所以你看到沒有，他對人中的豪傑、對已經出世的小乘，他都負責任。什麼原因?過失心。怎麼去掉過失心?因是修正止觀，六度：四度是解決三途;剩下兩度──止和觀，解決聖人們存在的過失心，希望聖人達到更聖的境地。他第五、第六就把六度分成兩塊。第五部分針對的眾生，如果前四度修得不錯，我讓你繼續修止觀。你看，第五要斷惡修善;第六，止觀，叫破迷開悟、轉凡成聖，在第六。所以它是有次第的，你先得斷惡修善，你才能修止觀，破迷開悟，轉凡成聖。止觀要修圓滿了就轉凡成聖了，凡夫就沒了。你別說凡夫沒了，小乘都沒了。

　　所以第六條是對好人說的，好人不一定沒有過失心。你看他這地方為什麼不說用「毒」，為什麼不用「業障」?輕得很多，過失，他的本意可不是這個意思。「無心非，名為錯。有心非，名為惡。」他是無心的，錯了，錯就叫過失。如果他知道三途是苦、生死，他還在這樂，那就叫有心非。他明明知道凡夫的世界(世間)是生死擺脫不了，我還在這樂，這叫什麼?這不叫過失心，這叫惡心。因為什麼呢?你明明知道是錯的，你還干這件事。你看，「無心非，名為錯。有心非，名為惡」。你不知道三途六道輪回生死是苦，你在六道輪回干這些事，我說你叫過失心;像我們這些學佛的人，知道三途是生死苦，你還在這樂，那你就是「有心非，名為惡」，你知道錯你還干，就是惡。所以第六條叫「對治凡小過失心故」，把好人給解救出來，把有道心的人解救出來。

　　第七，我寫《起信論》的第七個原因，「為令眾生於大乘法如理思惟」。你看，從第六開始就是先因後果了。你看第六，「為令眾生修正止觀」，「修正止觀」是因，「對治凡小過失心故」是果;第七，「為令眾生於大乘法如理思惟」是因，「得生佛前究竟不退大乘信故」是果。大家注意看，五、六、七這三條沒有「諸眾生」了，「諸」就是眾多的意思，那這地方的「眾生」就限制在世間眾生。第五也是，你看「為令眾生消除業障」，說的是誰?六道輪回的眾生。第六也是，「為令眾生修正止觀。對治凡小過失心故」，那麼這個「眾生」──凡夫和小乘，很清楚，不包括菩薩。那第七，「為令眾生於大乘法如理思惟。得生佛前究竟不退大乘信故」，講的還是我們六道輪回眾生。

　　「於」就是對。「大乘法」，大乘法是什麼法?成佛的法。大乘相對於小乘說的。對大乘法「如理思惟」，「如理」什麼意思?正確的認識，樹立正確的認識。這是思想上的事。「為令眾生於大乘法如理思惟」，樹立正確的認識，就是我們說的正知正見。對「大乘法如理思惟」，一說大乘，就告訴我們這個大乘是你的心。這個心給個比喻叫車子，是乘;這個心能拉你到佛地，叫大。對這樁事情你要有一個正確的認識。

　　「如理思惟」，如實嗎?做不到。理上明白了，如實思維，行嗎?不相應。所以如理並不一定如實，如實一定如理。如實就是證得了，如理就是解得了，我明白了。所以他這個《起信論》不是讓你如實思維大乘佛法，你思維不了，那個東西只能在西方極樂世界如實。到了西方極樂世界豁然開朗，頓時明白。就像印光大師說的：在這個世界上開悟的人能生到西方萬無一二，開悟的就是如理，開悟的人如理思維大乘佛法，能夠把生死了去的一萬個人裡邊沒有一二;而生到西方極樂世界不證果的，一萬個人裡邊沒有一個。您就說說這個東西差別有多大。在這個世界開了悟的人，了生死的萬無一二;去了西方極樂世界，一萬個人裡邊不證果的，沒有。就是這意思。

　　我要得生佛前，我就證果了，我就如理了，我就如實知了，如實思維了。那我要想如實地證得大乘的這個佛法，得到大乘的利益，那你首先怎麼樣?「如理思惟」。「如理思惟」是因，「得生佛前究竟不退大乘信」是果。所以我這個《起信論》對這一類眾生干嗎呢?讓你們樹立正確的認識，對大乘佛法，如理。如理就是正確。

　　目的是什麼?「得生佛前」，能夠，「得」就是能夠的意思，能夠生在佛的前面，就見佛嘛。「究竟不退」，這個不退分好幾類，我們說。「究竟不退」什麼呢?「大乘信故」。換句話說，對大乘這個信不退容易，究竟不退太難了。究竟不退，究竟就是徹底的意思，徹底不退了。這個信一旦有，就徹底不退了。不退什麼呢?「大乘信」，對大乘的信。能是能信，所信是大乘，大乘信有能有所。誰信大乘?我們。你是誰啊?我去了西方。去了西方怎麼了呢?你就徹底地對大乘的信就不再退轉了，這叫「得生佛前究竟不退大乘信故」。

　　你看這一環扣一環：你對大乘法不能如理思維，你就生不到佛前;生不到佛前，你就見不到佛菩薩;見不到佛菩薩，你的大乘信就不能說是究竟不退。換句話說，真正的大乘信不退是在見佛之後。

　　你看《起信論》慢慢給你講這個通途法門的時候，你怎麼最後樹立了信，信完了以後，你見了佛菩薩之後，你才能夠形成大乘不退的信。我們今天沒有見佛之前這些信，說白了，能如理思維就不錯。你只有見到佛菩薩，那天，你才能拍胸脯說我大乘信不退了。

　　那您剛才說並不一定說所有人都去西方啊，對不對?他不去西方，他不是也能成就嗎?你看我們第三條，「為令善根成熟眾生不退信心。於大乘法有堪任故」，這不寫給這類眾生的嗎?他這麼說，「為令善根成熟眾生不退信心。於大乘法有堪任故」，是對那些善根成熟了的眾生，他們的信心達到一種不退的程度，然後開始從事大乘佛法的踐行。但是他當中沒有說這些信心的不退是不用見佛的，沒說這句話吧?實際上第三類眾生，什麼眾生?「善根成熟眾生不退信心。於大乘法有堪任故」，這麼牛的眾生。他能夠形成不退信心，是因為他不用去西方，在這個地方也見到佛，形成不退信心。

　　我們要這麼追溯的話，那兩千六百多年前，釋迦牟尼佛來到這個世界上，入胎、住胎、出家、成佛、轉法輪、般涅盤。成佛之後，他的一千兩百五十五個弟子可都見到佛了，他怎麼信心就沒成就啊?我們再往後看。

　　你別說見了佛了，你每一個人都有真如，為什麼不能同時成佛?為什麼有些人就這麼晚才能成佛?既然都有真如，阿彌陀佛也是這塊真如，你也有真如，那為什麼有些人就不信呢?連信都沒有，你能成佛嗎?那有些人怎麼成佛，前後分那麼長的時間，為什麼不能同時信佛，同時成佛?無明厚薄不一樣，煩惱不一樣，所以導致了這麼大的差別。

　　第七類，寫這個《起信論》他針對的這些人的第七類人群，就是希望有一類眾生他對大乘法能夠樹立正確的認識，能夠生到佛的前面，究竟不退大乘信故。

　　那這就有個說法，在娑婆世界，我們見到釋迦牟尼佛，為什麼我們的信心就不一定不退，或者說甚至有些人見了釋迦牟尼佛也沒信心?為什麼到了西方極樂世界同樣見佛，我怎麼就能夠到那就能形成不退信心?我到那如果我要掉鏈子呢?我到那我要萬一信心成就不了呢?那不就麻煩了嘛。我為什麼在這見的佛，我的信心不會馬上就形成不退的信心──究竟不退?為什麼我到了西方極樂世界，同樣見這尊佛，我怎麼就能夠究竟不退大乘信故呢，為什麼呢?

　　這是個問題啊。兩千多年前釋迦牟尼佛來了，見他的人那麼多，都在佛前，形成真的不退信心的太少了。為什麼我們個個到了西方極樂世界，就甭管你有多次，包括你造五逆重罪——阿阇世王，你到那，不退信心?

　　我們在這個世界上見的佛，我們說叫化身佛;我們到西方極樂世界見的佛，叫受用身佛。這個佛可不一樣。佛有三身，化身、法身跟受用身，或者我們叫化身、報身、法身。你到西方極樂世界你看的是報身佛，也就是我們《起信論》講的受用身。那個受用身的佛是什麼樣的佛呢?「身有無量色。色有無量相。相有無量好。所住依果亦具無量功德莊嚴。隨所應見無量無邊無際無斷。非於心外如是而見」，此諸功德皆因修波羅蜜所致故，故亦名報身。

　　那麼你到了西方極樂世界見的這尊佛，跟你在娑婆世界見的這尊佛完全不一樣。你學完《起信論》你就知道了，你在娑婆世界見的這尊佛是你的六識打造出來的，眼耳鼻舌身意塑造出來這尊佛，在你面前。你看多不可思議!你要不學了《起信論》，你真的不知道，我怎麼看到的這個人是我的六識塑造出來的?對，你的六識的水平就塑造出這種佛的水平。你到了西方極樂世界，你所看到的佛跟你的存心、跟你心裡的狀態是息息相關。換句話說，沒有什麼事情不是你心造的，「一切唯心造」。

　　你到了西方極樂世界，你那心跟在這個娑婆世界的心就完全不一樣。什麼叫不一樣?舉一個例子。你在這個世界上，你一定認為有人，我是人，我是存在的，我是實實在在的，我是獨立的。你到了西方極樂世界，首先人的存在這一點你打破了，沒有人了。你看我們說，原來咱們讀《無量壽經》的時候不理解，四十八願說如果生到我這國家，這些人還有我見，我就絕不成佛。如果說這些人生到西方極樂世界還有我，還有自私自利，我就不成佛。換句話說，到了西方極樂世界的人就沒有人我見了。

　　沒有人我見的這種人，他們所見的佛，人我見尚且沒有，誰退信心?你退總有個主體嘛，「我」退了，或者「我」不退了。你到了西方極樂世界就不存在退和不退的問題，但是正是因為沒有不退，我跟你說你到了西方極樂世界不退，其實沒有退和不退這麼一說。因為衣服生產出來沒有臭和香，因為沒有臭，所以我說這衣服不臭。它連香都沒有，它何況有臭呢?我們到了西方極樂世界就不存在一個退和不退的主體，那既然沒有退，那我就說我們是阿鞞跋致。

　　大家能繞過這筆賬來嗎?正是因為這張紙上沒寫東西，我說叫白紙。比如說這水透明的，它沒有顏色。正是因為這水沒有顏色，所以我說這水是無色的。無色也是一種色!你非得要用色來描述它嗎?人家根本、壓根兒沒色這概念，你跟人說無色，你不是啰嗦嗎?您到了西方極樂世界就沒有什麼退和不退了，那正是因為沒有退，所以我說你到了西方極樂世界，你就究竟不退了。你到那以後，你「哈哈」一笑，哪還有什麼退、不退，連「我」都沒了。印光大師說，佛尚且無立足之處。

　　所以這個道理我們要慢慢地學，慢慢地懂。是善巧方便，為了鼓勵大家，你看你在這不退信心多難，你到那你就不退信心了。連你都沒了，如果有我見的人，就生不到西方。

　　所以，「為令眾生於大乘法如理思惟。得生佛前究竟」，為什麼要加「究竟」這兩個字?就是徹底不退，究竟叫徹底，「不退大乘信故」。「究竟」，究竟到什麼程度?連退和不退的人都沒了，誰還不退啊?這叫究竟。所以「究竟不退大乘信」，你只要有人，我跟你說，你就容易退，你就不能說你不退，因為退的主體存在，進的主體也存在。我人沒了，誰退啊?那不就究竟不退了嗎?我做了一碗飯，只要隔壁的王二在，我這碗飯他就有可能吃，他也有可能不吃。王二去八寶山了，我這碗飯究竟沒人吃了，就這意思。究竟不退大乘信故。

　　第八，寫《起信論》的第八條原因，「為顯信樂大乘利益。勸諸含識令歸向故」。我寫《起信論》的第八個目的。因是什麼呢?我的手段是什麼呢?顯示「信樂」，樂啊，「大乘利益」。為顯一種利益，我把一種利益為了顯示出來，什麼利益呢?信大乘的利益。我要告訴你們，你們要相信了大乘，你們帶來什麼利益，我要告訴你們。這是我《起信論》的目的。

　　您不去西方極樂世界，沒關系，但是我一定要把西方極樂世界有多好得跟您念叨念叨。您要信了這西方極樂世界，您帶來什麼利益。信並不一定樂;我信西方，但是我沒覺得有什麼好。所以「樂」，樂就是喜歡大乘利益。

　　我也信有大乘能給我帶來實際利益，我覺得這實際利益我也挺喜歡，但是我無動於衷，我不采取行動。這種人太可惜了!你又信大乘，你又喜歡這東西，你為什麼不得到?你信人民幣能買菜、能買飯、能解決生活、能租房子，那你就掙不就得了嗎?這都是利益，你怎麼不干呢?有這麼一類人。

　　你看我們經常在社會上碰到：「我這個人不學佛，但是我信佛。」經常這麼說吧?「我覺得學佛沒什麼壞處，挺好的，人人學佛，社會就善了。」那他自己不干。他挺樂的，他覺得佛是好東西，絕不是苦，能帶來利益，但是他自己不干。那這一類眾生怎麼辦呢?

　　「勸諸含識」，我要勸諸含識，這個「含識」可就多了。什麼叫「含識」?含有意識的，就是我們說的末那識(意識)，眼耳鼻舌身意這六識再加上末那識，七識。含識的這些人，「令歸向故」。我希望這些人，他們信大乘利益，也喜歡大乘這樁事情，相信並且能給自己帶來樂處的這些人，我要把這些利益，信大乘以後給你帶來的利益、你喜歡大乘能給你帶來的利益，我都給你講清楚，我就希望那些明白人、活物(含識就是活物)能夠馬上歸向大乘。「歸向」就是依靠大乘。

　　大乘的利益如果不顯示出來，你就沒法兒讓人家信，就沒法兒讓人家樂。你說我樂，我樂什麼啊?你不顯示出來，你怎麼能讓人家信呢，你怎麼能讓人喜歡呢?所以我還要做一樁工作，我要把大乘的利益給你們顯示出來。「勸諸含識令歸向故」，「諸」就是眾多的意思，「含識」就是眾生，能夠信大乘利益，能夠喜歡大乘，能夠信大乘。

　　這一類眾生到今天不知道什麼叫大乘，對這些人，我要給你顯示出來大乘，讓你相信大乘，讓你喜歡大乘，希望你們能夠學習大乘佛法，從沒入門開始入門。那這就是很普遍了，這就像我們說的通常的流通分。一個經出來以後一定要給大家流通起來，這就是流通，就是我們今天做的工作，宣傳佛法，讓大家跟佛法結緣。

　　今天時間到了。我們先把馬鳴菩薩寫《起信論》的八個原因給大家大概講一講。八個原因，實際上每一條原因都是為了眾生。它的總原因就是離苦得樂，剩下的七個就針對不同的人群、程度不一樣的眾生，他都有所考慮，在這個《起信論》當中都有所安排。換句話說，這八個原因就是他寫《起信論》的出發點。這八個原因當中所針對的對象全是眾生，而且側重對待那些沒有生起信心的眾生，或者善根微少，或者信心微少，這兩類眾生。有信，不多;有善，不多;和一點兒善都沒有;還有一個就干脆不知道大乘佛法，根本就不知道佛法的人：是針對這些人。

　　所以涵蓋的面非常廣，而且它的用處也很普遍，這麼多眾生都能得到這本《起信論》的利益。所以對我們來講，學習《大乘起信論》，我們拿這八個標准來衡量自己，我們把我們自己定在哪一類，這樣的話，我們就知道《大乘起信論》對我們帶來的利益是什麼。同時，我們拿《大乘起信論》，根據這八個原因、這八類眾生，我們也可以針對不同的眾生給他們講《起信論》。所以對我們自己讀《起信論》生起信心、形成大乘不退信、得生佛前，還有我們拿這本《起信論》去幫助廣大眾生能夠生起信心，能夠信樂大乘利益，勸諸含識令歸向故。其實對我們提出希望了。這個第八條實際上對我們來講，就是希望我們這些在座的這些佛弟子們，能夠把大乘的利益顯示出來，讓廣大含識、廣大眾生能夠信大乘，能夠喜歡大乘，最後皈依大乘，成了佛。

　　今天時間到了，就講到此地。