在所有的供養中，哪一個是最上最好最殊勝的呢?

　　發出清淨菩提心的供養是對佛陀最好最上的供養了。

　　為什麼呢?

　　因為所有的眾生都是佛陀救度的對象，佛陀願意讓所有的眾生都離苦得樂。於是如果我們發願去幫助眾生離苦得樂，那麼就相當於是在圓滿佛陀的願望，這是對佛陀的供養了。

　　菩提心是幫助一切眾生離苦得樂，願意促成一切眾生成就自己的願望，最後成就為無上的佛果。所以普願所有眾生都成佛，這是一切的佛陀、大菩薩們的共同心聲。

　　佛菩薩以大圓鏡智來觀照眾生，眾生的苦就是佛菩薩的苦，眾生的樂就是佛菩薩的樂，於是佛菩薩與所有眾生同體大悲、無緣大慈。

　　什麼叫無緣大慈?不去觀察和他是否有緣，只要能遇到其實就是有緣，而且這種緣分很可能是非常深厚。所以我們不必去糾結，我到底和他是什麼緣分?只要你能記得，我們和一切眾生都是有緣的就可以了，於是不管是親近還是不親近的人，其實都和我們是有緣的。

　　世尊在宣講《佛說父母恩重難報經》中開篇的部分，世尊在路上看到一堆白骨,命令弟子去把這個骨頭分開,禮拜這個骨頭。說這個骨頭是過去生母親的骨頭，引發的所有弟子對父母恩德深重難報的切身體會。佛說的無緣，不是我們和眾生真的沒有緣分，而是我們本身是有緣的，但是我們可以做到，不管是什麼樣的緣分都去幫助他，這樣理解就對了，所有的人與人接觸，所有的人事物地的發生，沒有一個不是有其因緣的。如果沒有因緣就是拔無因之果，這是邪說的一種了。

　　所以無緣大慈是真慈悲，是不分別、不計較、不執著的慈悲，佛教中的慈悲真是這樣的。如果有分別心，比如你是我的親人我對你好，他是我的仇人我對他要惡些，這就不是慈悲了。於是佛教的慈悲，不只是對人乃至對任何一類眾生，而是對任何一種生命形態的眾生，都能升起廣大不分別的慈悲心。這種心就是佛陀對所有眾生的心。

　　同體大悲是佛陀菩薩們把所有眾生，當成自己的孩子一樣去照顧、去幫助，希望孩子都能得到快樂。就像《楞嚴經》中，大勢至菩薩念佛圓通中提到的“十方如來憐念眾生，如母憶子。”這個媽媽惦念孩子是真地惦念，是恆常地牽掛，是不會隨時間、地點、環境地變化而變化的，這個愛是真實恆常的愛，和世間虛妄變幻的愛完全不是一個概念。

　　所以說能學佛真的是借由佛陀菩薩們的慈悲願力來幫助我們，這種幫助叫做加被，叫做加持。每個人都希望得到這種來自佛菩薩地加持，要如是做如是行才可以的，佛經中常常提到善男子、善女人想得到加持，首先我們要在人世間表一個善法。雖然你要知道這個人世間的善法不是佛法，但是佛法不離世間法，不是佛法高傲在上，而是基礎與世間善法拾階而上，才能走進佛法中來。

　　摘自人間天《佛說十善道業經略說》