一居士：為什麼念佛的時候，念一念、退退進進，不得實益?

　　就是說念佛的時候，我們有時候念一念就不念了，或是念一念這心就退了，退一退呢，不一定什麼時候又鼓了勁，又念一念，又退一退。

　　什麼原因?第一點：不持戒，戒律不清淨。雖然我們持點戒，但戒律不嚴哪。因為戒律是一切菩提之本，沒有戒律不會生起菩提心，菩提心生起來才會不退轉呢。所以說菩提心得靠戒律清淨才起來。

　　如果戒律持到一定清淨程度，菩提心就發起來了。它是發起來的，是自動生起來的，不是你口頭說：“我發菩提心啊，我要如何如何……”那不叫發菩提心，那叫牙疼咒啊!這不是我說的，這是師父給講的，(體清老和尚)他說那是牙疼咒。

　　真正的菩提心你得從心裡發起來，自動發起來，遍虛空滿法界，一切眾生沒有你不想度的，那個時候你才能不退轉，而那個心才能有定力。

　　我們有時候修修佛道，這個心就往後使勁。有時候稍稍思惟，就容易退道，沒有別的原因，就是戒律沒有清淨。戒律清淨上去，菩提心發起來，你不會退道的。

　　為什麼剛才我給大家就講戒律?因為沒有戒，有時候我們修一修就退了。師父一講，大家勇氣百倍;師父一走，又回到原來那個基礎上去了。進進退退，就是因為戒律的關系。

　　戒律好像和你修行有一段距離，但你不知道它有直接的關系，你沒看到這個問題。它就像一條保證，沒有它的保證，你不會“安居樂業”的。沒有這一個保證，這條路你不會走得徹底。

　　所以說這是非常重要的一關，大家在修行中一定要發菩提心。發菩提心不是讓你用嘴去發，而是叫你從心裡發。

　　戒律要從你自性發出，就像你的菩提心，從你自性裡發出來的，那才不退轉，而且永不退轉。

　　不管在什麼條件下，就天下只剩你一個人修行，你也不會退心的。至於別人修不修——都不修了，我也得自己走這條路;我死也得走這條路;就是我的骨頭爛了，我也走這條路;化為灰塵，我還走這條路。

　　就這個世界上都成佛了，就剩我一個，我也要度眾生，就像來果老和尚。為什麼呢?因為外星球人還可能再來。就這個心，永遠沒有退道心，那才自在呢。什麼都扛不住你這個菩提心哪。

　　所以說，行菩薩道必須得有菩提心，有了菩提心，就你說什麼乘，它都是大乘，都是無上乘;沒有菩提心，你講什麼都是小乘，你把三藏十二部背下來，也是小乘。

　　有了菩提心，你講一切法都是佛法，你不講法都度人;沒有菩提心，你怎麼講，說得再好聽，也是一片黑暗。

　　所以說我們大家一定設法發這個菩提心，想發菩提心的唯一一條路，就是把戒持好，沒有第二條路可走。所以說想不退轉，就是這一條路，這是我的看法。(摘自溯源佛教網《二〇〇一年行腳途中開示》)

　　一居士：修行的目的是斷煩惱、了生死，在實踐中如何達到這個目的?個人體會只靠念佛，還是無法降伏煩惱，應該怎麼辦?

　　在實踐中如何去斷掉煩惱?達到這個目的只有一個辦法，就是戒定慧，從戒開始。這是一個最直接、最了當，也就是我們大家聽慣的辦法，這個辦法才是最真實的。

　　不要存在幻想，說：“在這個辦法之外還有沒有別的辦法?”在我認為，沒有別的辦法，只有這一個辦法。這就已經夠真實的了，太真實了!

　　因為太真實了，有的人反而不願意去接受，不願意接受而失去了機會，等你明白的時候，時間已經過去了。所以說我們想降伏煩惱，必須從戒律開始。

　　不管你念佛也好，還是修禅也好，都得從這兒開始，這是最好的辦法。佛講：“末法時期以戒為師。”就是告訴我們，你想了脫生死，在末法時期更應該靠戒律。

　　虛雲老和尚是禅宗的大師了，而且是不可思議的，不管從哪方面修持來講，都可以說是菩薩再來。經過四朝五帝這麼多的佛教運動和變化，對挽救佛教的經驗和舉措，他最後總結一個字，就是“戒”!

　　臨終的時候就講了一個“戒”字，多一句話都沒講。他也沒講禅，也沒講念佛，也沒講密宗，就講一個戒，和佛的意思是完全相同，這就說明這個戒的重要。

　　我們有的為什麼體會不深?就是沒有真正地去持戒，沒有體會到裡面真正的無價之寶。如果我們去做了，你會找到真正通向佛法的這條大道。

　　這條大道就是戒律，只有持戒才能找到佛法的大道，這個很重要。(摘自《二〇〇五年為大連居士開示》)