有人認為，認識了無常，那豈不是變成了“石頭人”，那如何相愛？更有人認為，體悟了無常，就要打一輩子光棍兒了。如果佛陀教導的結果果真如此的話，我無法想象那將是怎樣一個恐怖的世界，絕情絕義、灰身泯智，和“行屍走肉”有何區別？！
　　詩人奧丹說：“我們必須互愛，不然還不如死亡。”如果認識無常而使你再也沒有勇氣去關愛別人，那麼還不如不要佛法。因為愛，是人類行為中最重要的部分，如同陽光、水分和食物，是不可缺少，但又是很自然的事情。就好象我們餓了要吃飯一般，何獨感情例外？！
　　感情是人與人之間心靈交流的媒介，聯系著兩個不同個體的工具，只要不貪愛它、執著它，又何來痛苦？只要有貪愛的存在，就有痛苦的產生，哪怕是對佛法的執著和貪愛，當你所堅持的“佛法”和世間的立場發生沖突時，是不是會演繹一場“學佛苦”？！
　　以男女間的感情為例，戀愛中的人往往喜歡問對方：“你會象現在一樣永遠愛我嗎？”回答：“當然，海枯石爛不變心！”果真能如此嗎？讓我們冷靜想一下，人本身在因緣生滅的過程中不住地變化，附屬於精神（心）的感情怎麼可能永遠都象“現在”一樣呢？更精確地說，兩人之間的感情可能是“越來越愛”，或是“越來越不愛”，還有時是“比較愛”，有時是“比較不愛”，或“忘了去愛”……總而言之，就是說感情將會隨著特定的因緣、環境、對象的出現與否而時時無常地變化的，如果認識不到這一點，死死地執著於“一成不變”的感情，當對方所付出的“愛”，不能夠達到自己所想象的“永恆”時，失望、沮喪、責備等等的不良情緒就會產生，接著爭執、口角、甚至傷害接踵而來，在這種境況下，又如何能相愛呢？
　　若是我們能夠認清感情的這種“無常”的特性，以不斷的成長和自我調整來面對感情的起伏與變化。（注意！是自我的調整，而不是“強迫”對方完成自己理想中的“完美人格”，這種行為只能產生“求不得苦”。）在無常中相愛，就是使我們能夠有一個更廣大的寬容之心，以“變數”應“變數”，而取得相對的“不變”。
　　敬愛的周恩來總理和鄧穎超夫婦提出了“八互”相處准則，即：互敬、互愛、互信、互勉、互幫、互讓、互諒、互慰。這“八互”實際上也是建立在認識了“無常”的基礎上的。如果我們知道生死無常，有緣相聚，誠屬不易，就會加倍珍惜眼前的一切因緣，因此而真心地互敬互愛；如果我們知道無常，就不會固執地認為“江山易改，本性難移”，也就願意付出更多的諒解與寬容，自然就可以互信、互勉、互慰；如果我們知道對方會因一時的憤怒，惡言相向，但這一切都會終將變遷，成為過眼煙雲，那麼我們就會從容地互諒、互讓！這“八互”雖然是針對夫妻關系而提出的，但同樣也適用於其他的人際關系。若人人如此，學會在無常中相愛，那麼這個世界就會充滿著關懷、同情、仁慈和愛！那是我們每一個人都向往的“極樂世界”！
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�牐牱鸱ú浑x世間，若我們學會在生活中時時處處應用佛法，那就會深得佛法的益處了！
�牐牥�彌陀佛！