關於業力與生命輪回的精彩開示

　　一、業的定義

　　古印度語稱為竭摩，梵語(Karma)，巴利文(Kamma)，中文翻譯為‘業’。業有三種含義：一者、造作;二者、行動;三者、做事。在佛陀未出世之前的古印度，人們對業的解釋為‘做事情’。他們認為因為有欲，故有種種的欲向與欲望，我們的意念就有意志與方向，因為有欲向就會造業，有業故有果報。佛教用語中的‘業’特別有‘造作’之意。我們起心動念，對於外境與煩惱，起種種心去做種種行為。行為可分為身，口，意：用身體去做，用口去講或心裡在想，這些都是行動，稱為造作，也稱為業。這樣的一個造作過程，就會招感到將來的果報，從果報來看它的原因，就有所謂業的因;從業的因到業的果報，就有所為的業力，既是說由業力與外緣配合形成果報，就是所謂的業力。

　　1、業因：我們再造作時，所做的行為，以及所做的事，稱為業因。然而真正的業因是煩惱，如果沒有它，我們就不會造作，故煩惱才是造作(業)的真正之因。

　　2、業力：我們造作的行為會形成一股力量，將來使我們承受各種果報。比如說我們罵人一分鐘，這一行為(業因)一分鐘後就已消失，但他有力量存在著，到將來有因緣時，它就形成果報，此稱為業力。業力本身沒有控制者，沒有主宰者，是行為本身形成的力量。比如說天下雨，大地自然被它淋濕，它有一股令草木旺盛的力量存在著;我們造作各種行為之後，自然會形成一股力量，將來我們就得要承受各種果報，此為自然界的現象。

　　3、業果：既是業報。我們過去造業，因緣成熟，就形成果報，稱為業報。有了業因，就形成業力，但未必既有果報，因為業力形成果報，要依賴外在的因緣來引發，所謂因緣成熟，既是業力(一般人所說的業因)與眾緣配合，而形成果報的;如果沒有眾緣，就不可能形成果報。故經中常說：‘若經千百劫，所作業不亡，因緣會聚時，果報還自受。’這是佛教中一個很著名的偈語，它的意思是：我們所做的行為(業因)，形成了業力，它需要眾緣來引發，才會形成果報。如果業因沒有形成果報，它的勢力可延續到千百劫之久，等到因緣會遇成熟時，我們必定要承受那個果報。

　　二、業的分類：業可分為很多種類。

　　1、以身，口，意三業來分。

　　(1)身業：身體的行動是一種造作，故身體的行為就是身業。

　　(2)口業：用心驅使口講話，是一種行為造作，故講話是口業。

　　(3)意業：我們的思想，也是一種造作，故驅使心去思維事物，就是意業。身，口，意三業的真正造業的主因是意，也既是我們的心。故有身，口業，必然會有意業存在，有意業未必有身，口業。

　　2、以業的性質來分。

　　(1)善業：我們造作的一切行為，事情，將來會形成好的果報。

　　(2)惡業：我們造作的一切行為，事情，將來會形成惡的果報。

　　(3)無記業：我們造作的一切行為，它不是善的，也不是惡的。比如走路，扒癢，這其中無善亦無惡，那只是你身體癢，就很自然，很習慣的扒了一下，這就是無記業。有人說無記業沒有果報，這是不正確的，大乘佛教認為，無記業是有果報的，比如說，在一起飛機意外失事的事件中，當時機師並沒有生起殺害搭客之心，但是當一些搭客在命終時，可能生起嗔心，怪罪於機師，認為這是他的疏忽所致，將來那位機師就可能要受到果報。善惡是指我們的心起善或起惡心而言，但有時候並非完全如此。我們有時候會因為愚癡而起善心造惡業。比如說，有人病的很痛苦，你起善心殺了他，殺人是惡業，以後要受惡的果報，但你卻以為幫他脫離苦海，解脫了。依佛教的因果業報來說，這只是使他要受的病苦，延遲到下一世罷了。所以善惡業有時候並不因為我們的心是善或惡，而是要以果報來決定才是最正確的!

　　3、以共業與不共業來分：

　　(1)共業：我們造一些業，互相影響，關系密切，大家一起受果報，稱為共業。

　　(2)不共業：我們造一些業，只影響個人的身心，個人受報，稱為不共業。每個人的身心都是不共業所形成的果報，比如我們內心的思維，別人是不能和我們共同享用的;有比如我們共用佛堂來聽聞佛法，同住在新加坡等，此皆是我們的共業。但共業中有不共業，比如新加坡人有不同的家庭，每個人享用自己的家庭物資，享受自己的家庭生活，這就是共業中的不共業，他們造了某些同樣的業，共業組織家庭，就生活在一起，那就是共業。

　　4、以定業與不定業來分：

　　(1)定業：有些業的‘果報’與‘受報的時間’都以肯定，稱為共業。比如殺人，果報是將來墜入地獄，稱為報定;如果墜入地獄的時間也肯定，稱為定業。如果墜入地獄的時間不肯定，稱為不定業。在佛經中說，殺父母親的業是逆罪，死後下一世必定墜入地獄，稱為定業。

　　(2)不定業：有一些業的‘果報’與‘受報的時間’都不肯定，稱為不定業。經常聽說拜佛忏悔消業障，如果我們有深入經藏的話，就知道佛陀有三不能，其中一項就是‘定業佛不能轉’比如殺父殺母，定業不能轉，今生死後必定墜入地獄，任有你怎樣拜佛忏悔，都無法改變它的果報。但是不定業就不同，可以通過拜佛忏悔，修行來改變它。所以有許多人想靠忏悔來把一切的業消滅掉，這是不可能的。有些定業沒辦法轉，一定要受報，那佛陀不是很差勁，沒有能力嗎?那也不是這樣說，佛世時有一位阿 世王，他殺父篡位，後來忏悔皈依佛教，在他死後，墜入地獄，但是很快就脫離地獄之苦，這是因為他遇到佛陀，皈依三寶，求佛忏悔等種種善根因緣，是他的定業有如此的改變，但‘墜入地獄’的這一定業一定是要受的。

　　5、以引業與滿業來分：(1)引業：我們造了某些業，可是今生死後到六道中的某一道出世，稱為引業。

　　(2)滿業：我們投生到某一道，必須要有一些業報，使這一生的業報完滿，稱為滿業。我們今世做人，就是過去世造了投生到人道中做人的引業，但每個人的果報都不一樣，所以除了引業之外，還有其他的業，這種種業與引業配合起來，才圓滿我們這個人生，這些業報，稱為滿業。又比如我們造很大的善業，可升天，享受天上的果報;如果造了很大的惡業，也可使我們墜落到地獄中受苦，這就是引業，但墜入地獄的每個眾生的業報有不同，此為滿業。業的分類很多，現在只講這些，它們之間都有關系，比如身口意三業，有分善惡與無記，就是說身業有善惡與無記，口業有善惡與無記，意業有善惡與無記。身業有共與不共業;口業有共與不共業;意業有共與不共業，它們之間都有關系。

　　三、業的活動：

　　我們造業後，來世要受果報，它們的活動過程是怎樣的?其實，業的活動就是我們生死輪回的相續，我們日復日年復年的生活著，這就是業的活動。我們在受業報的過程中，又再造新的業因。比如說，我們有這樣的身體，腦袋和思想，那是過去的業形成的;但是今生的我們仍然利用現世的身心繼續造業，故我們的業報不一定是前世帶來的，有些是今世做，今世受。比如說抽煙，今生通過一些因緣，你染上了煙瘾;但是今生也可能下決心把它戒掉，這也是業。所謂業是種種行為造作，然後引發其他的因果報應，所以學佛者不應該誤會業是前世帶來的，我們可通過修身，修戒，修心和修慧，使重業輕受，輕業消除。如有人認為生病是過去的業報，就不去醫治，那就不對。我們今世可造業也可以轉變業果，因為不是所有的業都是定業，有許多業是不定業，它是隨著不同的因緣而轉變相續下去的。我們的業如瀑流，並沒有停止不變的業因，這句話怎樣講?有些人以為我們造的業因儲藏起來不動，遇到了某一些原因，就形成果報，這是不對的!而是我們造了種種業行為之後，它們互相影響，一直產生變化，延續下去。如果影響他的外緣不夠強，它的變化就很小，所以你就以為它不動;如果外緣勢力強大，它就形成了一個大的果報。打個比喻：你小時候打死一只蟑螂，這個業有很多，一個是你的行為，一個是你與蟑螂的關系，更有你當時起的惡念—殺心。這個惡念延續下來到今天，一直在你的心中，但是你把它遺忘了。它一直延續影響擴大，使你將來會打老鼠，乃至以後會殺人。但是如果你造了一些善業，如持戒，忏悔等，它又會減小，甚至會消滅。我們眼前所見到的山河大地，屋子，一切花草樹木等，都是過去業的活動所形成的果報。它顯現在眼前，我們對它內心執著，又升起新的內心造作，以後它又會形成新的果報，所以說山河大地也是我們業的活動與果報。

　　四、業的造作者：

　　業的造作者並不是單一的個體，並不是一個‘我’再造業，它的主謀是五蘊當中的‘行蘊’。這個‘行蘊’就是造作的種種心。五蘊的‘行蘊’當中包含著我們的種種煩惱，這些煩惱沒有主人，煩惱本身就是煩惱，並不是有一個主人說他有煩惱，也不是有一個人有煩惱，當中沒有一個‘我’，他沒有一個主宰者。假如我們有修行，斷除一些因緣，那煩惱就沒有了，故造業者實在是不可得。但是認為沒有‘東西’在造業也不對，它是五蘊當中的行蘊中的煩惱在造業。比如說天下雨，大地潮濕了，這是因為雨水弄濕了它，這當中沒有主宰者使它潮濕。同樣的也沒有人在造業，而是煩惱驅使‘業’向前繼續活動。我們過去造種種的業形成力量(業力)，加上過去與現在種種煩惱的引發，使我們所做的行為向前繼續推動。煩惱本身沒有主人，你今天有嗔心，但明天可能就沒有。如果你有修行，嗔心就會消滅，所以嗔心沒有主人。以佛法來說，它是五蘊法因緣生滅的相生相續的幻相，既是五蘊之間的種種法互相作用—相生互相一個接著一個的延續下去，就形成了幻相。好像瀑布形成這個例子：水一滴一滴的從高處相生相續地瀉下來，就形成了一個我們以為‘瀑布’的幻相。同樣的，在我們五蘊身心相生相續的過程中，形成了一些幻相，因為我們有執著，我執，就以為有造業者，有受業者，而實際上業與制造者，只不過是因緣生滅的幻相。既是說造業者，受業者只不過是五蘊的生滅，也就是因緣的生滅幻相罷了。我們再以瀑布這個幻相來做比喻：有一個瀑布，下面有一塊石頭，經過長年累月的小滴沖擊，石頭變得光光滑滑的，你就會說瀑布把石頭沖的光光滑滑的。同樣的道理，裡面並沒有瀑布，只不過有很多很多的水滴連續的瀉下來，經過了很久，石頭就光滑了。並沒有一個單一的個體使石頭光滑，而是不知幾千萬滴的水把石頭沖的很光滑。同樣的道理，五蘊形成我們這個身心，而它又把我們向前推動，使得我們以為有人在造業。

　　五、業的止息：

　　修行解脫者，進入無余涅槃後，他今生的果報身都捨掉，不再執取，以後再也不會在三界六道中受生，既是不受後有。業的止息並非把它完全滅除，這是斷滅見;或是把所有的業果受完後，業才止息。正確的說法是當業沒有煩惱為緣，將來的業果就不會生起。比如說，新加坡的蓄水池裡有很多水，你家要裝置水管，再開水龍頭，自來水才會到你的家裡來。如果沒有這些設備，你家就沒有自來水。在此比喻中，水管是外緣，蓄水池裡的水是業因，業因沒有外緣的引發，是不會形成果報的，此稱為業的不生。我們千萬別誤會，以為解脫者把所有的業完全斷除，而是他們沒有煩惱為外緣，業果就不能生起。故經中說：此滅故彼滅，此生故彼生。此話之意是：我們現在的煩惱不生起，將來的業有也沒有機會生。因為互相因緣作用，有因必須要有緣，緣不生，因就不會生成果報，所以此滅故彼滅。沒有業果就不可講有業因，因，果是相對的，沒有兒子就沒有爸爸，沒有爸爸就沒有兒子。比如我現在出家了，我不是爸爸，但是在座各位有孩子的，就是你孩子的爸爸，那你就有爸爸與孩子的因果。如果沒有業果，業因就不可得。打個比方說：這裡有一罐油，如果沒用它來點燈，那就不可說它是燈的因，如果用它來炒菜，吃了就排洩出去，怎莫可以說油是燈的因，故沒有果就沒有因。一個人沒有煩惱，那就不會受果報，過去所做的一切就不能稱為業因。所以煩惱的止息，就是業的止息，並非斷盡業因來止息業，也不是承受完所有業果來止息它。

　　六、業的自性：

　　佛法中所講的‘緣起性空’是最講究的法。這句話之意是：一切法都是眾因緣在生滅，它的本性不可得，起行本空，沒有自性，不是永恆存在，是無償的，這是萬法的實相，就是空相。這個業也是萬法，除了一些少數的無為法以外，一般的法都是業的作用。業是因為眾生執著而有;我們迷惑，在這緣生緣滅的萬法中執著而做種種行為與造作，使他向前延續，這其中一無所得，沒有東西在生滅。一個有智慧的人去尋求業的生滅相，其實是不可得的，因為它沒有一個完整的自相，自體，故業沒有自性。

　　現在讓我們來看看經論上對業的解說：

　　(1)、‘諸業本不生，以無定性故;諸業亦不滅，以其不生故。’這句話之意是：一切業本來不生，只有迷惑者才看到業的生滅。比如我們從淩晨二點到六點，坐在森林裡觀察‘霧’，我們看到朦胧的霧，觀看它合適生滅?又比如我們把冰放在水裡，冰慢慢的溶解，那它何時不見掉?我們不能夠看不到冰就說它不見掉，它一剎那一剎那溶成水，當你看不到它的形狀時，你說它滅掉。同樣的，我們看到霧的形狀時說有;我們看不到它的形狀時說滅。如果我們真正坐在那尋找的話，是看不到它的生;同時等它‘生’出時，在坐在那兒觀察：早上陽光照到‘霧’，你也看不到它的滅。

　　只不過經過一個時候，你就會發現到看到有一個自體，自性的‘霧’，就認定它在或不在，結果就發現它生，它滅。而實際上是沒有‘霧’在生，‘霧’在滅。只不過是空氣冷了，水分子慢慢的增加凝結起來，我們就看到朦胧的一片，你就認為‘霧’‘生’了。當陽光普照大地，空氣熱了，水分子慢慢蒸發，‘霧’慢慢不見掉，你就認為‘霧’‘滅’了。就是這麼一回事，裡面沒有‘霧’。‘霧’是我們給那片蒙蒙的水份一個名稱罷了。所以業報也是如此，它沒有生，因為沒有自性;因為沒有生，所以它沒有滅。

　　(2)、‘若諸世間業，從於煩惱出，是煩惱非實，業當何有實。’這話之意是：世間的一切業報都是由於煩惱而生，但它本身是不實在的;現在煩惱，待會兒就快樂了，明天又煩惱了。它是變化無常，不實在的。不實在的東西做出來的東西，怎麼是實在的哪?因為業與煩惱幻生幻滅，所以我們才可證悟到解脫。既是說：如果業是實在的，我們就不可能解脫。因為業本身是如幻如化的生滅，它沒有自性，是不實在的，沒有人束縛你，一切都是我們迷惑，執著而認為實有，當我們把這個執著放下，我們就解脫，不會被這個業所轉;如果業是實在的，有自性的，我們把執著放下的話，那麼這個業還是存在，阿羅漢就不可能解脫生死了。

　　七、輪回之迷

　　我們對輪回產生迷惑的原因：

　　1、我們生不知來自何處?死不知往那裡去?我們沒有宿命通，不知道過去世怎樣來?我們沒有天眼通，不知道將來死了往哪去?結果我們生起一些邪見，胡思亂想，想出一套道理。

　　2、當我們還活著的時候，聽到見到他人講一些生前死後的事，因為我們本身沒有體驗，不知是要信或不信?不知是真還是假?

　　3、世間有很多宗教和學說，在解說人生的來去時，講法都不一樣，我們沒辦法判斷誰是誰非，結果對這個輪回就迷惑，不知道是否有此事。

　　八.輪回的證據

　　(1)再生轉世的記載：有些人能記得他的過去世，今生是從哪裡轉世而來，被人家報導出來;中國有這樣的事，印度以前就有了，現在的西方也有這樣的報導。

　　有一個人，他出生後還記得前生的父母親、兒子;是某個地方的人;住怎樣的房子等等。有些科學家，或好奇者帶他去尋找，結果找到了。他的前世的兒子已經變成老公公，他說出那個人名字，小時候所發生的事情，結果證實是他前世的兒子，那些科學家以及好奇者都相信他。

　　十多年前《海峽時報》曾經記載了一個女孩，她自稱前世是埃及一個法老王的婢女，法老王死後，他是其中的一個陪葬者，她被關在金字塔裡，不能出來，就死在裡面。由於它記得法老王埋葬的金字塔的入口處，並且知道怎樣開了，她帶專家去試驗，結果發現真的是如此。這就是再生轉世的真實記載，這就證明了我們有前生。

　　(2)通靈的現象：既是靈媒，這些人能與死人通消息，這種現象證明人死後並不是什麼都沒有了。這些靈媒的神識可以離開身體，讓死者上他的身講話，這聲音就是死者的聲音，這證明人死後並不是一了百了，還是在活動中。

　　(3)天才兒童：他們生下來不必學習就有特別的能力。最近報道一個六歲的女童，他的父親發現她有特別的能力，他放下電腦的工作，專心教導她，結果十二歲的她考上了大學，十六歲要考取博士學位，她的願望是要當一名大學教授。一些天才音樂家，如莫札特、蕭邦等，有些小小年紀就會拉提琴，有些會作曲，他們的天份是前世的業帶來的，是不需要學習就會的。

　　(4)催眠術：現在的催眠術很厲害，有一些人通過催眠後，可以講出前生的一些事跡。一些心理學家對這些事情半信半疑，但經過研究，調查後發現真有此事，這說明每個人都有能力記憶起前世，因為他們在清醒時被現前的境界所轉，所以沒有辦法回憶。

　　(5)宿命通與天眼通：一些有高深禅定工夫的修行人，可以用宿命通，知道自己或他人的過去世，或是以天眼通知道自己或他人的未來世。在印度的喜馬拉雅山附近，有許多修禅定者能入很深的禅定，他們有宿命通，知道過去世與未來世，有些修禅者甚至能觀察到八萬劫以前的事情，他們相信有輪回，所以印度是世界上第一個相信有輪回的國家。

　　九、對業與輪回的誤解：

　　佛教徒相信業、相信輪回，但對他們有誤解。

　　(1)、有些人認為佛教的業與輪回，是釋迦牟尼佛從印度教的修行者那學習來的，而事實上並不是。業與輪回是世間的真理，因為印度的一些外道先發現，他們演說出來，而釋迦牟尼佛是一位覺者，自覺覺他，覺行圓滿，覺悟這世間的真理，它所講演的佛法也必定符和真理，外道把這業與輪回先講演出來，佛陀也闡釋業與輪回的道理，但這並不等於釋迦牟尼佛所講的業與輪回是向外道學習來的。

　　(2)、釋迦牟尼佛诠釋的業與輪回與外道所講的不一樣：佛教認為業與輪回是無作者、無受者、沒有主宰，佛陀說諸法無我，故無造業與受業者;印度外道發現業與輪回的存在，但是卻找不出原因，他們認為業與輪回有一個主宰者--大梵天;而佛教認為業與輪回沒有主宰，這只是世間自然的法則，以佛法來講，既是‘法爾如是’。

　　(3)、業與輪回是假有的幻相，我們相信業與輪回，但千萬別把它當作是實有，它是假有，因緣幻化而有，不實在的。這個業非常，非獨立存在。‘業非常’之意既是：有些人認為在百千萬劫以前造一個業因，它可以儲存不變，留到今世才受報，這就是‘常見’。如果一個東西‘常’，它就不會再變化，故業非‘常’。‘業本身不是獨立存在的’此話之意既是：我們造了一個業，它並不是獨立形成的，是眾多的東西配合成的;即是我們造業時，並非只造了一個業，而是同時造了很多業。這些業之間互相為因緣和合而生成。所謂因緣和合，既是一個東西，並非由單獨一個東西生起，而是由很多東西互相配合而形成的。業也是如此，既然是因緣和合，它不是單一的，不是獨立一個存在的，它是由很多東西互相影響，因緣和合而形成的。比如：我們做了一個偷盜的業，人們往往會認為它是單一的行為表現，但是事實並非如此;它是貪心、有惡朋友、或是沒福報，需要它，但又得不到，而造成要偷盜。業是不能斷滅的，他一直向前延續，與不同的外緣作用，就有不同的轉變。當它轉變形成了果報，我們就要受報;它不形成果報，咱們就無需承受了。