尊敬的各位同修：大家好!阿彌陀佛!

　　我們接著上一節課的內容往下學習，請看經文：

　　【於所受用。皆無攝取。遍游佛剎。無愛無厭。亦無希求不希求想。亦無彼我違怨之想。】

　　這段經文是說極樂世界的菩薩們對於一切受用都不執著，他們遍游十方佛剎化度眾生，在順境中沒有貪愛，在逆境中也不生厭棄。他們沒有希求的念頭，也沒有不希求的念頭，沒有人我之分，更沒有親疏恩怨的念頭。

　　看第一句經文：

　　〖於所受用〗

　　這個“受用”就是有相有為。

　　如果沒有相，哪來的受用?如果沒有為，也沒有受用。他們有受用，比如說衣、食、住、行，他們是上供諸佛,下化眾生，這些都是菩薩們的受用。

　　下一句經文：

　　〖皆無攝取〗

　　〔攝取〕就是執著，就是貪著，用我們今天話來講就是擁有。

　　極樂世界的菩薩們，他們沒有這樣的事情。念頭都沒有，哪能有行為呢?只是自在地受用，絕不會將一物據為己有。

　　看下面兩句：

　　〖遍游佛剎。無愛無厭。〗

　　為什麼菩薩們無愛無厭呢?因為他們無諸分別。如果你有喜歡的、你有討厭的，你對境緣就起了分別心，不但分別，還有嚴重的執著。如果你執著好惡，那是病，絕不是正常。所以往生到西方極樂世界沒有貪愛。再回到娑婆世界來，到三惡道去度眾生，應以惡道身度之，你就現惡道身。你說你討不討厭?不討厭。

　　菩薩們不討厭，因為菩薩沒有愛厭，知道一切法皆如幻化。這就像台上演戲一樣，比如演忠臣的，比如演奸臣的，無論是忠臣還是奸臣，都是假的，不是真的。十方佛剎就是菩薩們的大舞台，他們在舞台上表演，決定不生愛厭。

　　下一句：

　　〖亦無希求不希求想〗

　　〔希〕是希望。

　　〔求〕是求取。

　　菩薩沒有希望和求取的念頭。

　　菩薩和凡夫的不同之處，是凡夫有願，後面跟著求，而菩薩們有願沒有求。

　　如果是有願無求，像菩薩這樣，就自在。如果有願，後面跟著求，願的後面跟著希求，就很苦惱。因為什麼?求不得苦。一旦你求來了，又患得患失，怕失去，怕丟掉，還是苦。

　　佛教我們要隨緣而不攀緣，隨緣就自在，攀緣就煩惱。如果我們不攀緣，我們有緣了好好去做，沒緣了我們就老老實實念佛，你說這有多自在。有緣沒緣都自在，這有多好!

　　看下一句：

　　〖亦無彼我違怨之想〗

　　前幾句經文說的是對事，這一句經文說的是對人。

　　大家都知道處事難，處人更難。事情在不斷地變化，人心的變化比事情的變化速度更快，更難以捉摸。我們用什麼樣的心態來處理人事關系?要保持清淨的覺心。

　　後面這一段話非常重要，大家認真聽。

　　絕不跟一切眾生結怨。

　　注意!這有個修飾詞，一切。不是說你跟他不結怨，跟另外一個結怨，這個一切是把所有的眾生都包括在內了，絕不跟一切眾生結怨。

　　從自己做起，化解冤怨，不責備對方，用一顆真誠心、慈悲心、柔軟心去感化對方。只要你真心誠意去做，沒有化解不了的冤怨。

　　這個經文裡有一個詞叫“違怨”，這裡面說違怨裡面有愛憎，愛憎就是分別執著。佛教我們，以真誠心待人、以清淨心待人、以慈悲心待人就是佛菩薩。

　　和我們自己對對號，這三心我們做到了沒有?做到了我們就是佛菩薩，做不到我們就是凡夫。

　　我現在的努力方向就是這個，我要讓我的一生沒有一個冤家對頭，我努力在做。

　　看下一段經文：

　　【何以故。彼諸菩薩。於一切眾生。有大慈悲利益心故。捨離一切執著。成就無量功德。以無礙慧。解法如如。善知集滅。音聲方便。不欣世語。樂在正論。】

　　我們先看幾個詞語：

　　第一個詞語〔解法如如〕：這個“如如”，前一個“如”是講真如本性，後一個“如”是講一切萬相。

　　那這個“解法如如”呢，就是徹底明了一切萬法事理的真相。這個事就是現象，這個理就是本體。

　　下面兩句經文：

　　〖善知集滅。音聲方便。〗

　　這個〔集滅〕就是苦、集、滅、道四谛中的集滅二谛。

　　我們簡要地介紹一下這個四谛：

　　第一，苦谛。是說明人生多苦的真理。

　　第二，集谛。集是集起的意思，這是說明人生痛苦的原因。

　　第三，滅谛。是說明成佛才能滅除一切苦難，這是人生最究竟圓滿的歸宿。

　　第四，道谛。是說明達到圓滿成佛的方法。

　　以上這四谛包括了世出世間兩重因果。集是世間諸法的因緣;苦是世間諸法的果報;道是超出世間的因緣;滅是超出世間的果證。

　　〔善知集滅〕就是徹底明了世出世間的因果、事理。

　　〔音聲方便〕說明四谛的教法，是諸佛的善巧方便而說的。

　　〔世語〕是指世間無義之談。

　　〔正論〕講解宇宙人生真相相應的言論。

　　看下面四句經文：

　　〖何以故。彼諸菩薩。於一切眾生。有大慈悲利益心故。〗

　　這幾句經文是總說。

　　西方極樂世界的菩薩們，他們是即相離相、離即同時，這是真正的自利利他。對自己的利益是歷事練心，修自己的定慧，同時也能幫助一切眾生，這是真實的慈悲。

　　“慈悲”的前面加一個“大”字，就是沒有分別執著，這個慈悲就大。

　　世間人的慈悲是：對待喜歡的人就慈悲，對不喜歡的人就不慈悲。這種慈悲不是真的，當然更稱不上大慈悲。〔大慈悲〕是清淨平等心裡自然流露出來的。也就是說，是自性的流露。

　　看下面兩句：

　　〖捨離一切執著。成就無量功德。〗

　　〔無量〕就是無法度量、不可以稱量。

　　〔功德〕：“功”是修行的功夫，“德”是修學的收獲，稱為功德。

　　功德從哪裡來?功德要自己修，別人幫不了你。用佛法的名詞來說，就是戒、定、慧是功德。那戒定慧這三個字，它們之間又有什麼關系呢?怎麼理解它們和功德的關系呢?

　　這樣說，戒是功，定是德;定是功，慧是德;慧是功，自在是德。層層遞進。這回大家是否聽清楚了?因戒得定，因定開慧，因慧得自在。最後開慧的目的是什麼?是得大自在。

　　於是我們可以體會到“功德”二字的真實含義。用無量壽經的經題來說，清淨是功，平等是德;平等是功，覺是德;覺是功，無量壽莊嚴是德。

　　你得到這樣無比殊勝的果報，功德一定要自己修。所以，無量的功德就是經題上說的“無量壽莊嚴”，這是無量的功德。無量壽、無量莊嚴是捨一切妄想執著你才能得到的。這是自己成就、自受用。你要是在一切法裡稍稍生絲毫兒的分別執著，你就得不到這個殊勝的果報。

　　大家看前面這句話有兩個詞：稍稍生絲毫的分別執著，一個是稍稍，稍微一點;絲毫也是表示少，一點點。就是你有這麼一點點的分別執著，就這個殊勝的果報你是得不到的。

　　看下面兩句：

　　〖以無礙慧。解法如如。〗

　　這句是利他的功德。前面是講自利，這裡是講利他。

　　一定是自利之後才能利他。如果你自己沒有契入這個境界，要幫助別人是不可能的。

　　老法師說有些人往往把經看錯了，把經講錯了。講錯了有沒有責任?老法師說有責任。講錯了是誤導別人，自己走錯了路不能怪別人。你給別人把路指錯了，這要負因果責任。古人常說，錯下一個字的轉語，墮五百世野狐身。因為你把人家的方向誤導了，這是禅宗百丈大師的公案。自己要先契入這個境界，爾後你的知見才是真的正確。

　　看下面兩句：

　　〖以無礙慧。解法如如。〗

　　真正明達，萬法皆如，無有一法不如。

　　佛經一展開，第一句話就是“如是我聞”。這個“如”不好懂，如果不能解法如如，你就會把這個意思、這個意義講錯。什麼時候你才能解法如如?捨離一切執著就解法如如了。為什麼阿羅漢不能解法如如?因為阿羅漢有執著，阿羅漢有法執，所以他不能解法如如。

　　這兩個“如”字，第一個“如”是講真如本性;第二個“如”是講一切萬相。相如其性，性如其相，性相一如，性相不二。

　　上面這個講法比較抽象，大家不容易理解。我們還是舉老法師說的那個例子，就是“以金作器，器器皆金”，這個例子容易懂。我們把性體比喻作金，把現象比喻作器。金就是器，器就是金，金和器是一不是二。那就是說，相即是性，性即是相，性相不一，性相不異。通過這個例子，可能能夠幫助大家進一步地理解。

　　諸佛菩薩跟一切眾生是沒有對立的，因為他們知道真相;而眾生不了解這個真相，處處搞對立。他在跟誰搞對立?是跟自己搞對立，但是他自己又不知道。他自己在折磨自己，自己卻渾然不知，完全忘記了佛的教誨，我們和眾生是一體。

　　佛在經上說，有人聽經聽了一半兒就證果了。六祖大師聽《金剛經》，一句“應無所住而生其心”，他就開悟了，就見性了，那就是契入這個境界了。

　　我們聽經，有些老修行已經聽了幾十年了，沒聽懂。還是人是我非，還是貪瞋癡慢，沒入佛的境界，他入了魔的境界。

　　你的煩惱執著為什麼不能夠放下?因為煩惱天天熏習著你。這個熏習的力量是很大的，所以習慣成自然。既然熏習有這麼大的力量，我們為什麼不用佛法來熏習呢?讀經是熏習，聽經是熏習，念佛還是熏習。知道熏習對我們有這麼嚴重、深遠的影響，所以我們選擇什麼來熏習自己?一定要慎重選擇，這就是智慧。

　　“肉眼簡擇。天眼通達”，你就能夠“解法如如”。對於宇宙人生的真相，經過長期的熏習，真的明了、真的理解、真的放下了。

　　看下兩句：

　　〖善知集滅。音聲方便。〗

　　這個“善”是善巧，沒有智慧你就沒有善巧。善巧是什麼?善巧就是把智慧用在生活上，用在處事待人接物上，這樣的智慧就是這裡講的善知。

　　〔集滅〕是講心，就是現在講的心理現象。

　　〔音聲〕是講的物理現象。

　　心是什麼?是集起的意思。念頭的生滅，一是心理，一是物理。所以“善知集滅”這四個字，包括的范圍無限深廣，太大太深了。如果不是對宇宙真相真正地明了，是做不到善知的。

　　〔方〕是方法。

　　〔便〕是便利。對於心理、物理通達無礙，所以他有方便，這就是生活的藝術。

　　看下面兩句：

　　〖不欣世語。樂在正論。〗

　　〔世語〕就是世間人的種種言論，叫世語。

　　像世間人的詩詞歌賦，這是世語，這不是正論。在中國，過去儒家、道家的經典是正論。

　　文學裡大多數都是世語，主要是讓人悅怡情悅性、動感情的，這個都屬於世語。感情在佛法裡是迷，它不是覺。佛法清淨心裡哪有喜怒哀樂，能引起凡夫喜怒哀樂的都是世語。這回我們有鑒定標准了，能引起凡夫喜怒哀樂的都是世語。

　　正語是讓你得真正的智慧，讓你得清淨心。佛菩薩接引眾生是“樂在正論”。世語有沒有?有的時候用它來做引導。比如說，像經典裡有許多偈頌就是詩歌，可以譜成樂曲來演唱;甚至於經典裡的故事，可以搬到舞台上來演，這些都是世語。

　　世語裡真正的意義在正論，啟發你的真智慧，破迷開悟，於是這個世語，它就變成了正論，這是真正的智慧。

　　看下一段經文：

　　【知一切法。悉皆空寂。生身煩惱。二余俱盡。於三界中。平等勤修。究竟一乘。至於彼岸。決斷疑網。證無所得。以方便智。增長了知。從本以來。安住神通。得一乘道。不由他悟。】

　　我們看下面的幾個詞語：

　　〔生身煩惱〕：這個“生身”是生死之身，就是指苦報身而言的;“煩惱”即種種錯誤的思想見解而引發的一切煩惱。

　　下面一個詞：

　　〔二余俱盡〕：這個“二余”，是生身的苦報與煩惱的余習。生身是苦果，煩惱是業因。這兩種都斷盡了，就叫做“二余俱盡。”

　　〔一乘〕：唯一能令眾生成佛的教法。

　　〔彼岸〕是比喻至高無上的佛果。

　　〔無所得〕：了知一切法體空、相幻，故於一切法不執著、不分別。

　　〔方便智〕：方便教化眾生的智慧。

　　看下面這幾句經文：

　　〖知一切法。悉皆空寂。生身煩惱。二余俱盡。於三界中。平等勤修。究竟一乘。至於彼岸。〗

　　這一段經文是講西方極樂世界的菩薩們的德行圓滿，這是建立在真實智慧的基礎之上。真實智慧是什麼?知一切法皆空，這是真實智慧。

　　《心經》教給我們“色即是空。空即是色”“色不異空。空不異色”,這個“不異”就是完全一樣，這個“色”是所有的一切現象。

　　一切現象都不是真的。不但所有現象了不可得，我們自己的這個身體也了不可得。眼、耳、鼻、舌、身都是當體皆空，了不可得。

　　“觀自在”就是觀世音菩薩，他能提起觀照的作用，這一觀照就是甚深的般若智慧。我們凡夫沒有觀照的功夫，對於一切法還是妄想、分別、執著。比如說我們凡夫有幾個不執著這個身是自己的?每天都在為這個身盡心盡力地服務，是不是這樣?

　　大家想一想，當你一口氣不來，到了火葬場，推進了火化爐，出來的就是一堆白骨。我們如果是有過這樣的經歷，去送過往生者，你難道對這個還沒有深刻的認識和體會嗎?

　　極樂世界的菩薩們都明了。所以“生身煩惱。二余俱盡”，“余”是指習氣。

　　一共有兩大類的習氣：

　　一是煩惱習氣，一是所知的習氣，這是二障。

　　一是人我執的習氣，二是法我執的習氣。

　　如果這兩個習氣你都斷了，最低你也是等覺菩薩的境界了。可惜我們這個人我執和法我執的習氣怎麼也斷不掉。是不是這樣?大家想一想自己，你斷了哪一個?

　　下面四句經文：

　　〖於三界中。平等勤修。究竟一乘。至於彼岸。〗

　　這四句話，這真是倒駕慈航。我們平時老說倒駕慈航，沒有理解這個詞“倒駕慈航”的真實含義。

　　這四句經文是真的倒駕慈航，大慈大悲。為什麼?因為菩薩們已經出三界了，他們不在三界之中了。現在他們又回到三界，干什麼來了?是教化眾生。教化眾生不單要言教，還要身教，還要表演，還要做一個示范。

　　大家想，菩薩們是不是大慈大悲?釋迦牟尼佛在《梵網經》上告訴我們，他在這個世間示現成佛，這一次是第八千次。我們一聽到這個數字，想一想，這得是無量劫、無量劫、又無量劫啊!

　　八千次到這個世間來示現成佛，如果不是大慈大悲，怎麼能夠做得到?!

　　而且第八千次來到這個世間示現成佛，還要在菩提樹下裝作夜睹明星，豁然大悟。

　　我們聽了這句話有什麼感觸?佛是無所不知、無所不能的，但是他來到這個世間示現成佛，還得裝作啥都不知道。釋迦牟尼佛就是這樣，來到這個世間，在菩提樹下裝作夜睹明星，豁然大悟。裝模作樣兒，做給我們看的。這回大家聽明白沒有?

　　這個表演，表演得好。比如說這個表演是先對生、老、病、死、苦覺悟了，然後佛再出家修道，到處拜師父，到處去求學。學了好多年，覺得一無所用，於是他就放棄了，覺悟到了這個也想學、那個也想學，今天到這裡學、明天到那裡學，越學越糊塗，根本就學不成功。

　　這是什麼意思?這是佛做樣子給我們看，告訴我們哪條路是錯誤的，哪條路是正確的。正確的路能行得通，錯誤的路行不通。你非得要走那個錯誤的路，你就鑽牛角尖，你就走到死胡同裡去了，你修行必然是一無所成。

　　我們現在這種情況是太普遍太普遍了，真的找不出來幾個人關在家裡，老實念阿彌陀佛，太少太少了。如果真的有人這樣做，你還得被人家批評，能不能撐得起，能不能經得起別人的說三道四，這要看你的定力了。

　　前兩節課我記著我講共修好不好?共修有共修的好處，獨修有獨修的好處。但是老法師告訴我們獨修容易成功，共修不容易成功。為什麼共修不容易成功?沒有做好六和敬。每天都是你說這個、他說那個，亂糟糟，那能修成嗎?所以老法師告訴我們，獨修比共修的成效要大。

　　那我們現在，我們的同修，你們選擇的是什麼?因為我以前說過，我說我不跑道場。因為這一句話，好多年都被批評。你不跑道場，你干嘛還不讓別人跑道場?我在這裡可以說一下，我從來沒有不讓別人跑道場。我只是把我的想法和我的做法跟大家交流而已。

　　那有的人說，居士們都不跑道場，誰來供養道場?我那一次給的回答是，正法道場韋馱菩薩供養，邪法道場誰供養?你們自己知道，波旬供養。是不是這樣?

　　那我們現在這個理念，怎麼樣能給它更正過來?不是跑道場就絕對不好，而是你怎麼個跑法兒，你跑的是什麼樣的道場。如果你跑道場回來以後，你的心清淨了，你有定力了，你念佛的功夫得力了，我積極贊歎你去跑道場;如果你跑道場回來，一身的煩惱，見誰都發牢騷，我說，這個道場，我建議你就別跑了。你看我這說的有沒有那麼一點點道理?供同修們借鑒和參考。

　　釋迦牟尼佛他示現成佛之後的所作所為，就是給我們眾生在做樣子看，告訴我們哪條路是正確的。對於行不通的那條路我們一定要捨棄，一定要一心修定，身心世界一切放下，如是才能開悟。你這樣做，你才能開悟。

　　佛在做樣子給我們看，教我們怎麼樣得一心，教我們怎麼樣得清淨心。我們學佛這麼多年，你看清楚了沒有?看明白了沒有?

　　道就是清淨心，就是平等心。清淨平等的作用就是大覺，無所不覺，無所不知。學多了、學雜了，決定染污你的清淨心。

　　近代印光大師就是個好樣子、好榜樣。

　　老人家在年輕的時候學得很多，以後都放下了，老實念佛，做樣子給我們看。黃念祖老居士年輕的時候學的也不少，跟夏蓮居老師學教，跟虛雲老和尚學禅，跟諾那活佛學密。他學得多，而且是真用功、真認真。每一樣都學得不錯，成為金剛上師。後來全部放下，老實念佛，求生淨土。一天念十四萬聲阿彌陀佛，老人家是在做樣子給我們看。

　　看下面三句經文：

　　〖於三界中。平等勤修。究竟一乘。〗

　　這個〔究竟一乘〕是什麼?就是一句阿彌陀佛。念佛法門，古德謂，一乘中的一乘，大乘中的大乘。是究竟圓滿的大法。

　　我們前面曾經用古人較量的方法來認識念佛法門，今天我們把古今對念佛法門的認識比較一下，再重溫一下。這個我還不會畫圖，我還得用嘴來說。

　　隋唐時代的一些高僧大德們把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，做了一個比較。比較什麼呢?哪一部經第一?大家幾乎一致公認《華嚴經》第一。我們先數著，第一，《華嚴經》。但是《無量壽經》跟《華嚴經》做個比較，《無量壽經》第一。那《無量壽經》四十八品中，哪一品第一呢?第六品，四十八願第一。四十八願裡，哪一願第一呢?第十八願，十念必生第一。

　　我們到這兒可以說找到頂尖了。

　　那十念念什麼呢?當然是念阿彌陀佛!這才找出來那個頂尖的尖，原來阿彌陀佛是第一!我們比較到現在，你聽懂了嗎?誰第一?阿彌陀佛第一。頂尖的是阿彌陀佛。

　　“究竟一乘”就是阿彌陀佛這句名號。名號功德不可思議。現在我們明了了。那四十八願是干什麼的?四十八願是解釋名號的。《無量壽經》呢?是解釋四十八願的。《大方廣佛華嚴經》是《無量壽經》的注解，三藏十二部經典的重點是《華嚴經》。到這裡，我們才把佛陀的整個教學搞清楚了。

　　最後用一句話來概括：三藏十二部是這句阿彌陀佛佛號的注解。

　　我們正著說、翻著說，這回大家應該聽明白了。等文字檔掛網之後，大家好好琢磨琢磨這一段，特別有意思!

　　看下面一句：

　　〖至於彼岸〗

　　〔至〕是究竟到達。

　　〔彼岸〕就是證得圓滿的佛果。

　　用什麼方法修證能夠得到?一句佛號圓滿成就。記住這四句話，你怎麼樣能得到這個究竟圓滿的佛果呢?就是用這一句佛號就足夠了!這是大勢至菩薩標榜的法門——淨土念佛法門。

　　看下面兩句：

　　〖決斷疑網。證無所得。〗

　　〔無所得〕是真實的般若。

　　釋迦牟尼佛二十二年宣講《般若經》，玄奘大師譯成了六百卷《大般若經》，是中文經典裡卷數最多的。這六百卷《大般若經》說的是什麼?用《心經》上的一句話說：“無智亦無得。”六百卷《大般若經》用一句話就概括了，“無智亦無得”，即包括盡了。這所有的都包括了，就這一句話就包括了。釋迦牟尼佛講二十二年，就講的這個義理，這裡講“證無所得”，就是圓滿的般若，他證得了圓滿的般若智慧。

　　看下面兩句：

　　〖以方便智。增長了知。〗

　　前面說的無所得是實智、是根本智，根本智起作用就是方便智。

　　釋迦牟尼佛為我們講經說法四十九年，是方便智。“方便智”是無所不知，根本智是無知，般若無知起作用的時候是無所不知。又像繞口令了。

　　我們要想得到無所不知，要怎麼學法?要先學無知。

　　可能大家又迷惑了，我們要無所不知，老師讓我們先學無知。這不是我說的，這是佛說的，這是諸佛如來教我們的方法。

　　可是我們能相信嗎?我們不敢相信。因為不相信這個，所以就拼命地去學有知，不肯去學無知。

　　從有知上求，求來的是世智辯聰，它不是智慧。般若、根本智、後得智，這三樣你一樣也學不去。

　　我說到這裡，你們仔細掂量掂量，這一段話它的深刻含義是什麼?為什麼我們要得到無所不知?告訴你先去學無知，你把這個彎拐過來之後你會豁然大悟的：哇!原來是這麼回事兒。

　　給大家說一個小笑話。

　　我有一個佛友，兒媳婦生小孩兒，問我給孩子起個什麼名?我開口就給人家來了一句：叫無知。結果人家都哈哈大笑，說這叫啥名字啊!其實他們真不知道這個無知的含義。也可能他擔不起來這個名。這個無知大家想一想，你把這一段經文弄明白了，你說這個名好不好?絕對是個好名。我現在年齡大了，我的孩子也大了，孫女也大了。如果我家要有小孩再出生，我肯定給他起名叫無知，不管姓啥都叫無知。因為我知道這個無知裡的深刻含義，他們不知道，所以不要這個名字，以後會後悔的。如果知道這個無知是啥意思，肯定後悔。

　　下面看這一句：

　　〖增長了知〗

　　六根接觸六塵境界無所不知，是不需要學的，一接觸就知道。

　　你看《六祖壇經》，六祖大師他沒有學過《法華經》，那個法達法師念《法華經》給他聽，他就懂，反過來他給法達法師講《法華經》。他沒有學過《涅槃經》，那個無盡藏法師念給他聽，他就給無盡藏法師講《涅槃經》。他沒有學過唯識，他把八識講得那麼簡單、明了。他就是“以方便智。增長了知”，這是真正的佛弟子。聽沒聽懂什麼叫真正的佛弟子?你想想他一個大字不識，沒讀過的經，別人一給他念，他就反過來能給別人把內容講出來。多麼了不起!是聰明嗎?絕對不是聰明，這是智慧，真正的智慧。

　　看下面四句：

　　〖從本以來。安住神通。得一乘道。不由他悟。〗

　　這四句經文是把究竟圓滿的原因講出來。就是他們是怎麼樣得到究竟圓滿的?一句話，答案：“從本以來。安住神通。”

　　可能有人聽了這句話又有點反感，怎麼還是“安住神通”呢?我們現在看看什麼是“神通”?

　　前面講的是“究竟一乘”，這裡講的是“安住神通”。“究竟一乘”我們明了了，就是這一句阿彌陀佛佛號。那麼“安住神通”又是指什麼說的呢?

　　〔安住神通〕就是指的大勢至菩薩講的，“都攝六根。淨念相繼。”

　　這回聽明白沒有，記沒記住?什麼叫“安住神通”?就是大勢至菩薩講的：“都攝六根。淨念相繼。”你能做到“淨念相繼”，你就是“安住神通”。

　　〔得一乘道〕：這裡的“一乘道”是指圓教的佛果。注意了，這裡的一乘道是指圓教的佛果，是無上正等正覺。

　　這個佛果不是從外面求來的，是自己內心證得的。自己內心證得的就是這四個字：“不由他悟”。

　　這品經文很重要，也很有意思。有的地方也比較深，希望大家認真學習。

　　下面把這一品經文的要點跟大家說一說，這一品經文一共有四個要點：

　　第一個要點，這一品經文是世尊為我們說明，極樂世界的菩薩們在日常生活中的修持狀況。

　　作為我們來說，因為我們現在在學佛，將來要作佛，所以我們一定要向西方極樂世界的菩薩們學習他們是怎麼樣修持的。

　　第二個要點，真正的修行人，決定不能被外境所誘惑。

　　不被誘惑就是不著相，這是禅。內不動心，不動貪、瞋、癡、慢、疑之心，不動人我是非之心。沒有分別，沒有執著，這是定。

　　佛法一定要在定中修得，這個定，最簡單、最容易就是一向專念阿彌陀佛，念到一定程度，大勢至菩薩的“不假方便，自得心開”的境界就自然現前了。從這裡又一次印證了“大道至簡，原來如此”。

　　第三個要點，阿彌陀佛是我們西方導師的名號，也是我們自己真如本性的德號。

　　導師讓你念他的名號，實際上是誘導你念自己真如本性的德號，這是自他不二。你能體會到導師的智慧、慈悲和用心良苦嗎?

　　第四個要點，《華嚴經》第一，《無量壽經》第一，第六品四十八願第一，第十八願十念必生第一，阿彌陀佛第一。我們最終找到那個真正的第一了。

　　三藏十二部是這句阿彌陀佛佛號的注解。哪個是第一?阿彌陀佛，就這四個字是真正的第一，是第一的那個尖兒。大家要認清楚了，我們就知道《無量壽經》和阿彌陀佛佛號是我們一生成佛的保證。不能再拐彎、不能再猶豫、不能再徘徊。

　　今天這節課交流就到這裡。

　　感恩大家!阿彌陀佛!