尊敬的各位同修：大家好!阿彌陀佛!

　　今天我們開始學習第三十一品經文，這品經文的題目是：

　　【真實功德第三十一】

　　這品經文主要是世尊向我們說明，西方極樂世界的菩薩們自利利他的真實功德，激勵我們發願求生極樂世界。為了把菩薩們自利利他的功德真實地呈現在我們的面前，世尊在這一品經文裡是用比喻的方式給我們介紹的。

　　【其智宏深。譬如巨海。菩提高廣。喻若須彌。自身威光。超於日月。其心潔白。猶如雪山。】

　　這一段經文裡，如果詳細地給它分一下，可以說，說了四件事情，簡要地給大家介紹。

　　第一件事情：告訴我們，西方極樂世界的菩薩們，智慧廣大，深廣無邊，猶如無邊無際的大海。這是告訴我們的第一件事情，是西方極樂世界的菩薩們，智慧廣大、深廣，猶如無邊無際的大海。

　　第二件事情：告訴我們，菩薩們的覺悟心，就像須彌山一樣的高廣。

　　第三件事情：是告訴我們，菩薩們自身所放射的威光，超於日月。

　　第四件事情：告訴我們，菩薩們的清淨心，像雪山一樣潔白。

　　這一段經文，就告訴我們這麼四件事情。

　　在這一品經文裡，世尊給我們說了很多比喻，顯示極樂世界菩薩們自利利他的無量功德。總共給我們舉了十五種比喻，讓我們具體體會到菩薩們功德的殊勝。當然世尊另外一個意思，也是讓我們效法西方極樂世界的菩薩們，這才是世尊說法的真正義趣。菩薩們是讓我們效法，這是世尊說法的真正義趣，我們不要錯會了。

　　第一個比喻：

　　〖其智宏深。譬如巨海。〗

　　這是第一個比喻。這一句是以大海比喻菩薩們的智慧。

　　“巨海”：為什麼世尊沒有用大海這個詞呢?

　　〔巨海〕是表示菩薩們的智慧無窮無盡。所以“巨海”要遠遠超過大海。

　　無論是自己修行，還是教化眾生，世尊告訴我們，一定要有深廣的智慧做為基礎。

　　如果我們沒有深廣的智慧，如果菩薩們沒有深廣的智慧，自己修行也沒有利，對於教化眾生更沒有利，弄不好可能還要誤導眾生。所以說，如果我們教化眾生，智慧不深廣，往往我們會誤導眾生。就像我們平時大家所說的誤人子弟，罪過是很重的。

　　記得李炳南老師講過這樣一個故事，這個故事很多同修都熟悉，我在這裡簡單地再給大家說一說。是一個什麼樣的故事呢?就是誤人子弟的故事。

　　有一個醫生，他的醫術不高明，經過他醫療的病人基本上都被他醫死了。大約是活命的不太多，死了有二十幾個人吧。這個醫生把病人治死了，閻王爺就把他抓去了，抓去以後判他入十八層地獄。當時這個醫生不服氣，他說我沒有想把病人治死，只是因為我的醫術不高明罷了。所以他覺得判他入十八層地獄有點冤枉，這就是一個庸醫殺人的故事。到了十八層地獄，因為他心裡不服氣，所以他就跳哒、蹦腳。這個時候呢，就聽到下面有人說話了，老兄，你別蹦了，你這一跳啊，那灰塵都落到我身上了。庸醫一聽，我在這十八層地獄，難道我下面還有人嗎?他就問了一句，結果下面的人就應答了，我在第十九層地獄。然後這個庸醫問下面的人，老兄，你在世的時候是干什麼的?十九層地獄的人回答說，我是教書的。一個是庸醫殺人，一個是教書的誤人子弟，所以被判入十九層地獄。

　　我讀到這個故事的時候，我就想：如果我們講經說法的人誤導了眾生，那可能就不只是十八層地獄、十九層地獄了，那個罪過是非常重的。

　　我們如果發心要弘法利生，一定要有深廣的智慧來做基礎，才不至於誤導眾生。

　　由此可知，佛法始終都是建立在智慧的基礎上。

　　那智慧是怎麼求得的?每一位學佛的同修，無論是在家還是出家，誰都希望自己趕快開智慧，這是每個人都有所求的。問題是你求開智慧，你能不能開得了?實話說，真的開不了。為什麼呢?因為智慧是你自性裡本自具足的，不是外來的。所以你到外面去求智慧，你是求不來智慧的，求來的是你的障礙。

　　那有的同修說，那我自性裡的智慧它也沒顯現出來呀!還不讓我上外面去求，那我這個智慧怎麼能顯現呢?它為什麼顯現不出來呢?原因是一個，就是障礙。

　　你自己的障礙，把你自性裡本有的智慧障礙住了，它顯露不出來。

　　那是什麼障礙呢?一是妄想，二是執著，就是這兩個東西，障礙了你自性裡本有智慧的顯現。

　　《華嚴經》上有這樣一句話，大家都是熟悉的：一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。這一句話就是我們要的答案。

　　為什麼我們自性裡的智慧顯露不出來?就是因為妄想、執著障礙住了，所以不能證得。假如我們能夠把妄想、執著去掉，本來具足的智慧它就現前了。

　　這一句話，是世尊一語道破了秘密。世出世間的聖者們從來都沒有把這個問題說透，釋迦牟尼佛為我們把它說破了。這是這一段經文的一個重點，就是為什麼我們的智慧不能現前?世出世間的一切聖者沒有說透，唯有釋迦牟尼佛，把這個問題給我們一語道破了。那就是《華嚴經》裡說的那一句話：一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。這就是世尊給我們說出來的秘密。

　　妄想如果一發展，它就變成了所知障;執著一發展，它就變成了煩惱障。我們經常說二障，那這二障的根源是什麼?我們剛才聽懂了。

　　二障的根源：一是妄想;二是執著。因此佛自始至終都在教導我們破二障。

　　佛法說了這麼多年，世尊講經講了四十九年，無非就是告訴我們要破除二障。

　　為什麼要破除二障?因為你人我執破了，你的煩惱障就斷了。如果你的人我執不破，你這個煩惱障是始終破不掉的。你煩惱障破了之後，你就證得了阿羅漢果。所以佛教導我們，一定要破除二障。

　　念佛人，我們要得事一心、理一心不亂，怎麼能得到?破除二障。

　　功夫成片就能自在往生，我們大家都知道。三個檔次。

　　第一個檔次：做為我們修行淨土法門的同修們，一定要知道，最低的檔次是念佛功夫成片。

　　第二個檔次：是修到事一心不亂。

　　第三個檔次：是最高檔次，你能夠證得理一心不亂。

　　這三個檔次，是我們修學淨土法門的同修們一定要知道的。

　　你衡量一下自己，你現在的修學到了哪一個層次?因為這個只有你自己最清楚，問別人是沒有用的。

　　達到了理一心不亂，這是真實的功德，真實的利益。

　　從淨土念佛法門來說，你證得了理一心不亂，你的智慧就現前了。用我們大家通俗的話說，你就開悟了。開悟了自然就自性現前了嘛，你就一切都通達明了了。

　　有的同修說，我們求智慧，多聽、多讀、多看，用這種方法能不能得到智慧?

　　老法師告訴我們，不能。

　　多讀、多看、多聽，得不到智慧。

　　因為什麼?你聽得多、讀得多，你看得多、研究得多，你二障沒有破。二障沒有破，你證得的是什麼呢?就是清涼大師所說的，增長邪知邪見。

　　我們聽到這兒，可能有同修不太理解，那我們多讀多聽多看，怎麼還能是增長了邪知邪見呢?

　　我們要聽佛的教誨，清涼大師說的話是真的，老人家不會騙我們的。既然你多聽、多讀、多看，你增長的是邪知邪見，那你哪來的智慧呢?你智慧不能現前。

　　世尊在大乘經典裡告訴我們，這樣你得到的叫什麼呢?叫世智辯聰。這個詞大家都很熟悉了。你多聽、多讀、多看、多研究，你得來的是世智辯聰，這是世間的聰明。世間的聰明不是真實的智慧。那什麼是真實的智慧呢?真實的智慧是破無明、斷煩惱，這是真實的智慧。

　　有的同修說某某人很聰明，那是不是智慧?聰明不等於智慧，智慧裡一定包含著聰明，但聰明未必有智慧。如果說，你人很聰明，但是你煩惱、執著，人我是非多多，那肯定你這個聰明沒有用到正地方，是不是?你這個聰明就不是智慧了。就像我剛才說的，咱們佛門稱作為世智辯聰。

　　世智辯聰有沒有用處?不能說一點用處沒有，它用對了，你可以修一點兒人天福報。得有個前提，你把世智辯聰——你這個小聰明，你用對了地方，你可以修一點人天福報;如果你用得不恰當，你會造作無量無邊的罪業。

　　因此我們可以這樣說，越聰明的人，造作的罪業越大，害的眾生越多。所以佛不鼓勵我們修學這個，不鼓勵我們修學什麼?不鼓勵我們修學世智辯聰，佛鼓勵我們修真實的智慧。

　　真實的智慧從哪裡下手?

　　我們前面講得這麼多了，大家一定要記住：

　　真實的智慧是從戒、定、慧下手。

　　得到了戒和定，你自然就開智慧了。從哪裡做起?從戒、定、慧著手。從哪裡開頭呢?從斷煩惱做起。怎麼斷煩惱呢?老法師用兩個字告訴我們：守法。守法就是守規矩。守法、守規矩你就能夠斷煩惱。

　　我們可以這樣說，老師就是佛菩薩，我們的老法師就是佛菩薩，佛菩薩教給我們的方法，我們一定要相信、一定要遵守。

　　同修們一定要守法、守規矩，這樣你才能修得戒、定、慧，你才能開智慧，才能夠明心見性。

　　極樂世界的菩薩們，他們的功德不可思議。有人問，像我們這樣往生的，我們也能夠“其智宏深。譬如巨海”嗎?就是我們也能有菩薩們這樣的智慧嗎?

　　有!實實在在地告訴大家，我們也有這麼大的智慧。

　　你不要不相信，這是實實在在的事實。但是這個事實真相知道的人太少了，相信的人就更少了。總覺得那是菩薩們的智慧，我一個凡夫，就是往生到西方極樂世界，我也不可能有那麼大的智慧吧?如果你的認識是這樣的，你認識是錯的。

　　你往生到西方極樂世界，你就和西方極樂世界的菩薩們一樣，你的智慧就是這八個字，“其智宏深。譬如巨海。”

　　為什麼?有同修可能還不相信，為什麼呢?原因很簡單，就是佛光注照，佛力加持不可思議。不是你自己有多大的本事，是佛光的注照，是佛力的加持。

　　比如我明確地在這裡跟大家說，如果你修到了事一心不亂，當你往生的時候，阿彌陀佛率領眾菩薩們，前來接引你去極樂世界，佛光一注照，你立即從事一心不亂上升到理一心不亂，你就上升到一個檔次。我這麼說，你能聽懂嗎?你能相信嗎?

　　假如說你修的是最低檔次，功夫成片，當佛來接引的時候，佛力一加持，佛光一注照，你立刻就上升到事一心不亂的那個檔次，升了一個檔次。這回大家聽懂了吧?

　　不管你修行到哪個檔次，佛光的注照和佛力的加持，實實在在是不可思議的。所以你聽到我這麼一說，你是不是就應該明白了，你為什麼去了西方極樂世界，你就能和其他的菩薩們一樣，有這麼樣深廣無邊的智慧?是因為佛力的加持，佛光的注照。

　　當你往生到西方極樂世界的時候，你的智慧跟等覺菩薩、跟法身大士是沒有什麼差別的。有的同修可能還多多少少有一點疑慮，能是這樣嗎?又問一個為什麼。那我現在再回答你這個為什麼。那為什麼能這樣呢?不要忘了：

　　西方極樂世界是一個平等的世界，它不是一個差別世界。

　　這句話，這個答案，你聽了以後服不服氣?

　　因為西方極樂世界是平等的，無論是等覺菩薩還是地獄眾生，往生到西方極樂世界，他是平等成佛的，沒有差別。

　　這個答案你應該信服了。但是有一條，除非你不能往生。

　　如果你不能往生，你就沒有這個待遇，你就不能和等覺菩薩一個待遇了。一定要往生西方極樂世界，只要你生到西方極樂世界，你就入了這個境界。這真是西方極樂世界的一個不可思議。

　　“其智宏深。譬如巨海。”這是世尊給我們打的第一個比方。

　　第二個比喻：

　　〖菩提高廣。喻若須彌。〗

　　這是第二個比喻：菩提高、菩提廣。

　　〔菩提〕是什麼?菩提就是警覺心;菩提就是覺悟，就是不迷。

　　我們警覺心很高，無論在什麼時間、什麼地點、什麼場所，只要我們保持著高度的警覺，我們就不會上當，不會受騙，不會走錯了路。

　　因為現在的這個社會非常復雜。

　　老法師曾經說過，現在這個社會，處處都是火坑，處處都是墮地獄的陷阱。你在社會上處世、待人、接物，要處處小心謹慎。這就是警覺，這就是菩提。

　　老法師曾經提醒在家的居士們，告訴在家的居士們說，你有好心，沒有菩提，沒有警覺性，往往你好心會做錯事。

　　什麼樣的錯事呢?比如說，老法師舉個例子，對於法師不如法的供養，讓一些法師起了貪心，退了道心，你就是供養得不如理不如法。雖然是我們的居士們，不是有心有意要去害他們，害這些法師們。但是因為我們居士們做得不如理、不如法，做了錯事，就像剛才我說的，是好心做了錯事，但是這個錯事，後果太嚴重了!

　　老法師告訴我們，我們一定要提高警覺心，要如理如法地供養法師們。因為什麼?古德的教訓都是真實的。古德說，“施主一粒米，大如須彌山。今生不了道，披毛戴角還。”因為十方的恭敬供養是種福田的，如果是出家人不認真地修行，不能紹隆佛種、續佛慧命，眼前好像得到了一點便宜，但是一轉眼，三途苦報就沒完沒了了。

　　老法師特慈悲，告訴我們，一定要知道這個事情的真相，要知道這個事情的可怕。我們在家居士們，一定要重視這個問題，提高警覺心，如理如法地供養法師們。

　　西方世界的菩薩們，他們的警覺心就像須彌山一樣高廣。所以無論在什麼樣的環境裡，無論遇到什麼樣的人，他都不會被欺騙，不會受害。原因是菩薩們的智慧高廣，他們知道一切法當體皆空，了不可得，而業果不空。故應生心，斷惡修善，教化眾生。就這一點，西方極樂世界的菩薩們給我們做出了榜樣，我們要向這些菩薩們學習。這是第二個比喻。

　　第三個比喻：

　　〖自身威光。超於日月。〗

　　〔日月〕是比喻光明。這裡講的是什麼呢?是說自己要修持，要有威德。

　　〔光〕是指菩薩的放光和身光。

　　我以前曾經跟大家說過，就是佛菩薩他有兩種光，有身光、有放光。我們凡夫有身光，不能放光，我們凡夫放不了光。但是從我們凡夫來講，我們講什麼呢?講光彩，講風度，講氣質。是不是這樣?我們和佛沒法比，佛能放光，我們放不了。但是我們講光彩、講風度、講氣質。現代的人呢，通俗地說就是講氣色。一看到某某人，你看他的氣色真好。實際這個氣色是什麼?就是佛門裡講的光。

　　〔威〕是什麼呢?威是威德。

　　一個人有德行，真正能修養自己的道德，有風度，他的氣色自然就好。

　　如果他走出去，人家對他生起仰慕之心，對他很尊重、很敬仰。

　　所以佛告訴我們，佛弟子一定要培養自己的威德。如果我們佛弟子拖拖拉拉，沒有威儀，人家會瞧不起你，這是羞辱佛菩薩，讓我們的本師釋迦牟尼佛蒙羞，這是我們的罪業。

　　以前我們在這一方面，可能是注意得不夠。今天我講到這裡，提醒大家：

　　每一個佛弟子，一定要注意自己的德行，要注意自己的威德。因為你有沒有德行、有沒有威德，直接影響到一些人，人家喜不喜歡學佛，因為人家看你是個樣子。所以老法師告訴我們，要給眾生做好樣子，不能做壞樣子。

　　比如說，老法師講經的過程當中，曾經舉了這樣一個例子，舉長者子見到佛的相好光明，生起了恭敬心。他就問佛，你這個相好是怎麼修的?

　　實際上佛的相好，這就是第一個示范。讓大家第一次見面，一看見你的相好，這本身就是給眾生的一個示范。佛示現的是什麼呢?“自身威光。超於日月”就是第三個比喻，令眾生看到了之後生起了仰慕之心，這就是自行化他。人家生仰慕才來向你學習。人家向你請教，你一回答，這不就是自行化他嘛。

　　佛陀告訴我們，老法師也教誨我們說，佛陀弟子不可以不講究威德，對於風度不能不注意。

　　可能有些時候我們想，那都是生活小節，我們往往就忽略了。現在聽到這一段，我們應該引起重視了。

　　我們佛弟子要講究威德、要注意風度。你這個威德和風度，確實是能影響眾生。他一看你的德行，一看你的風度，他就羨慕。他一羨慕，他就向你學習。這不就是教化眾生嘛。

　　〔自身威光〕：誠於中，自然形於外，這是真正的修行功夫。用我們的話通俗點兒說，就是內在的氣質。這個話我是這麼說，大家能聽得懂，就是內在的氣質。

　　我們有很多時候，見到了某某人說，你看人家多有氣質，他的氣質真好。他這個氣質呢，實際剛才那句話說“誠於中，形於外”，他的內部的修養你可能看不到，但是他顯露在外面的這個氣質，人人都可以看得到。

　　那反映到外面是什麼?就是這個氣質，它反映在外面是什麼?就是威德。

　　你的這種威德能令初學佛的人，或者沒有學佛的人，他看到你的威德，他就對你生起恭敬之心、仰慕之心，想向你學習。因為什麼?他看到你這麼莊嚴、自在，這樣幸福、快樂，他就想學佛了。

　　他會問你說，你怎麼這麼好?你怎麼回答的?你告訴他，我是學佛的，我是念佛念得這麼好。那你想，這個比你說多少話，給他講多少大道理都有用。你就這麼簡單地告訴他嘛，我是學佛的，我是念佛念得這麼好。那你想，問你的這個眾生，他能不學佛嗎，他能不念佛嗎?

　　所以，我們用再通俗點兒話說，是什麼呢?就說我們的形象，就是我們每個佛弟子的形象，就是佛教的招牌。我這麼說可能大家都能聽得懂。

　　我們的形象就是佛教的招牌。

　　我們這個招牌不能不漂亮。因為你不漂亮，你就不能接引大眾，不能把佛法宣揚給一切眾生。

　　所以老法師在這裡告訴我們說：

　　度眾生我們要注意形象。我們那個形象好，我們度眾生就多;我們那個形象不好，我們度眾生就少，甚至你度不了眾生。

　　有一本書我最近看了，我覺得挺好。如果是有些發心將來要講經弘法的法師們或者居士們，我建議你們看一看這本書。這本書是小於記者推薦給我的，我看了以後我覺得挺受益，叫做《內典講座研究學記》。《內典講座研究學記》，對於將來要弘法利生的法師們和居士們，我覺得你們看了會有幫助的。最近這本書我看完了。

　　所以這一段，佛就告訴我們，我們的形象，對眾生都是一種教化。我們不要小看了自己的形象。

　　那我們的形象應該是什麼樣的呢?用老百姓的話說，你站有站相，坐有坐相，說有說相，吃有吃相。就是人家一看你，就覺得你特別親切，特別願意和你接近。因為他喜歡你，你說的話他才願意聽，他才能夠相信;他討厭你，你說什麼他都聽不進去。是不是這樣?

　　所以我們的佛弟子們，你們要想度更多更多的眾生，一定要注意自己的言談舉止，要注重自己的形象。

　　這是第三個比喻：“自身威光。超於日月。”

　　第四個比喻：

　　〖其心潔白。猶如雪山。〗這裡的〔雪山〕是指喜馬拉雅山。這座山很高，常年積雪不化，所以它這座山是純白色的，沒有一點雜色。

　　在這裡用這個〔雪山〕比喻什麼?比喻我們心地的清淨，一塵不染。

　　我們不被六塵所染，也不被六識所染，時時刻刻要保持自己的清淨心。

　　這就是告訴我們要保持清淨心。西方極樂世界的菩薩們給我們做出了榜樣。

　　經裡講的修行綱領，第一就是清淨。這是非常非常重要的課題。

　　就是如果你的心地不清淨，你沒法談修行。因為什麼?今天的社會，可以這樣說，處處都是染緣。你眼睛所看的，你耳朵所聽的，你六根接觸六塵境界，樣樣都是嚴重的污染。

　　做為我們一個學佛的人，怎麼樣防范這些個污染，保持自己的心地清淨。老法師教給我們一個方法，我給它總結就是三多。

　　我再說一遍，面對目前這個污染這麼嚴重，我們學佛人怎麼樣防范這個污染呢?老法師教了我們一招，這個招我給它總結的是三多。

　　哪三多呢?

　　第一多：就是多看佛像。

　　第二多：多聽經或者是讀經，聽經、讀經都可以。

　　多看佛像，多聽經、讀經。

　　第三個：多念佛。

　　這是老法師教給我們的防范污染的最佳良方。因為佛菩薩的形象溫良慈祥，能幫助我們自身的身心柔軟。憶佛、念佛，心不離佛，佛不離心，少說廢話。

　　那有同修問了什麼是廢話呀?除了阿彌陀佛全是廢話。這個好記吧?除了阿彌陀佛全是廢話。如果說人我是非的話，那就不單是廢話了，那是罪話。說人我是非，那是罪話。想想我們自己，每天說了多少廢話，說了多少罪話?

　　我們要記住老法師教給我們這個方法：多看佛像，多聽經、讀經，多念佛，就能防范這個污染。

　　“自身威光”跟“其心潔白”，這兩句話是內外都有影響。一個人如果他能夠注重自己的外表形象，他的內心自然就會收斂，他不敢放肆，他做事就比較講究，比較注意、謹慎。如果他的心地清淨，他的威德、光明自然地就流露出來了。所謂的誠於中、形於外，他絕對不是裝模作樣，是自性自然流露出來的。大家想一想是不是這樣?

　　如果說那裝一裝也能裝得出來，裝模作樣你只能裝一時，你不能裝永遠，甚至你裝一會兒就露餡了。

　　我們修行一定要是內心要修行，外在也要修行，兩者統一起來，自然你的威德就顯露出來了。

　　【忍辱如地。一切平等。清淨如水。洗諸塵垢。熾盛如火。燒煩惱薪。不著如風。無諸障礙】

　　這一段經文主要是說什麼?西方極樂世界菩薩們的忍辱之心，就像大地一樣能夠平等地包容一切。主要是告訴我們這個。

　　我們下面，一句一句地給大家詳細解釋一下：

　　第五個比喻：

　　〖忍辱如地。一切平等。〗

　　這八個字是佛給我們打的第五個比喻，第五個比方。

　　前面是講的清淨，這一段經文裡講的是“平等”。如果你的心地不平等，你就很難做到清淨，所以一定要修平等心。

　　佛在這裡比喻大地，就是把我們的忍辱比喻作大地。這個大地呀，你把最香的那個香水灑在地上，它也接受;如果是你把最臭穢的東西扔在地上，它也接受。它是平等地接受，沒有分別、沒有排斥。

　　我們的心是什麼樣的呢?我們的心是順境、善人，我們可以接納;逆境、惡人，我們就不喜歡接納。這就是不平等。

　　我們做為一個修行的人、學佛的人，應該做到什麼呢?無論是順境還是逆境，無論是惡人還是善人，我們都要接納。而且不單是接納，要平等地接納，一定要注意平等這兩個字。不要分別，分別就錯了。不是別人的錯，是自己的錯。錯在哪兒?錯在自己又起分別、又起執著了。

　　頭兩天我和刁居士聊天，聊到一個什麼問題呢?關於冤親債主。

　　我跟她說呀，我說學佛這麼多年，接觸這麼多佛友，很多同修老是說：你看我那冤親債主，他們老來干擾我。我說小刁呀，對這個問題我是怎麼想的呢?我說我給你兩個答案，一個答案呢，用我自己的話說，我自己沒有冤親債主。我就從2000年生重病那時候起，那時候病得那麼重，我就沒有想到是冤親債主來障礙我。我越到後面，聽經的時間長了，我又覺得他們都是我的善知識，來助我成佛的。我對他們既沒有恨，也沒有怨，我有的只是感恩之心。所以我說，我沒有冤親債主。我這一生的目標，就是在這一生當中，我沒有一個冤家對頭。我說這是我給你的第一個答案：我沒有冤親債主。

　　我說，第二個我給你答案：我有冤親債主。那可能有同修一聽，劉老師你這不自相矛盾嗎?你怎麼第一個說，你沒有冤親債主，現在你又說，你有冤親債主?我說我有冤親債主，那個冤親債主是誰?不是別人，是我自己。那怎麼是你自己呢?是我自己的不善念。我自己的不善念就是我的冤親債主，和外邊環境，和外面的人事物一點兒關系沒有。

　　我想，同修們如果把我今天說的這段話聽明白了，你一定不要再想，哎呀，我的冤親債主，他們怎麼干擾我呀!怎麼怎麼地呀!你這個念頭一定要轉過來，沒有冤親債主。冤親債主是誰?是你自己，是你自己給自己設的障礙。

　　過去我曾經勸同修們說，你們不要老把人家扒拉到冤親債主那一堆兒，你是我的冤親債主，怎麼怎麼地。我說你要是這樣的話，那就是你的冤親債主。因為啥呢?你既然把我扒拉到這一堆兒裡，那我就是你的冤親債主，我就障礙你。誰障礙的?是你自己障礙的。你干嘛要把人家都扒拉到冤親債主那一堆兒裡去呢?

　　從現在開始，同修們能不能轉變過來?你沒有冤親債主，如果你有冤親債主，你一定要想那是你自己，不是別人。這樣，我覺得你在修行的路上，你會有很大的提高的。

　　第六個比喻：

　　〖清淨如水。洗諸塵垢。〗

　　前面講的是“其心潔白”，其心潔白是從性體上說的，講的是性德。

　　這一句“清淨如水”是講的修功，是講修德。

　　前面“其心潔白”是講性德;這一句“清淨如水”是講修德。心本來是清淨的，現在被染污了，變得不清淨了。怎麼辦?佛法就好比是淨水，它能把你心地的污染洗得干干淨淨。

　　佛法這麼多，我們依哪個法門?很明確，就依這《無量壽經》，就依這個念佛法門，這就足夠了。大勢至菩薩告訴我們，依一句佛號就夠了。

　　我們這句話能不能聽懂，能不能接受?大勢至菩薩告訴我們，依一句佛號就夠了。

　　我跟同修們是這樣說的，這是老法師的理念。如果說，你明理了，你堅定不移地念佛求生淨土，選修淨土念佛法門，你經論可以放下，一句阿彌陀佛就夠了。如果你的理還沒明白，沒弄清楚，你對西方極樂世界，對阿彌陀佛，對自己成佛還有疑慮，經教不能丟下，還得學習經教。學經教的目的是明理。明理之後，經教放下，念一句佛號就足夠了。

　　我們看看自己，就是在這方面你修行得怎麼樣?

　　有這麼幾句話，老法師是這樣說的：如果你年年有進步，很好，值得慶幸;月月有進步，大概往生沒什麼大問題;天天有進步，恭喜你，你往生有把握了。告訴大家，我們被污染這個塵垢，佛法淨水把塵垢洗沒洗干淨。

　　所以那三句話大家要記住：

　　年年有進步，很好，值得慶幸;月月有進步，大概往生沒有什麼大問題;天天有進步，恭喜你，你往生有把握了。

　　第七個比喻：

　　〖熾盛如火。燒煩惱薪。〗

　　這是什麼?是比喻智慧。

　　清淨心就是智慧，清淨心起作用就是真實智慧。唯有智慧能斷煩惱，能破無明。這是比喻，這比喻什麼呢?把煩惱比喻做柴草，火把柴草燒盡，所以智慧就現前，煩惱、無明就都斷了。是用這個來做為比喻的。

　　第八個比喻：

　　〖不著如風。無諸障礙。〗

　　我們在這個世間障礙重重，不自在、不自由。那障礙是從哪裡來的呢?所有的障礙都是從執著來的。如果你要是不執著，沒有障礙。本來沒有障礙，障礙全是我們自己找來的。

　　佛在《金剛經》上告訴須菩提尊者，弘法利生要遵守兩句教訓“不取於相。如如不動。”這八個字你做到了，就沒有障礙。如果你做到了這八個字，你就進入什麼境界呢?進入了華嚴境界：理事無礙，事事無礙，你就進入華嚴這個境界了。因為外不著相，內不動心，哪裡還會有什麼障礙呢。

　　這裡的比喻“不著如風”，大家想一想，風通過任何物相，它不執著，所以它就沒有障礙。

　　只要稍稍起那麼一點點的執著，那障礙就來了。

　　無論是自己的修行，還是幫助別人，都不可以執著，你才真正得大自在。

　　【法音雷震。覺未覺故。雨甘露法。潤眾生故。曠若虛空。大慈等故。如淨蓮華。離染污故。如尼拘樹。覆蔭大故。如金剛杵。破邪執故。如鐵圍山。眾魔外道不能動故。】

　　這段經文稍長一點。

　　菩薩說法的法音，像雷鳴般地能震動，警覺那些還沒有覺悟的眾生。又像甘露一樣，能夠滋潤一切眾生的善根。使他們的心量如虛空一樣廣大，能以大慈悲心平等地對待一切眾生。西方極樂世界的菩薩們，到十方世界化導一切眾生，像蓮花一樣出污泥而不染，遠離五欲六塵，遠離煩惱執著。

　　這些菩薩們的大慈大悲，就像尼拘樹一樣，令一切眾生遠離熱惱，得清涼自在。他們的智慧像什麼呢?就像金剛杵，能斷除眾生的煩惱、邪見、執著。這些菩薩們的信心、願力非常堅固，就像鐵圍山一樣，一切邪魔外道皆不能使其動搖。

　　這一段經文，主要就是告訴我們這麼幾層意思。

　　〔尼拘樹〕：樹是印度的一種樹名。這種樹，枝葉繁茂，庇蔭寬廣，就是它遮的面兒非常寬廣，我們就說樹蔭很大吧。

　　〔金剛杵〕：是金剛神所執的兵器。比喻智慧銳利，能夠滅除眾生的煩惱執著。

　　〔外道〕：我們經常說“外道”，但是不是太明確這外道都是指什麼。在這裡“外道”是指什麼?是指違背真理以外的教導，都叫外道。

　　我再說一遍，在這部經裡，“外道”指違背真理以外的教導，都叫外道。

　　第九個比喻：

　　〖法音雷震。覺未覺故。〗

　　〔法音〕是為眾生講經說法。

　　〔雷震〕是比喻。大家都知道，雷震的響聲是非常震撼的，能夠引起人的警覺，震動人心，使沒有覺悟的人聽了以後恍然大悟，得到佛法的真實利益。

　　大家想一想，如果佛菩薩不為我們說法，我們不會知道六道輪回的真相，我們也不會知道十法界的真相。如果這樣，我們永遠不會覺悟，永遠不會起我要了生死、出三界的念頭。因為你根本就不知道，你怎麼能有這個念頭呢?所以不可能知道的事情，也不會用什麼方法去出離，這就是不覺。

　　現在我們能夠覺，是因為什麼?是因為佛菩薩給了我們最大的恩惠。

　　最大的恩惠是什麼?就是佛菩薩為我們講經說法，使我們明了事實的真相，使我們能夠真正地覺悟，得到真實的利益。

　　第十個比喻：

　　〖雨甘露法。潤眾生故。〗

　　“法音”“甘露”都是比喻佛菩薩弘法利生。這兩句合在一起，意思自然不同。

　　“法音”是什麼呢?是以音聲為佛事。

　　“雨甘露法”就不只是音聲，它是說什麼?六塵皆說法：口能說法，身能表法，一切萬物也能表法。這樣才能普遍地滋潤眾生。

　　佛教學的范圍是非常廣大的，就像雨露一樣，大樹能得到滋潤，小草也能得到滋潤。佛的教化是平等的，是沒有分別的。

　　“雨甘露法”，第一個字是“雨”，在這裡要念yù，第四聲。

　　第十一個比喻：

　　〖曠若虛空。大慈等故。〗

　　這一句是比喻什麼?比喻心量大，比喻能包容，我們今天講就是有度量。

　　平時我們經常聽到這樣一句話：宰相肚裡能撐船。大人有大量。這個大人有大量，我們過去經常聽說，但是我們不知道誰是大人呢?在這裡我告訴大家誰是大人：

　　佛菩薩是大人，佛菩薩有大心量。所以我們學佛人，要學佛的大心量，學佛菩薩大肚能容和開口便笑。

　　這是講什麼?這是講拓開心量。彌勒菩薩代表心量大，這就是告訴我們：一定要擴大心量。

　　下面還有三個比喻沒有說完，我們下一節課接著跟大家說。

　　這節課時間到了。

　　感恩大家!阿彌陀佛!