無量壽經 (第62集)

　　劉老師 復講於2018年05月21日

　　尊敬的各位同修：大家好!阿彌陀佛!

　　這一節課，我們學習第三十九品經文。這品經文的題目是：

　　【慈氏述見第三十九】

　　這品經文的主要內容是說，彌勒菩薩述說自己親見的境界，為我們做證明，讓我們知道，極樂世界的依正莊嚴是真實不虛的。

　　看下面一段經文：

　　【爾時佛告阿難。及慈氏菩薩。汝見極樂世界。宮殿。樓閣。泉池。林樹。具足微妙。清淨莊嚴不。汝見欲界諸天。上至色究竟天。雨諸香華。遍佛剎不。阿難對曰。唯然已見。】

　　看兩個名詞：

　　〔色究竟天〕這是色界十八層天最頂的一層天。

　　〔唯然〕表示非常恭敬地回答，就是是的。“唯”是表示答應的詞，“然”是是的。

　　看下面兩句經文：

　　〖爾時佛告阿難。及慈氏菩薩。〗

　　慈氏菩薩就是彌勒菩薩。阿難和彌勒這兩位，是本經的當機者，也就是與會大眾的兩位代表，也可以說是我們的代表。阿難是聲聞眾代表，彌勒是菩薩眾的代表。

　　〖汝見極樂世界。宮殿。樓閣。泉池。林樹。具足微妙。清淨莊嚴不。〗

　　佛對兩位當機者說，你們都親眼看見了極樂世界，看到這裡的宮殿是菩薩們住的，是佛住的，是聲聞大眾住的。

　　“樓閣。泉池。林樹”

　　這只是在生活的大環境裡舉幾個例子來說明。

　　“具足微妙。清淨莊嚴”

　　是指前面所說的宮殿、樓閣、泉池、林樹，極樂世界的一切一切，樣樣都是微妙、清淨、莊嚴。

　　〖汝見欲界諸天。上至色究竟天。雨諸香華。遍佛剎不。〗

　　極樂世界是純一菩薩的法界，不但沒有聲聞緣覺，哪裡來的天人呢?但是在經上又明明說“欲界諸天。上至色究竟天”。色界天就是四禅天。

　　天人在西方極樂世界阿彌陀佛的法會中散花供養，這個境界怎麼理解?

　　如果我們同修們讀過《華嚴經》，對這個事實自然就明了了。如果沒有讀過《華嚴經》，對這個說法、這個境界，的確是比較難理解。

　　佛講《華嚴經》，是在定中講的。釋迦牟尼佛在菩提樹下，夜睹明星，證入圓滿的菩提。他就在菩提樹下入定，二七日中宣講的《華嚴經》。這個法會要是不能入如來的大定之中，就沒有辦法參加。所以參與《華嚴經》的大眾，皆是四十一位法身大士。

　　我們在《華嚴經》的開頭，就看到許多天龍鬼神，不但有鬼神，還有山神、樹神，也都來參加法會。經中列舉的神眾，就有三十多種。這些都是居於欲界。

　　比如說餓鬼道的鬼神，他們為什麼有能力參加法身大士的境界呢?

　　大家大部分都讀過《地藏經》，《地藏經》是釋迦牟尼佛在忉利天宮講的。在天上召開法會，天人參加這個法會，那就不足為奇了。那為什麼閻羅王也來參加，而且他還帶來了許多鬼王來參加?大家都知道，這些都是惡道的眾生，他有什麼能力參加佛的法會呢?還能在忉利天宮，面對釋迦牟尼佛，提出問題向佛請教?你要是把這個事弄明白了，你就不會有疑惑了。

　　怎麼弄明白呢?這是諸佛菩薩慈悲到了極處，在六道裡沒有一道不化身，他們化身在六道中，救度苦難的眾生。這些人從形相上看是天人、是鬼王、是閻羅王，實際上他們都是大菩薩。他們回到西方極樂世界，身相沒有改變，還是他方世界天人的樣子，其實他們是大權示現，不是真正的天人。他們是現天人之身，在十方剎土六道中度化眾生的。

　　通過這一段解釋，我們大家就明白了。佛在《普門品》中說，應以什麼身度化，菩薩就現什麼樣的身相，可見他們不是真正的天人。極樂世界沒有真的阿羅漢，也沒有真的聲聞、緣覺，這些人全是菩薩，都是菩薩的化身，他們是來表演的。這是一類。

　　第二類是阿彌陀佛以神力變化。依正莊嚴無非是佛的神力變化所作，這是真正的莊嚴，顯示出大自在。

　　“汝見欲界諸天。上至色究竟天。雨諸香華。遍佛剎不”

　　佛問阿難，你有沒有看到諸天散花供養?

　　〖阿難對曰。唯然已見。〗

　　阿難恭敬地回答：是的，我已經見到了。

　　請看下面一段經文：

　　【汝聞阿彌陀佛大音宣布一切世界。化眾生不。阿難對曰。唯然已聞。】

　　我們在這裡說說這個“大音”。

　　〔大音〕是指佛陀說法的音聲，普及盡虛空遍法界，無處不聞。並能普度一切眾生，一生圓滿成佛。

　　這一句話是問：阿彌陀佛說法，你聽見了嗎?

　　彌陀大音周遍法界，“大音”在這裡可以這樣解釋，它有三層意思：

　　第一層意思，大音是說無處不聞。盡虛空遍法界，沒有一個地方聽不到的。

　　第二層意思，是阿彌陀佛藉此說法，教導我們要一生圓滿成佛。佛不是教你成阿羅漢，不是教你成菩薩，而是教你一生成佛。這是大音，沒有比這個教導更大的了。

　　第三層意思，阿彌陀佛教化的對象，不只是一個西方極樂世界，而是十方三世一切世界。從這裡，我們可以看到這部經的無比殊勝，這個法門的不可思議。

　　善導大師說“如來所以興出世，唯說彌陀本願海。”一切諸佛出現在世間，給眾生說的什麼法?就是說這部《無量壽經》，就是說淨土念佛法門。

　　所以說，佛出現在世間所說的第一經，我們在這裡得到了證據。

　　〖阿難對曰。唯然已聞。〗

　　阿難與大眾都聽到了，看得很清楚，聽得很明白。看看極樂世界往生的人，他們的生活狀況，真是令我們羨慕。

　　看下面一段經文：

　　【佛言汝見彼國淨行之眾。游處虛空。宮殿隨身。無所障礙。遍至十方供養諸佛不。及見彼等念佛相續不。復有眾鳥。住虛空界。出種種音。皆是化作。汝悉見不。慈氏白言。如佛所說。一一皆見。】

　　解釋一下〔淨行之眾〕這個詞語。

　　這是具足清淨行持的大眾，在這裡指西方極樂世界的菩薩們。

　　〖佛言汝見彼國淨行之眾〗

　　在這句經文裡，我們要特別注意“淨行”這兩個字。

　　西方世界稱為極樂，極樂是從哪裡來的?即是從每一個人都修淨行而來的。這就是大經裡常說的，心淨則土淨，人人修淨行感得的淨土。我們身心清淨，將來到哪裡去?當然生淨土。心不清淨生穢土。

　　只要一念發心求願往生，佛必定來接引你。

　　但是我們要注意一個問題，是什麼呢?不要以為誰念佛多就能往生。

　　念得再多，心不清淨，往生不了。一定要心行與佛相應，心清淨、行清淨，業就清淨。

　　凡是生到西方極樂世界，從凡聖同居土下下品，到實報莊嚴土的上上品，都是淨業之眾。大家要記住，這個淨業是非常重要的。

　　〖游處虛空。宮殿隨身。無所障礙。遍至十方供養諸佛不。〗

　　這幾句經文，是講極樂世界菩薩們的日常生活概況。他們的生活很自在，比如說他們不需要翅膀，就可以在虛空中自在地飛行，站著、坐著、躺著都能飛行。不但身體能夠飛行，他們所住的宮殿，也能夠自在飛行。這太自在了!

　　不但在西方世界他們飛行自在，就是到了十方世界無量無邊諸佛剎土，也無不自在。無論距離有多麼遠，念頭才起來，身體已經到達了。這個自在真是太讓我們羨慕了!

　　〖及見彼等念佛相續不〗

　　這是世尊又問：你有沒有見到他們在念佛?

　　凡是生到西方極樂世界，念佛的功夫從來不間斷，真正是百分之百地圓滿地做到了“都攝六根。淨念相繼。”

　　〖復有眾鳥。住虛空界。出種種音。皆是化作。汝悉見不。〗

　　阿彌陀佛以他的神力，變化出很多珍奇的異鳥，來為一切眾生講經說法。

　　為什麼佛不現佛身說法，而變現出許多鳥，來給大家說法呢?我們是不是想聽聽這個答案。

　　因為十方眾生根性不同。有的喜歡端身正坐聽佛講經說法;有的喜歡歪著，有的喜歡躺著，有的喜歡翹起腿來聽經。這樣變現小鳥為他講法，佛真是慈悲到了極處。可見在這個世界修行，真的是得大自在。

　　不但鳥會說法，風也會說法，樹也會說法，六塵皆說佛法。妙不可言，不可思議。

　　〖慈氏白言。如佛所說。一一皆見。〗

　　凡是佛在經上所說的，《無量壽經》所講的，《阿彌陀經》上講的，《觀無量壽佛經》上說的，大家都看到了。所看到的狀況跟佛說的一模一樣，證明佛在《金剛經》上講的“如來是真語者，實語者，如語者”，是完全正確的。

　　這是佛與慈氏菩薩及阿難尊者的一問一答，在給我們做表演。

　　看下面一段經文：

　　【佛告彌勒。彼國人民有胎生者。汝復見不。彌勒白言。世尊。我見極樂世界人住胎者。如夜摩天。處於宮殿。又見眾生。於蓮華內結跏趺坐。自然化生。何因緣故。彼國人民。有胎生者。有化生者。】

　　我們先來解釋一下“胎生”。

　　在這裡〔胎生〕是比喻，說明因疑惑心而念佛，往生到邊地，在蓮胎中不能見佛聞法。和我們這個世界的胎生完全不同。

　　〔夜摩天〕是欲界的第三層天。

　　〔跏趺坐〕是盤腿而坐，就是我們所說的雙盤。表端身正心。

　　〖佛告彌勒。彼國人民有胎生者。汝復見不。〗

　　佛提醒彌勒菩薩，西方世界還有胎生的，你們看到沒有?

　　其實這不是真正的胎生，為什麼說胎生?因為胎生很苦。西方世界都是化生的，這一類雖然也是化生，往生西方極樂世界，但是不自在。不自在就苦，這是比喻。

　　〖彌勒白言。世尊。我見極樂世界人住胎者。如夜摩天。處於宮殿。〗

　　有一類往生到西方極樂世界的人，他們不自在。沒有聽佛說法，沒有見到佛菩薩，好像是到了西方極樂世界，被幽禁在禁閉室裡一樣，不得自由。這種人往生到西方極樂世界，他們也是西方極樂世界的一員。

　　他們雖然不見佛、不聞法，除了這個之外，他們生活上享受的快樂，“如夜摩天。處於宮殿”。這樣的情形在西方極樂世界，已是苦不堪言。一天聽不到佛法都不得了，日子都不好過，這是他們很大的苦惱。

　　〖又見眾生。於蓮華內結跏趺坐。自然化生。〗

　　這是彌勒菩薩為我們說出來的。一般正常的九品往生的，都是蓮花化生。生到西方極樂世界，都是在蓮花裡盤腿打坐。這樣的姿勢，跟一般佛的坐相是一樣的。皆是這樣往生，而且是自然化生。

　　這裡我們要特別注意，蓮花自然化生，從上上品到下下品，皆是蓮花中自然化生，因此西方極樂世界稱為極樂。

　　〖何因緣故。彼國人民。有胎生者。有化生者。〗

　　到底是為了什麼樣的緣故，有九品往生的;也有一般化生的;還有生到西方極樂世界住胎的，也就是不能見佛，不能聞法。彌勒菩薩在這裡把問題提出來了。釋迦牟尼佛在下一品經文裡，為大眾解答。

　　上面的內容就是第三十九品經文。

　　我們下面看看這一品經文裡的幾個要點。

　　第一個要點，這一品經文，是彌勒菩薩向與會大眾，述說他的親見的極樂世界依正莊嚴的真實不虛的境界，用他親見的境界作證轉。

　　第二個要點，解決大眾的一個疑點問題。

　　《華嚴經》是釋迦牟尼佛成道之後，在定中為法身大士講的，為什麼居於欲界三十多種天龍鬼神前來參加?如山神、樹神、餓鬼道的鬼神等。他們為什麼有能力參與法身大士的境界?

　　《地藏經》是釋迦牟尼佛在忉利天宮講的，在天上召開的法會，何以閻羅王帶了許多鬼王來參加?他們都是惡道眾生，有什麼能力參與佛的法會?能在忉利天宮面對釋迦牟尼佛，並提出問題向佛請教?他們有資格參加這樣的會嗎?

　　這個答案有三。

　　第一，這些天人、鬼王、閻羅王等，都是大權示現。這是諸佛菩薩慈悲到了極處，化身在六道裡度眾生的，他們是來表演的。

　　第二，是阿彌陀佛以神力變化所作的，這是真正的依正莊嚴。顯示出佛無量無邊的智慧、無量無邊的德能，彰顯佛的威神和大自在。

　　第三，阿彌陀佛教化的對象，不只一個極樂世界，而是十方三世一切世界。從這裡，我們可以看出《無量壽經》的無比殊勝，念佛法門的不可思議。

　　第三個要點，只要一念發心求願往生，佛必定來接引你。不要以為念佛多就能往生，念得再多，心不清淨往生不了。一定要心行與佛相應，心清淨、行清淨，業就清淨。

　　凡是生到西方極樂世界，從凡聖同居土下下品，到實報莊嚴土的上上品，都是淨業之眾。

　　這就是這品經文的三個要點。

　　下面，我們繼續往下學習第四十品經文。

　　這一品經文的題目是：

　　【邊地疑城第四十】

　　這一品經文是說明，有一類念佛往生到極樂世界的眾生，他們為什麼是胎生的原因。當然胎生是形容詞，不是真的胎生。從而勸導人們，深信切願，莫生疑慮，一心求生淨土。以免墮入邊地疑城，導致五百歲中，不能見佛聞法，不得自在。

　　這一品經文，主要向我們介紹“邊地疑城”。

　　看下面一段經文：

　　【佛告慈氏。若有眾生。以疑惑心修諸功德。願生彼國。不了佛智。不思議智。不可稱智。大乘廣智。無等無倫。最上勝智。於此諸智。疑惑不信。猶信罪福。修習善本。願生其國。】

　　這一段經文，有幾個很生僻的詞語，先來給大家說明一下。

　　〔不了佛智〕就是不能相信和明了佛的智慧。這一句是總說。

　　〔不思議智〕佛的智慧深不可測，即成所作智。另外一個名字叫成所作智。

　　〔不可稱智〕佛的智慧眾多，不是言語所能盡述的。另外的一個名字叫妙觀察智。

　　〔大乘廣智〕佛的智慧深廣，能夠窮盡一切法門，這個叫平等性智。

　　〔無等無倫。最上勝智。〕

　　這個是說佛的智慧至高無上，究竟圓滿，無與倫比，也叫大圓鏡智。

　　看經文：

　　〖佛告慈氏。若有眾生。以疑惑心修諸功德。願生彼國。〗

　　世尊告訴彌勒菩薩，因為疑惑心所致，不能說他不信，否則他怎麼會念佛呢。

　　凡是往生到西方極樂世界，都必須具備三個條件，那就是信、願、行，缺少一個都不能往生。因為信不純才有疑惑。

　　這裡講“修諸功德”，這個“功德”就是指信、願、行。

　　既然是這樣，他怎麼能信呢?他怎麼可以修呢?

　　“願生彼國”

　　這一句話非常重要。說明這個人他有這個願力，他想往生極樂世界，只不過是他有懷疑。

　　下面說：

　　〖不了佛智。不思議智。不可稱智。大乘廣智。無等無倫。最上勝智。於此諸智。疑惑不信。猶信罪福。修習善本。願生其國。〗

　　這一段經文，是說第一類往生邊地疑城的業因。

　　他們對於如來果地上的智慧，沒有真正地了解而產生了疑惑。這是哪類人呢?知識分子居多。

　　有一類知識分子，懷疑經典裡所講的佛的智慧。比如我們佛家常常贊歎，佛有圓滿的大智，萬德萬能。不但一般的知識分子聽了不相信，甚至佛的弟子，也以為這是對佛恭敬贊歎的話，不是真的。他們認為，佛也有所不能。就是這樣的人，如果念佛往生，就可能會生到邊地疑城。他不知道佛的能力是圓滿的。

　　這是第一類往生到邊地疑城的業因。

　　“不了佛智”

　　這一句是總說。佛智就是如來果地上究竟圓滿的智慧。

　　我們下面，再具體把這個四智和同修們簡要地介紹一下。

　　第一，“不思議智”，即是成所作智。

　　說白了就是佛有大智慧，能成就一切圓滿的誓願，也就是我們常常所說的無所不能。這個成所作智，就是無所不能的意思。世出世間一切法中，沒有一樣是佛不能的，沒有一樣是佛做不到的。這就是不思議智。

　　第二，“不可稱智”，就是妙觀察智，這種智慧就是無所不知。

　　剛才第一個是無所不能，這第二個是無所不知。世出世間一切法，過去、現在、未來，此界他方，完全沒有障礙，這才是究竟圓滿的智慧。

　　第三，“大乘廣智”，即是唯識裡所講的平等性智。

　　佛知道世出世間一切法，都是平等的，都是從自性裡流露出來的。

　　第四，“無等無倫。最上勝智”。這個智慧是沒有與它相等的。這個“倫”是同類的意思，沒有與佛同類的，是至高無上、究竟圓滿的智慧，唯識經論裡稱大圓鏡智。

　　這四種智慧，確實是有許多知識分子，聽了疑惑，這是對佛智慧德能的懷疑。但是這種人他相信有極樂世界、相信有阿彌陀佛，也相信經典裡所說的念佛可以往生。他具足了信願行三資糧，只是因為他一念疑惑，而往生到邊地疑城。

　　這種人的疑惑不信，是對佛圓滿智慧德能的疑惑。但這種人“猶信罪福”，他們相信在六道裡輪回是罪，相信往生到西方極樂世界成佛是福。因此他們能夠修習善本，就是發菩提心，一向專念，斷惡修善，正助雙修，所以能夠往生西方，只不過是往生到邊地疑城。

　　看下面一段經文：

　　【復有眾生。積集善根。希求佛智。普遍智。無等智。威德廣大不思議智。於自善根。不能生信。故於往生清淨佛國。意志猶豫。無所專據。然猶續念不絕。結其善願為本。續得往生。】

　　這裡面又出現一個“普遍智”。

　　〔普遍智〕就是大乘廣智。

　　〔無等智〕即“無等無倫。最上勝智。”

　　〔威德廣大不思議智〕即是不可稱智，即不思議智。就變化一個說法而已。

　　這一段經文，是給我們講第二類往生邊地疑城的業因。

　　我們前面講的是第一類業因，這一回講的是第二類業因。

　　這一類人，他們對佛的智慧、對佛的德能沒有懷疑，崇敬到了極處。那他們怎麼會生到邊地去呢?他們是對自己沒有信心。他們懷疑自己造的業太重，能往生嗎?雖然他們對自己沒有信心，但還不算是那麼嚴重，可以試試看。他們心是這樣想的，往生了當然更好，不往生那也就算了。這種人呢，他們也很用功，因為他們修積的善根，使他們臨終能夠往生到邊地疑城。

　　這是第二個往生邊地疑城的業因。

　　〖積集善根〗

　　是信願行三資糧具足。

　　〖希求佛智。普遍智。無等智。威德廣大不思議智。〗

　　如來果地上的五種圓滿智慧都具足。

　　〖於自善根。不能生信。〗

　　認為自己罪業深重，沒有資格參與西方極樂世界諸菩薩的法會，過失就在於這裡。

　　所以他〖故於往生清淨佛國。意志猶豫。無所專據。〗

　　對於淨土法門的修學與果德，時信時疑，信心不堅定。處在這樣狀態的人很多。我們要反思自己，要想往生西方極樂世界，一定要斷疑生信。

　　這一類人，雖然他們對於自己的善根有懷疑，可是他們還是抱著僥幸的心理。

　　〖然猶續念不絕〗

　　他肯真念佛。

　　〖結其善願為本〗

　　他確實具足了信、願、行三個條件，臨終佛一樣來接引。

　　〖續得往生〗

　　所以，我們看這兩種人，一是對佛的智慧懷疑，一是對自己的善根懷疑。但是都是信、願、行三個條件具足了，還是能夠往生，只不過是往生到邊地疑城。

　　看下面經文：

　　【是諸人等。以此因緣。雖生彼國。不能前至無量壽所。道止佛國界邊。七寶城中。佛不使爾。身行所作。心自趣向。亦有寶池蓮華。自然受身。飲食快樂。如忉利天。】

　　看下面這一個詞語：

　　〔道止〕就是停留的意思。

　　〖是諸人等。以此因緣。雖生彼國。不能前至無量壽所。道止佛國界邊。七寶城中。〗

　　這幾句經文就告訴我們，因為他們有懷疑，雖然不是大疑，只是心中稍有一點疑惑。

　　我們一定要警惕自己，於自、於他不應該有絲毫的懷疑，才能夠成功。

　　學佛的人心地要清淨，平常處世、待人、接物都要隨緣。

　　這個隨緣我們可以這樣解釋，就是絕不自作主張，於隨緣中斷惡修善。什麼是善?什麼是惡?對於善與惡的基本概念，一定要搞清楚。凡是對自己有利的都是惡;凡是對整個佛法有利益的都是善，凡是對眾生有利益的都是善。就這麼個標准，非常容易記。

　　一定要學隨緣。須知人的一生，只不過是一個匆匆過客，這裡不是我們的家鄉。我們既然是在這裡作客，何必認真，何必計較。因為不多時日，我們就走了。

　　隨緣什麼都好，順境也好，逆境也好，我都能跟他歡喜相處。因為他們有執著，我沒有執著;他們有分別，我沒有分別;他們有妄想，我沒有妄想。沒有，就什麼都能夠隨順;有了，就對立，就摩擦。

　　能夠隨緣、隨順，哪有不能相處的環境，哪有不能相處的人和事呢?

　　我們上面所說的這些人，雖然是他們帶著疑惑，往生到西方極樂世界，不能立刻見佛，止於佛國的邊界。

　　“七寶城”是比喻，其實還是蓮花化生。絕不是極樂世界真有邊界。

　　極樂世界沒有邊界，不見佛，都是邊界。不管在什麼地方，甚至在阿彌陀佛講經的大講堂外面，或者在七寶池裡，只要見不到阿彌陀佛的地方，都是邊地。如果我們解義，看到“邊地”這兩個字，以為就是極樂世界的邊緣地區，那就想錯了。是我們的分別執著，是我們自己在打妄想，錯解了如來的真實義。

　　這回大家應該清楚了，什麼叫邊地。

　　〖佛不使爾。身行所作。心自趣向。〗

　　世尊告訴我們真相，不是阿彌陀佛故意不跟他們見面，是他們自己有障礙。佛心清淨、佛心平等，佛與眾生是感應道交。佛看到眾生，眾生看到佛，說經、聽經都是緣。這個緣是平等的，佛對眾生是沒有障礙的，是眾生自作障礙，是往生的人“身行所作。心自趣向。”

　　〖亦有寶池蓮華。自然受身。飲食快樂。如忉利天。〗

　　“自然受身”是化生，依然是蓮花化生。

　　他們生活的快樂，就像忉利天人一樣。

　　看下面經文：

　　【於其城中。不能得出。所居捨宅在地。不能隨意高大。於五百歲。常不見佛。不聞經法。不見菩薩聲聞聖眾。其人智慧不明。知經復少。心不開解。意不歡樂。是故於彼。謂之胎生。】

　　先看下面這四句經文：

　　〖於其城中。不能得出。所居捨宅在地。不能隨意高大。〗

　　他的苦處，不如九品往生的人，可以在蓮花裡自由出入。居住的宮殿可以隨意大小，可以在空中飛行，可以停住在蓮花裡，隨心所欲。這是九品往生的人，是這種狀況。因為往生到邊地疑城的人，他有障礙。他的宮殿雖然像忉利天，但是如果他想讓這個宮殿大一點兒，不行;想讓它小一點兒，也不行。想飛也飛不起來。這和人家九品往生的，是沒法比的。人家那個是自由出入，可以隨意大小，可以在空中飛行，還可以停住在蓮花裡。邊地疑城往生的，就沒有這個了。

　　〖於五百歲。常不見佛。不聞經法。不見菩薩聲聞聖眾。〗

　　他真正的苦是什麼呢?是要在那裡住五百年。這個五百年是指人間的五百年，不是指極樂世界的五百年。我們人間，感受到這五百年的時間很長，但是在忉利天是五天，在夜摩天是兩天半。

　　這裡告訴大家，這個五百年是個極限，很少有超過五百年的。不到五百年就覺悟了、就忏悔了，知道自己錯了。只要知道自己錯了，認錯悔改，就立刻得自在了。

　　認錯就是忏除業障。我們凡夫的業障，為什麼忏除不掉?是因為不肯認錯。尤其是現在，總是喜歡把錯推給別人，把功歸給自己。

　　〖其人智慧不明。知經復少。心不開解。意不歡樂。是故於彼。謂之胎生。〗

　　這裡的“胎生”，是比喻這個人智慧少，讀的經也少。若是能夠多讀誦大乘經論，也可以幫助人開智慧。智慧開了，信心就堅定了。

　　必須讀經研教的人有兩種。

　　這裡老法師特別告訴我們，有的人不是喜歡讀經研教嘛，有兩種人是必須讀經研教的。哪兩種人呢?

　　一種人是負有弘法責任的人。一定要在一門深入、長時薰修的基礎之上，廣學多聞。這是一種人，讀經研教。

　　另一種人是想學佛，但由於對佛的經典不甚了解，他們是心不開解。就是對佛所說的真實義，不能領悟，也不能完全相信。他們意不歡樂，就是心裡有疑惑、有障礙，生不起法喜。這種人，也必須通過讀經研教開啟智慧。

　　看下面經文：

　　【若有眾生。明信佛智。乃至勝智。斷除疑惑。信己善根。作諸功德。至心回向。皆於七寶華中。自然化生。跏趺而坐。須臾之頃。身相。光明。智慧。功德。如諸菩薩。具足成就。彌勒當知。彼化生者。智慧勝故。】

　　〔勝智〕是指佛智、普遍智、無等智、威德廣大不思議智。

　　這一段經文是說，一般正常念佛往生的人，也有兩大類。

　　一是專修淨土，就是上、中、下三輩往生者。這是一類人。

　　另一類不是專修，而是修學其他大乘法門的。但是他臨終時，回向求生淨土也能往生，這就是慈舟大師所判的一心三輩，這在之前我們已經講過了。他們往生極樂世界，品位如何，完全是看他的修學功夫。

　　無論修學哪一個法門，都可以把他的功夫分作上、中、下三等。淨宗，上等是理一心不亂，中等的是事一心不亂，下等的是功夫成片。禅宗也分三等，上等的是照見，中等的是照住，下等的是觀照。

　　不管修學哪一個法門，最重要的原則就是專精。

　　自古至今修學大乘，回向往生的人很多。明末清初許多學《華嚴》的，比如說楊仁山居士，他是教宗華嚴，行在彌陀。江味農居士，一生四十年在《金剛經》上下功夫，他留給後人一部《金剛經講義》。他是念阿彌陀佛往生的。

　　這說明，淨土法門非常廣大，阿彌陀佛並不是限定你非學我這個法門不可，否則就不能往生，而是隨便你修學哪個法門，回向求生淨土，都能往生。

　　因此，我們遇到修學其他法門的人，應當贊歎，勸他專修，回向求生淨土。他已經用了那麼多年的功夫，你不要勸他更改，如果他改了，他還不習慣。所以他念觀世音菩薩，就勸他一直老實念下去;他念地藏王菩薩，也要勸他一直念下去，受持地藏王菩薩，回向求生淨土。只要是真正發心，希望往生之後見到阿彌陀佛，生到極樂世界，都能滿願。我們修學這一宗，誹謗別人的宗派，看輕其他法門，這都叫誹謗三寶。

　　這一段經文說明，如果有眾生，對佛的智慧甚至四種不可思議的智慧，都能誠信，斷除疑惑，這是信佛的智慧德能。同時又能相信自己的善根，對念佛往生法門，真正生起堅定的信心，不懷疑，肯歡喜接受，證明你的善根非常深厚。

　　從現在起，努力〖作諸功德。至心回向〗。

　　一心一意求生淨土，專念阿彌陀佛，斷惡修善，把功德回向求生淨土。

　　將來往生，〖皆於七寶華中。自然化生。〗

　　這個“自然”就是自在的意思。

　　西方極樂世界，距離我們居住的地方，雖然是十萬億佛國土那麼遠，但我們的神識，速度是非常之快。

　　〖須臾之頃〗

　　就是剎那之間就到達了。

　　到了西方世界之後，自己的“身相。光明。智慧。功德”跟等覺菩薩是相同的，沒有兩樣，也就是跟佛一樣。說明了西方極樂世界，是平等的世界，是不可思議的境界。

　　〖彌勒當知。彼化生者。智慧勝故。〗

　　這是講四土九品往生的，是智慧超勝。

　　智慧超勝表現在哪裡?就是不懷疑。凡是有懷疑，即是業障深重。有業障，他才懷疑。即使是凡聖同居土下下品往生，也不懷疑。對佛的智慧德能，對自己的善根，都不懷疑，這叫智慧超勝。

　　看下面一段經文：

　　【其胎生者。五百歲中。不見三寶。不知菩薩法式。不得修習功德。無因奉事無量壽佛。當知此人。宿世之時。無有智慧。疑惑所致。】

　　〔不見三寶〕是指不見阿彌陀佛以及極樂世界的諸大菩薩，也聽不到佛說法。

　　〖其胎生者。五百歲中。不見三寶。不知菩薩法式。不得修習功德。無因奉事無量壽佛。〗

　　這一段經文是告訴我們，生在邊地疑城是有期限的，最長不會超過五百年。

　　邊地的苦處是什麼呢?是“不見三寶。不知菩薩法式。無因奉事無量壽佛”。

　　為什麼會這樣呢?

　　〖當知此人。宿世之時。無有智慧。疑惑所致。〗

　　總結歸到業障。

　　“疑惑”

　　這個疑心，就是思惑裡的五種根本煩惱：貪、瞋、癡、慢、疑。這個“疑”稱為根本煩惱。由此可知，這個疑的障礙有多麼的大!因為這不是對一般事理的疑惑，而是對大乘佛法的疑惑，對淨土法門的疑惑，這個障礙就大了。

　　這一品經文，我們就講到這裡。

　　這一品經文的幾個要點：

　　第一個要點，是明了往生邊地疑城的業因。

　　有兩種念佛人往生邊地疑城。

　　第一種，有信，但信不純，他們對佛圓滿的智慧德能有疑惑。

　　這一類人知識分子居多。

　　但這類人，相信在娑婆世界，六道裡輪回是罪;往生西方極樂世界，不退成佛是福。因此能夠修習善本，發菩提心，一向專念，所以能夠往生西方。但是因為有疑惑，所以生到邊地疑城。

　　第二種，這一類人，對佛的智慧德能沒有懷疑，對佛非常崇敬。他們是對自己沒有信心，懷疑自己的業造得太重，能往生嗎?

　　因為這種人他們也很用功，修積善根，所以他們往生到邊地疑城。

　　第二個要點，怎麼樣正確理解佛國邊界。

　　極樂世界沒有邊界，這裡所說的邊界，是指凡是見不到佛的地方，都是邊地。如果我們看到邊地，依文解義，以為邊地就是極樂世界的邊緣地區，那是我們錯解了如來的真實義。

　　第三個要點，怎樣正確理解“於五百歲。常不見佛。”

　　這裡的五百年，是指人間的五百年，不是指極樂世界的五百年。五百年是個極限，很少有超過五百年的。什麼時候覺悟了，知道自己錯了，忏悔了，就見佛聞法了。

　　佛心清淨，佛心平等。不是阿彌陀佛故意不見他們，是往生者自己的障礙。這個障礙是什麼?就是疑惑。

　　今天的交流就到這裡。

　　感恩大家!阿彌陀佛!