如《金剛經》須菩提請佛說：“雲何應住?雲何降伏其心?”佛答他說：“應無所住而生其心。”這一句是《金剛經》的總骨，假使把這句領會了，一卷經文也就明白了。釋尊告訴我們，行菩薩道的時候，“不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施”，意思就是沒有能施人、所施物、受施者，這叫三輪體空，“其福德不可思量”。修行持戒、安忍、精進、靜慮、般若，亦復如是，這就叫做“應無所住”“降伏其心”的道理。此“心”即指金剛般若的妙心，所謂二邊不著，中道不安，乃是實相般若之體，如是方名菩薩大行。

　　又這一句(“應無所住而生其心”)是曹溪惠能六祖大師當初賣柴時間聽到的悟處，從此至五祖請法，更為大悟雲：何期自性本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法!並有《六祖法寶壇經》流世，其中有明心見性偈曰：“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。”從此為東土第六代祖師，故《壇經》中叫人從《金剛經》即可成佛的。

　　選自虛雲和尚《怎樣來學菩薩道》

　　(二)自渡渡生

　　雲嘗恭讀《壇經》，至五祖以袈裟遮圍，為祖說《金剛經》。至“應無所住而生其心”，祖於言下大悟，即啟五祖言：“何期自性，本自清淨。何期自性，本不生滅。何期自性，本自具足。何期自性，本無動搖。何期自性，能生萬法。”一路說來，如天花亂墜。前四句“何期”，是攝用歸體。後一句“何期”，是全體大用。前四句是自渡，後一句是渡生。“能生萬法”者，一切種智也。我佛以一大事因緣，出現於世，開、示、悟、入佛之知見，廣佛法於無邊，渡眾生於無盡。故釋迦不終老於雪山，六祖不永潛於獵隊，為傳佛種智耳。

　　選自《虛雲和尚年譜·重興曹溪南華寺記》

　　(三)降伏其心

　　《金剛經》上須菩提問世尊：“善男子，善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應雲何住?雲何降伏其心?”佛說：“應如是住，如是降伏其心。”所謂降者，就是禁止的意思。使心不走作，就是降伏其心。所說發菩提心，這個心是人人本具，個個不無的，一大藏教只說此心。世尊夜睹明星，豁然大悟，成等正覺時，歎曰：“奇哉!一切眾生，具有如來智慧德相，但以妄想軌著，不能證得。”可見人人本來是佛，都有德相。而我們現在還是眾生者，只是有妄想執著罷了?所以《金剛經》叫我們要如是降伏其心。佛所說法，只要人識得此心。

　　《楞嚴經》說：“汝等當知，一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。”達摩西來，只是直指人心，見性成佛，當下了然無事。法海禅師參六祖，問曰：“即心即佛，願垂指谕。”祖曰：“前念不生即心，後念不滅即佛。”“成一切相即心，離一切相即佛。”智通禅師看《楞伽經》約千余遍，不會三身四智，禮六祖求解其義。祖曰：“三身者：清淨法身，汝之性也;圓滿報身，汝之智也;千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智。若悟三身，無有自性，即名四智菩提。”馬祖說：“即心即佛。”三世諸佛，歷代祖師，都說此心，我們修行，也修此心，眾生造業，也由此心;此心不明，所以要修要造，造佛造眾生，一切唯心造。

　　四聖六凡十法界，不出一心。四聖是佛、菩薩、緣覺、聲聞，六凡是天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。這十法界中，佛以下九界都叫眾生。四聖不受輪回，六凡流轉生死，無論是佛是眾生，皆心所造。若人識得心，大地無寸土，那裡來個十法界呢?十法界皆從一念生，一乘任運，萬德莊嚴，是諸佛法界;圓修六度，總攝萬行，是菩薩法界;見局因緣，證偏空理，是緣覺法界;功成四谛，歸於涅，是聲聞法界;廣修戒善，作有漏因，是天人法界;愛染不息，維諸善緣，是人道法界;純執勝心，常懷嗔斗，是修羅法界;愛見為根，悭貪為業，是畜生法界：欲貪不息，癡想橫生，是餓鬼法界;五逆十惡，謗法破戒，是地獄法界。既然十法界不離一心，則一切修法，都是修心。參禅、念佛、誦經、禮拜、早晚殿堂，一切細行，都是修心。此心放不下，打無明，好吃懶做等等，就向下墮。除習氣，諸惡莫作，眾善奉行，就向上升。

　　自性本來是佛，不要妄求，只把貪嗔癡習氣除掉，自見本性清淨，隨緣自在。猶如麥子一樣，把它磨成粉之後，就千變萬化，可以做醬

　　、做面、做包子、做餃子、做麻花、做油條，種種式式，由你造作。若知是麥，就不被包、餃、油條等現象所轉。饽饽、饅頭，二名一實，

　　不要到北方認不得饅頭，到南方認不得饽饽。說來說去，還是把習氣掃清，就能降伏其心。行住坐臥，動靜閒忙，不生心動念，就是降伏其

　　心。認得心是麥面，一切處無非面麥，就離道不遠了。

　　元音老人：一切相都是假象

　　貪心重。嗔心重，嗔恨心重那就是修羅道。癡心重，就是畜牲道。所以六道輪回，就靠這個貪嗔癡分的。因為我們貪嗔癡厲害呀，是吧，所以把我們這個佛性啊，包裹住了。要修行，就是修掉這個貪嗔癡。

　　但是我們就要明白，大家都有佛性，就是因為貪嗔癡包裹。佛性是什麼?先認識它。

　　所以恆河大手印就是先講見宗，認識這個佛性啊。這個佛性，就在我一念斷處啊!就是現在我們不是有生念頭嘛，念頭起嘛，嚓嚓，嚓嚓，這個念頭一斷，嘿，就現在斷，斷，一念不生，斷一下就可以了嘛，一念不生。一念不生，還是了了分明啊，還是有知覺嘛。我們現在當場可以試一試，斷!不起念頭，還是了了分明啊!不起念頭，了了分明，那就是你的本性!要認識它，認識它。

　　因為這個妄念多了，都包裹它了，是吧，所以時時刻刻你要斷妄念頭，所以持咒、念佛號、參禅，就起這個作用，就把這個念頭斷下來。你總念，阿彌陀佛，阿彌陀佛……，就把念頭斬斷，斬斷，斬斷，叫它斷!它的作用就是把念頭斬斷，叫它不相續，不叫你連續。我們的妄念是流水作業，呼呼呼，流水作業，一直連下去了，我們的妄念是流水作業，一直連，把它斬斷，不叫你連。哦，這持咒也是起這個作用，嗡嘛呢呗美轟，嗡嘛呢呗美轟……。參禅也是，是誰?這個是誰?起個疑問，“是誰”就把念頭斬斷，它就起這個作用，對吧。

　　所以這個大手印，它就是禅宗，它先認識這個佛性。佛性在什麼地方，在我們一念斷處。你當下試驗，現在就可以試驗：斷!我一念不生，還是了了分明，有知覺，那個無念的知覺，就是我們的佛性。所以大手印就是先認識它，大手印不像“參”禅宗的(叫你參話頭啊，起疑問)，它不要，它是直指，見宗，叫你見到宗心，叫“見宗”。後面就是定、行，見、定、行三部曲。見到本性，認識它，時時常攝在定，不要跟著境界跑。做功夫了，看住念頭，看住念頭，哦，念頭一起，不要動心，妄念，這是妄念。佛性是中心，而妄念是妄想的，它是由境風鼓動之後生起來的妄念。境界就是風啊，水比如是妄念，這樣是水，風不動它不會起波浪，風吹它起波浪。所以境界就是風，境風，我這裡不動。這個境界來了，哎，我要這個東西，哎，我喜歡這個東西，心動了。動了這個妄念，就起來了，就跑了。我心不動，曉得這些所有的境界，都是影子，是我性所生起來的影子。