宏圓法師:《普賢行願品》請佛住世之四
講到這裡可能有人就會問,既然佛度眾生的因緣盡了,還會因為我們的勸請而久住世間嗎?其實只要眾生肯真正發起,願請佛住世,我們一定發,願請佛住世,佛一定會應眾生機而示現住世的。《涅槃經》中世尊對阿難說:“阿難,四神足人,尚能住壽滿於一劫若減一劫,如來今者有大神力,豈當不能住壽一劫若減一劫。”世尊對阿難說,有四神足的人,都可以住壽自在,若滿一劫減於一劫,那如來的神力,遠遠大於有四神足的人。世尊這樣對阿難說的意思是開可請之門,意思是勸阿難請佛住世。但是阿難默然,我們今天說他沒有反應,世尊這樣對阿難說了三次,阿難默然沒有反應。他還是沒有解悟,所以他沒有請佛住世一劫若減一劫,他沒有請佛住世來利益眾生。為什麼會出現這種狀況呢?要是按正常的話,阿難的智慧,世尊的這種方便,阿難會立刻明白的。這個時候阿難被魔所迷惑了,世尊說了三次,阿難心沒有開悟,就默然了。在阿難剛離開之後,魔王波旬就來到佛所,他對佛說,世尊,你現在該入涅槃了,曾經我在尼連河邊勸世尊入涅槃,世尊當時悲憫眾生,說比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,這四部眾還未具足,諸余外道還未降伏,所以還不能涅槃。現在四部眾無不具足,外道也已降伏,所以世尊現在應該入涅槃了。 阿難沒有請佛住世,魔王來請佛涅槃,而且這樣三次勸請世尊,世尊就答應了波旬三個月以後入涅槃,魔王聽了歡喜踴躍,回天宮去了。因為阿難沒有及時的請佛住世,三個月以後,世尊在雙林樹下入涅槃,四眾弟子頓失依怙。魔王他之所以請佛入滅,他是擔心自己的眷屬被佛度化而出三界,多一個人出三界,那麼魔王的子民就會少一個。而佛弟子呢,都是希望佛能長久住世,因為佛長久住世,能夠救護眾生,也是我們眾生的大福田。 我們今天身為佛弟子,為了利樂一切眾生,一定要發起廣大願來,勸請十方三世一切諸佛莫入涅槃,長住世間。 真正修學普賢行願,不僅要發願請佛住世,還要勸請諸菩薩、聲聞緣覺、有學無學、乃至一切諸善知識莫入涅槃。菩薩住世世間能夠利益眾生,聲聞緣覺、有學無學,證四果阿羅漢他出三界,出三界這個時候就稱為無學;有學呢,須陀洹、斯陀含、阿那含,他們還要往返人間,最後斷盡見惑思惑才能出三界,所以他們稱為有學。這是聲聞緣覺、有學無學。雖說他們是小乘,但是他們少欲知足,已得身心解脫,應受世間供養,堪作眾生的福田,能夠為我們眾生帶來大福田。所以修持普賢行願的佛弟子們,為了利樂一切的眾生,應當請菩薩、聲聞、緣覺、有學無學莫入涅槃,常住世間。 乃至一切諸善知識,這裡所說的諸善知識,指的是佛、菩薩、辟支佛、聲聞以及凡夫中信解大乘的人等,包括這一切的等等。現在是末法時期,佛已經入滅,我們無法請佛住世,很難,沒有這個能力。我們非常的想請佛住世,但是已經非常的難了。至於菩薩、辟支佛、聲聞、有學無學等善知識,雖然他們也示現在世間度化眾生,但是我們的障深智淺,無從認識。即使在我們跟前示現,因為我們的業障深、欲望重、分別心重,這些菩薩、聲聞緣覺站在我們跟前,我們還是用分別的心來看待他們,感覺他們和凡夫沒有差別,我們也認不出這些聖人們,也沒有辦法請求住世。我們認不出來,我們也沒有辦法請他們住世。不是他們不來,佛也來示現,菩薩緣覺三乘聖人都在我們跟前,沒有捨離過我們,只不過我們的分別心太重了。佛住世的時候,有一位老比丘非常仰慕佛,他就想去見佛。都說佛放金光,種種的狀況,他非常仰望,他就去見佛了。到了佛的地方他一看,見到一位老比丘正在樹下打坐,別人告訴他那位就是世尊,他一看,呀,和我沒有兩樣,和我一模一樣。所以這就是我們眾生的分別,也許菩薩站在我們跟前,我們看到的滿眼也都是菩薩的種種的不對,菩薩種種的不是,因為我們沒有用這種清淨心去看問題,而是用的分別心。我們不能認識,所以也就沒有辦法請求聖人們住世。我們現在能做到的,就是勸請現在還正在世間,弘法利生的善知識們不入涅槃,來度化眾生。 摘自 宏圓法師《大方廣佛華嚴經•普賢行願品》講義
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