《八大人覺經》雲：“生死疲勞，從貪欲起。少欲無為，身心自在”。這句話說的是，減少欲望，不主觀造作，這樣就會身心自在。在減少欲望上，其實就是減少弱點，能夠長久地堅持，就會形成一種接近完美的狀態。

　　“無為”這個詞是非常有趣的，本身是道家裡常常用到的詞，比如《道德經》、《莊子》都大談這個無為，但是“大道本無為，若執無為便是有為。”

　　有一天在搞無遮大會，其中有一位法師，他辯論的題目是“無常”，已經勝了好多場了。

　　這時來了一位老和尚問這位法師：“你要辯論的題目是什麼?”

　　法師說：“無常”。

　　老僧過了一會又問：“你辯論的題目是什麼?”

　　答：“無常”，然後老僧就點下頭走了。這個時候台上的法師一下就知道自己已經敗了，為什麼呢?因為你既然辯論無常，題目怎麼能是恆常不變的?

　　(一)少欲為什麼可以有功德?

　　執著會使得事物變質，比如說我們本來去做善事，但是非要執著地去做善事，就形成了一種變質的善，這善也就不是純善淨善了。如《了凡四訓》中提到的一文錢和千兩黃金布施的故事，一文錢的布施比千兩黃金的布施更珍貴，這是為什麼呢?就是那一文錢的布施是真心的布施，是純善的布施，沒有一點夾雜，沒有一點造作，也沒有一點點的寄予某種希望念頭的淨行。而那千兩黃金的布施是以有求的心來做，以染污的心來做的布施。這就讓我們明白了，善和惡不只分別在事物的本質上，還有造作時的心念因素，所以結果也就大不同了。

　　少欲為什麼可以有功德?是緣於我們為什麼目的去做，這個行為的動機決定了有功德還是有福德，或者是有罪業。如果我們為了大眾福祉去修持自己，哪怕一點點的進步，這一點點的進步都是有功德的;僅為自己利益考慮，這就和自性狀態不匹配了，雖然行做貼合正教，但再多的努力也僅是會有福德;如果只為自己利益考慮，卻不顧及其他眾生的利益，以傷害他人利益來滿足自己的利益，這就有罪惡了，不管借口再高大上，這種傷害他人利益自己的行為都是有罪過的。

　　有天一同修問我：“老師，《地藏經》裡光目女救母的例子，為什麼她布施供養後，她的母親最後成了菩薩?”她發願後佛陀就說，因為你發如是大願的緣故，我觀你母親，這十三歲的生死結束後會投生到婆羅門家族，去做一位虔誠修行的梵志，能活一百歲然後得生無憂國土。婆羅門女那麼努力地行做，但是她的母親只是得生天道，而光目女的母親卻最後成就為解脫菩薩。解脫菩薩之所以成為解脫菩薩，是因為他自身的努力，當一般嬰兒還在啼哭的時候，他已經在尋求如何令自己脫免惡道的痛苦了，這個尋求離苦的心是成就菩薩的源頭。

　　深入去學習才會懂得佛經裡有很多細節的東西，但是在文字中並沒有交代清晰，這些細節的東西怎麼才能明白呢?要靠大家自己的誦念，自己去思維，自己去品讀，才會在慢慢地堅持中發現這些問題，當這些問題暴露在我們面前的時候，這就是一個上升的台階，抓住了就是扶搖直上。

　　光目女的母親通過自己現身說法，真正讓光目女激發了大乘菩提心，成就了地藏菩薩，也就是成就地藏菩薩的這個機緣是他母親受苦的事情。這位大菩薩成就的種種功德，都是因為此機緣促成，光目女的母親雖然彼時沒有真實修持，但是因為激發了光目的修持，而得到了無邊的功德，這功德加上自己的離苦得樂的願，通過蒙受福利生人道修梵行，再招感投生無憂國土，最後成就解脫菩薩。

　　少欲會幫助我們不斷地遠離惡緣，不斷地親近善緣，乃至得以親近聖人佛菩薩。如果沒有佛菩薩，也可以親近善知識，這種種的功德利益都是由這少欲而促成的。所以我們能真實地修持自己，這本身是有功德的，但是不要貪求功德就好。

　　佛陀知道我們剛強難化，沒有直接要求必須斷除欲望，而是說少欲，就是減少，逐漸減少，一點點地少起來，就在踏上解脫正道了，這裡完全體現了佛陀的慈悲方便，體現了不落兩邊的中道精神。在《楞嚴經》的四種清淨明誨中，就沒那麼多慈悲方便說法了，完全說大實話，你想通過這條修持自己的道路出輪回嗎?要做到什麼什麼，如果做不到，輪回是出不去的。

　　所以我們都是在學佛，也都在讀佛經，但是要懂得這裡面哪些是方便說，哪些是究竟說，方便說是為了接引我們，為了讓我們有個過程，有個機緣才說的一種方法。而究竟說就沒那麼多東西，是直來直去的，根本不會繞彎子。

　　(二)怎樣才能做到身心自在?

　　因為我們宿世以來都沒有斷除貪欲，被這貪欲迷惑遮蔽，於是造作了對應的業力。這業力形成牽引，最後成為我們枉受輪回的憑證了。但是輪回的苦是很不好受的，這些苦痛逼迫著我們要尋求出離痛苦，所以離苦得樂這個說法更契合娑婆世界的眾生。釋迦佛選擇的幫助我們出離痛苦輪回這個契入點是非常好的。

　　想出離輪回要知道掉進輪回的原因，死是因為生了，不解決為什麼生的根源問題，就會不斷地生身受身，不斷地輪回下去。所以佛陀在宣講小乘要義的部分中，非常多的強調了這些為什麼輪回、為什麼受生的部分。一定要在經文中看到修持的方法，如果修持的方法看不到就得不到根本利益，因為不知道怎麼走，就算勉強去走了，結果也不免要撞牆的。有的人有九牛不回之力，他撞牆的結果只能是撞死在牆上，就像被拍死在牆上的蚊子一樣沒有意義。

　　這句“生死疲勞，從貪欲起。少欲無為，身心自在”，給出的修持方法是先要認識到苦痛的來源是多欲，多欲是根源就解決多欲的問題。對應的手段就是少欲，這少欲行做下去得到的結果是自在，這一條就清晰圓滿了。有要解決的問題，有對問題原因的分析，有提供可用方案，也給出了真實行做後的確實效果。這完全符合了佛陀宣講苦集滅道四聖谛的要義。為什麼先宣講的是四聖谛法呢?因為這世界真是太苦太苦，這些苦圍繞我們排遣不去，揮之不去，像影子一樣如影隨形。就算你非常努力地逃離這個影子，最後還是發現他就在你的腳下，根本沒有離開。

　　在沒有佛法的時候，眾生根本沒意識到這麼多的苦是可以避免的，很多人即使在受苦，也只是在忍受著。佛陀來了，告訴大家人道的苦，有的人說現在還可以承受;繼續說了三惡道的苦，這就讓我們不能承受了，太苦了!怎麼辦?需要實際的方法了，四聖谛就露出水面了。

　　娑婆本名就叫苦，也就是說娑婆世界就是苦的世界，只是因為我們傲慢心太重而且信心也不具足，所以沒這樣說，說叫做堪忍，也就是勉強能忍的一個世界。大家想想一個什麼樣的世界要我們咬牙切齒地忍著呢?這不是苦的世界是什麼?

　　我們知道有種種苦，認識種種苦，知道了這些苦發展下去會綿延出更嚴重的苦。也就會想：雖然我現在還勉強可以忍，但是以後的路是如此苦啊，有什麼方法讓我不受這些苦呢?於是集谛就出現了。仔細地研究這些苦到底是怎麼來的，研究發現是因緣匯聚和合而生，找到根源了，還要找到助緣。找到了導致苦的源頭，也找到了那些煽風點火的家伙，可以把煽風點火的家伙先給弄走，這個助緣解決掉了，就像魚兒失水，鳥失天空，這些苦的因也就沒有依托，不會起現行了。

　　我們光找到源頭和外緣還不夠，因為苦還是沒解決啊，就像我們知道有一種物質可以治理某種污染，並不代表已經把過去的污染治理完畢了，還要真正的去實行，才能驗證是否真的可以解決問題。解決問題必須要找到問題的症結在哪裡，找到症結也並不代表就能馬上解決問題。所以還要我們在如是基礎上踏實行做，才能真正地解決這些問題，並要通過行做來驗證找到的根源正確與否。這是前文說到理通和事通的道理，如果只是理上通了，沒有事上的驗證，這個理是否通?就根本沒有發言權，想有發言權，得通過自己的行做去驗證，真正走通了，你才有發言權。

　　滅谛其實就是真實地行做去解決問題。如果真的解決了，就可以解決類似的其他問題，這就見道了。如果解決不了，還要再去努力，重新尋找原因和解藥。我們要解決某問題，就像去看病一樣，醫生要知道這個病是什麼病，也要知道這個病是因為什麼而得，還要對症下藥去治療，最後才能通過一系列的執行把病苦解決掉。

　　能解決這一個苦就可以解決第二個苦，也就可以解決以後的所有苦，這才是真正的見道，而不是解決一個問題就可以。我們在平常的生活中，其實就時刻都在用這個四聖谛的方法在解決問題，只是沒有上升到解決生死大事的問題上來。

　　這四聖谛若學明白了，用來考試都是綽綽有余。為什麼說學佛的人可以很聰明?因為能抓到佛陀給我們的法寶，這些法寶是百試不爽的，如果不去試，那就是一文不值，如果去試，那可能千金不換了。

　　我們可以試著用這四個次第來解決問題，看一看是否真的能找到答案，真的解決問題。如果沒有解決問題，就說明這三個部分中一定是有的地方有偏差。就像有人眼睛有飛蚊症，你讓他用治療近視眼的方法去治療，會不會有效果呢?都是眼睛有了問題，但是用錯了手段，根本不會有良好回饋的。苦是真苦，半點不虛;集是匯聚，招感助緣;滅是真修，對症下藥;道是自在，可得解脫 。而我們找根源准確與否?這就又關系到戒定慧的深度了，所以佛法是一個系統的大工程，各個法門間會相互補充和完善，這依然需要我們長久的熏修學習。