我們每一個有情眾生，在內心的深處都有一種天生的本能，那就是離苦得樂。為什麼我們會努力地學習，為什麼要辛苦地工作，為什麼我們要很忍耐地去維持一個家庭?目的只有一個，就是我們希望自己的生命離開痛苦，得到安樂。這種本能不需要學習，乃至於一只螞蟻牠都知道要去找飲食，找牠的洞穴，為什麼呢?因為牠要離苦得樂。因為這種離苦得樂的動力，使令我們的人類不斷地進步，不斷地發展。直到有一天佛陀出世了，佛陀以大智慧的光明，來觀察我們眾生所追求的快樂原來是有過失的，這個必須佛陀出世以後，我們才知道有這麼一回事。

　　那麼以佛陀的智慧來觀察，我們生命當中所追求的快樂，有兩種過失：第一個，從今生的角度來看，是無常敗壞的。它不是一個穩定的狀態，是變來變去的，它是有得有失的。所以古人說，世間的快樂“得時多怖畏，失時懷憂惱”，你得到了世間的快樂，你心中是恐怖的，因為你知道隨時會失掉;當你失掉的時候，你心中是傷心憂惱的。所以我們追求世間的快樂，讓我們自己活得非常不寂靜、不安穩，我們老是活在怖畏、活在擔憂中。這是第一個過失，讓你今生不得安穩。

　　第二個是最嚴重的，就是來生的過失。它會帶動我們無量劫的生死輪回，因為我們在享受世間快樂的時候，不管這個快樂是來自物質的享受或者是感情的交流，只要是世間的快樂，你一定會產生愛取，你一定會陶醉在這個快樂的感受當中，深生好樂不願捨離。而這種愛取的煩惱，就觸動了生死業力，帶動了煩惱障、報障、業障，就把生死輪回的開關打開了。這就是為什麼我們會生生世世在三界輪回，因為我們想得到快樂。而不幸的是，這個快樂充滿了陷阱，你只要享受世間的快樂，你就要付出輪回的代價。可以這樣講，你為了短暫的快樂，你必須要生生世世在三界裡深受老病死的折磨，但是你不會記取教訓的，你來生還會做同樣的事情。

　　佛在世的時候，有幾位剛出家的比丘，在做完功課的時候聚在一起聊天。諸位都知道，佛世時候的弟子有外道出家的，比方說目犍連尊者、捨利弗尊者。因為外道有禅定，所以他一但接受佛法的正見，很快成就阿羅漢了，善根深厚。但是佛世的弟子也有一些企業家、政治人物出家的，這些都是有大福報，但是他也有善根。跟佛出了家以後，當然平常跟佛做早晚課，那下了殿以後在家裡閒聊。有些企業家談他過去榮耀的事情、輝煌的事情，講完以後大家就哈哈大笑。

　　佛陀在寮房裡面天耳遙聞，他聽到這件事，就緩慢地走出寮房，到了這個比丘討論的地方，佛陀就明知故問說：你們在干什麼呢?比丘就如是如是地報告。佛陀就呵責這些比丘，佛陀講一個偈頌，他說：“常在燃燒中，何喜何可樂?幽暗之所蔽，何不求光明?”他說你們以前覺得世間的榮耀快樂，其實是有過失的、是有障礙的。“常在燃燒中”，我們看到快樂的假相，沒有看到後面是有火，有煩惱火、有業力的火、有老病死的火，所以這樣的快樂值得你們哈哈大笑，如此的光榮嗎?

　　那麼怎麼辦呢?這個快樂是怎麼回事?為什麼這個快樂就會帶動生死輪回的痛苦呢?因為我們心中在追求快樂的時候，他不是依止智慧，而是一種直覺式的無明——幽暗之所蔽，這個“暗”就是每一個人都有盲點。我們每一個人追求快樂的感覺是不一樣的，有些人覺得買到房子就是快樂;有些人對房子不重視，他認為買一輛車是快樂的，各式各樣。但是總而言之，我們總是根據自己的感覺去追求自己認為的快樂，這個從佛法角度來說，跟著感覺走就是你的愚癡，你無始劫來所熏習的這種習慣性的思考，就是直覺性的思考。我們願意追求快樂，但是在快樂中，我們陷入了生死輪回的陷阱，這是我們人生的一個很大的悲哀，我們別無選擇。我們喜歡追求快樂，但是在快樂中又陷入了輪回。

　　那麼我們到底有沒有其他的選擇呢?

　　“何不求光明!”其實我們是可以從快樂中跳出來，追求一種沒有過失的快樂，我們是可以做到的，這就是佛陀為什麼要出世，就是說你可以換一種生活方式。我們願意追求快樂這件事可以理解，這是每一個眾生的希求。但是你必須在追求快樂的過程當中，除了你的感受直覺之外，加一道心中的光明，你的快樂的本質就大大提升，你會把生命中有過失的快樂，轉成一種沒有過失的解脫的快樂，我們叫做萬德莊嚴。你可以把有漏的福報，轉成無漏的萬德莊嚴，這是沒有過失的快樂，你是可以做到的!

　　所以，我們學習佛法，主要是改造我們生命的本質。我們沒有必要生生世世輪回下去，我們是可以作出選擇。

　　所以“何不求光明”，就是說我們在生命當中，學習佛陀的教法，從教法上去思惟，我們的內心就會從黑暗轉為光明，由這個光明的判斷，我們再去追求快樂，而這個快樂就是一個功德莊嚴的快樂了，那是一個不可思議的功德。