《楞嚴經·卷一》 第15課

　　宏海法師·講述

　　-新解“如是我聞”-

　　接下來，開始邁入經文，講題以後再說它的意義，現在開始講經了：

　　如是我聞：一時，佛在室羅筏城，祇桓精捨。與大比丘眾，千二百五十人俱，皆是無漏大阿羅漢。佛子住持，善超諸有，能於國土，成就威儀。從佛轉輪，妙堪遺囑，嚴淨毗尼，弘范三界。應身無量，度脫眾生，拔濟未來，越諸塵累，其名曰：大智捨利弗、摩诃目犍連、摩诃拘絺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優波尼沙陀等，而為上首。復有無量辟支無學，並其初心，同來佛所。屬諸比丘，休夏自恣。十方菩薩，咨決心疑，欽奉慈嚴，將求密義。即時如來，敷座宴安，為諸會中，宣示深奧。法筵清眾，得未曾有，迦陵仙音，遍十方界。恆沙菩薩，來聚道場，文殊師利，而為上首。

　　這裡開始講的第一句如是我聞，就是奉勸大家要修依教奉行的法門，什麼叫如是，如何叫我聞呢?講這部經接下來貫文的時候，後面的法義我們可以概括序分，每一部經典都有序分，正宗分和流通分，現在我們開始講它的序分，就是本經的緣起，依照我們講經的常規，在這段稍微關注，因為有一些常識，或者有一些范軌，我們如果聽過講經的話，很可能一開始就這麼貫過，沒有聽過講經的這裡邊的一些內容，大概還心裡沒有一個底，或者說東一下西一下也沒有把它貫穿起來。

　　所以首先講序分的證信序，就是第一句話：如是我聞，一時，佛在室羅筏城，祇桓精捨。與大比丘眾，千二百五十人俱。這句話所有的經典裡面都把他割為六個版塊，六種成就，具足了以後，這部經典確鑿可信，第一個，如是，信成就，為什麼?是佛說的，佛的如來。如來乘如實道，就是這個如;我聞，聞成就，是阿難我親耳聽聞的;一時，時成就，在某一個時刻機感相應;佛是主，成就說法人，說法處叫處成就，在室羅筏城的祇桓精捨;聽法眾，千二百五十人大比丘，是聽法眾叫眾成就。

　　有時間，有地點，有說者，有聽者，那麼這個法是這樣的，當時被我聽到了，這六種具足了，叫做證信序，每一部經典萬變不離其宗，沒有這六個具足，沒有六種成就，那這部經典不圓滿不完善，所以我們現在第一個首推其沖就是四個字，為什麼叫如是我聞呢?

　　每一部經典總少不了一句如是我聞，大有來頭，為什麼?因為阿難，大家都知道阿難面相好，所以在佛滅度以後，阿難的相好同佛，一旦他升座說法，因為第一次結集經典的時候，阿難作為多聞第一，他讀誦出來的，所以一旦他登座說法，大家都會有三種誤會：第一個，以為是佛轉生又再來，又登座說法了，因為他們相信佛的法身不滅;第二個，以為阿難成佛了，可是阿難確實沒有成佛;第三個，以為是他方佛再來，在這裡登座講法。

　　害怕有這三種誤會出現，所以阿難在結集經典的第一句要高唱，如是我聞，我不是佛，這個是佛講的，是阿難我聽的，我就是阿難，說的就是釋迦牟尼佛講的法不是他方佛來的，所以第一個為什麼安立如是我聞呢?為了斷眾疑，害怕大家生起疑情。

　　第二個，息爭論，就是為了評判，現在一個團隊，我進來這兒講法了，多少仰仗三寶之力，說大家不要說話了，還稍微能聽點，但如果我這會講完了嘭的出去，誰說大家不要說話了，哄哄哄就起來了，為什麼?爭論就現前了，誰也不服誰。

　　在這種情況下，阿難在集結經典的時候，他還沒有證果，為什麼呢?當時大家都不當回事，因為聚集了五百大阿羅漢，入到七葉窟裡面，集結經典，他自己還沒有證果，雖然多聞第一還沒有證到果，所以這個時候就不要他，後來阿難急了，受不了了，說我多聞第一，一定要參與，才用了幾天時間，七天時間快速的證入初果，用神通入到七葉窟裡面。

　　他要進到裡面參與法會的時候，說你既然證了果了就用神通進來，所以都不服氣，而且他在比丘裡面最年輕，佛成佛的時候他才剛出生，最年輕所以阿難和迦葉就是一個強烈的對比，迦葉出家時候都一百多歲了。所以釋迦牟尼佛左右，阿難非常俊美，迦葉就老態龍鐘。

　　因為不服他，你憑什麼在這裡給我說?這麼多的上座比丘，資格老的有的是，你自己又年輕德行也不夠，你怎麼講呢?所以在這種情況下，為了說這是我從佛那兒聽來的，所以冠了一句如是我聞，息爭論。大家都知道，不是我說的，是佛說的，我代表佛在這兒說。

　　第三個，為了有別於外道，異外道。《百論》在開始講到吉的時候，不是說吉前面冠阿嗎?阿漚?所有的外道的經典當時印度，都會在開始冠以阿漚，印度話發音阿漚，阿就是無的意思，漚就是有的意思，外道講法不是空就是有，他不可以圓融的。

　　所以為了有別於外道，佛典裡面都有一句，如是我聞。最最重要的，如是我聞，是佛親口囑托。佛在雙樹林中滅度的時候，阿難哭得不行，他還那會兒沒證果，哭得不行，受不了情見濃。當時證到天眼第一的阿那律，就是愛睡覺，被佛給呵斥，後來七天七夜精進就把眼睛給熬瞎了，最後證了天眼通的那位，就說：阿難，你哭什麼?哭了有什麼用?趕緊有要緊的事問佛。

　　第一個，佛在的時候，以佛為師，佛滅後以什麼為師?問到了以戒為師。

　　第二個，佛在世的時候，依佛而住，佛滅後依誰為住呢?依四念處而住，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，依這個法而住。

　　第三個，佛在世的時候，有惡性比丘，佛能收拾得了，佛不在了，他就開始出來亂竄，佛滅度的時候，當時有一個不知好歹的比丘就說，這老頭子終於死了，再以後沒人管我了。所以這就是迦葉尊者聽了以後心裡傷心了，才聚集了五百比丘，結集了經典，害怕佛法散失掉，或者被弄偏了。所以佛就說, 默擯置之。就是惡性比丘，大家不要理他，不與他共語，不與他共住，現在惡性居士也是這樣的，如果居士裡面有一個來鬧騰的，天天在這兒給擾亂，不與共語，不與共住，就可以了。你千萬別跟他抬扛，你抬不過他。

　　最後說,一切經典怎麼開場?說冠一句如是我聞，所有的經典都離不開這句如是我聞。

　　這就是這裡的信成就，有的人後來也提出來異議了，說阿難每一部經典都有如是我聞，可是佛成道二十年以後，阿難已經二十歲了才開始出家的，出家十年以後，又跟著佛學習經典，出家十年以後，才把他命為貼身侍者，這三十年的經典他怎麼聽到的呢?

　　後來菩薩說了，有四種情況：一個是輾轉聞，就是阿難在佛僧團裡面有其他的比丘曾經三十年前聽佛講的法，他輾轉又從師兄弟裡面聽到了。第二，還有一些佛重說的經典，就是佛不一定以前說的再就沒有說，可能在某一個環境下，又同樣的根基，同樣的時節，他就會再重說一遍這部經典，被阿難又聽到了。

　　第三，還有說阿難是自通的，有一部經典叫做《金剛華經》裡說,阿難得到法性覺自在三昧，所未聞經，自能憶持，就是說他沒有聽佛講的話，他證到三昧以後，自己就能夠憶持起來，這部經典的法義。

　　所以從這點來講，我們都對這個上面不要有異議，因為的確有的人提出每一部經典都如是我聞，阿難三十年以後才親近的佛，親近佛統共也就十年左右。他怎麼能夠遍聞呢?而且阿難是大權菩薩所示現的，清涼國師為了解釋這個就說過，大權菩薩示現的時候，一代時教，他不在這個國土聞，可能在那個國土聞，他不在這一時聞，可以在另一時聞，所以阿難這裡叫如是我聞。所有的經典。他一耳耳根全部有。

　　如是，什麼叫做我聞呢?就是我這陣頭抬起來，脖子仰在那兒，耳朵噌噌噌就聽見我說話了嗎?誰的手機一響，大家噌就弄過去了，那你的手機為什麼要響?為什麼要動眾生的道念呢?寧動千江水，不動聽法心，關個手機都有這麼難，你能夠信受得了這句，如是我聞嗎?

　　所以眾所周知,佛法的根本在於破除我執,了去我的煩惱,所以佛門裡面才有一切法無我。有假說我法,《金剛經》裡面說,無我相，人相，眾生相,為什麼這裡還要安立自違其說，說我聞呢?既然阿難已經證聖果了，破除我執了，為什麼在這裡還要說我聞呢?

　　所以這裡有一個了別,第一個，隨順世間，諸佛依二谛，為眾生說法，隨順世俗谛的時候呢?我們這個世間有一個你，就會有我，你我同聽法，就在這兒聞，雖然在真如理中，為什麼這裡說我聞，而不是耳聞呢?因為我們每個人都是用耳根聽聲音，耳是什麼?我是怎麼來的?

　　照見五蘊皆空，色受想行識，再鋪開來，無非眼耳鼻舌身意，色身香味觸法，我就是這麼組合來的，這裡聖人說法有密義的，如是我聞，明明是耳聞，而說為我聞，就是我是什麼來的， 眼耳鼻舌身意，恰恰顯的是無我之法，以總攝別，以總的來講，我們無非一個色受想行識，色中就是眼耳鼻舌身意，但是以總攝別在無我法中，隨順世間，假說有名字我，雖然有我的這個名字，又不違第一義谛的真如實相，這個我是假我。

　　如果真我是用耳聞的，既然眼耳鼻舌身意，色身香味觸法組合的，那他就是臨時的，假的，所以我聞這裡大有密義，廢別從總，以總帶別，所以這裡叫做我聞。雖說我，但是實則暗藏了，暗顯了，色受想行識，眼耳鼻舌身意，沒有一個概定永恆實在的我，唯有我聞，恰恰體現的就是無我無我聞，因緣之我，幻象而聞，這叫做我聞。

　　所以第一個，隨順世間而說我聞，雖有我聞，但不違出世無我第一義谛，這叫我聞。

　　再一個，有時候為了破邪見，我，一個邪我，邪我是什麼意思?就是邪知邪見的人，他說沒有因果，他不相信輪回，所有的這些知見都屬於邪見，撥無因果。還有一個慢我，比如：修行修的好了，也相信因果了，但是我慢他放不下來，我執他破除不了。再一個就是名字我，因緣合和的一個假我，一般世俗人有邪我和慢我，修行人知道慢我和名字我，只有聖者最後證到名字我。

　　如是我聞就只是一個名字我聞，而且一般的凡夫聽法，聽說有我，就執著我，聽說無我，又執著無我，所以這裡雖然是無我真實情形，但不妨假說有我。不但讓我們不執著我，還不會執著無我，故而種種因緣隨順世間。說到如是我聞，雖然真如法中非我非無我，但是隨順世俗，假名字我，不妨在這裡稱性宣說。

　　這叫做如是我聞。所以說從總的意義上來講，這句就是標信順之辭。信，信為道元功德母。