這句話不完全符合佛教的觀點。
佛教認為人的身世命運是自己的業力形成的。
“業”指身言意的行為動作，人的行為動作受思想意識的支配，從這個意義上講，思想意識即“心”在造業上起主導作用。但“心”在造業過程中只起動機的作用，在身業和言業上，若只有思想動機，沒有身、言的實際行動，就構不成造業行為，如有殺人心和行YIN心，不等於殺人、行YIN，也構不成比丘的毀墮犯戒行為。
“業”是“惑”與“行”結合形成的，雖有惑(思想意識)，若無行(實際行動)造不了業。如未破除思惑的登地菩薩，雖有思惑，但有真智護持，不產生造業的行為，故不會形成業力轉世和墮落。
“命由心造”，若只從字面含義理解，還會造成“心能改變現時命運”的誤解，實際上光靠心想是改變不了命運的。若靠心的想象意念能改變命運的話，處在饑寒中的人，心想得到衣食就該得到衣食，窮人心想金錢就該得到金錢，這真能辦得到嗎？所以“命由心造”這句話，若無合理的解釋，就會變成空想主義的同義詞。
最後一件要了解的關於提爾塔的事是象征性行為的價值。例如，有人來找耶稣忏悔他的罪過。耶稣將他的手放在那個人的頭上說：「去吧，你所有的罪過被寬恕了。」那麼，耶稣怎麼可能通過把手放在一個人的頭上而寬恕他們呢？耶稣是誰，他能寬恕任何人的罪過嗎？如果一個人犯了殺人罪，他能這樣就被寬恕嗎？在印度，據說不論犯了什麼罪行，只要在恆河中洗個澡，你就能從你的罪孽中解脫。一個人犯了偷竊罪，欺騙了別人，殺死了某人——他在恆河中洗個澡就能從他的罪孽中解脫嗎？　　這裡，你要明白兩件事。罪行並不是那個真正的關鍵，而對它的記憶才是。並不是那個罪行，那個犯罪的行為，而只是對它的記憶牢牢抓住了你。如果你殺死了某人，那個記憶將像夢魇一樣纏你一輩子。那些知道內在的人說，不論犯了殺人罪還是沒有都只是一場戲的一部分，並不很重要。一個人不會死，也不會被殺死。但是，對罪行的記憶像一塊石頭一樣押在你的胸口。一個行為實現後就消失在無限中了；你沒必要受打擾。如果你犯了偷竊罪，那是無限通過你而偷的。如果你殺死了一個人，那是無限通過你殺的。你毫無必要地站在對那些行為的記憶中間，而那記憶對你來說是一種負擔。
　　耶稣說：「忏悔吧，我將帶走你所有的罪孽」——相信耶稣的人卸下了負擔，被凈化了。實際上，耶稣沒有幫你從罪孽中解脫，而是幫你從對罪孽的記憶中解脫。記憶才是那個真正的關鍵。耶稣只是消除了它。同樣的，恆河沒有洗脫罪行，但能幫你從對它們的記憶中解脫。如果一個人真正的相信恆河，並相信如果他在河中沐浴就能從所有的罪孽中解脫——如果他幾千年來累積的無意識能增強這信任，而如果他身處的社會也能肯定他的堅定信念——那麼他就真的能解脫。沐浴並不能讓一個人洗脫罪行，因為罪行已經犯下了；偷已經偷了，人也已經殺了，沒法取消這些罪行——但是當一個有這樣信念的人從恆河中沐浴出來時，他對恆河凈化和力量的信任將會幫他從罪惡感中解脫出來，即使沐浴只是個象征性的行為。
　　耶稣能在地球上活多久？他能接見多少有罪的人？他們中有多少人會忏悔？時間非常短，如果耶稣不在了那該怎麼辦？印度教已經找到了一個永久的辦法，將忏悔和一條河而不是和一個人聯系起來。這條河繼續接受忏悔並寬恕人們。這條河是無限的，它的河流是穩定和永久的——耶稣能活多久？他頂多只工作三年，從三十歲到三十三歲。在這三年裡，有多少有罪的人會忏悔呢？有多少有罪的人能到他那裡？他又能將手放在多少人頭上？所以印度教的先知將這個工作交給一條河，而不是一個人。
　　如果一個人去一個提爾塔，他將毫無負擔的自由的回來；他將從對自己罪行的記憶中解脫。是這記憶束縛他，而且變成了一種負擔。那個跟著他的罪行的影子才是罪犯。有可能從中解脫，但是有個條件。這個最重要的條件就是，你要完全的信任——信任那個已經作用了幾千年的信念。
　　有幾個提爾塔是永恆的——克什米爾就是這樣的一個提爾塔。地球上從沒有過這樣的時候，克什米爾—瓦拉納西(Varansi)—不是提爾塔。它是人類最古老的朝聖地，所以它有更高的價值。那麼多人在那裡得到解脫，經歷了和平與神聖，在那裡那麼多人的罪行被沖洗——持續了很久很久，於是一個人能在那裡得到寬恕的信念越來越深入人心。簡單的頭腦堅信這個信念，如果有信任，這個聖地將有價值；否則它是沒用的。沒有你的合作，Tirha沒法幫助你。而只有當朝聖地非常的古老，歷史悠久時，你才會合作。