先說“思惟聞法之利益”，此處關鍵是如理“思惟”。

對此處所說聞法利益，非是聽聞便罷，而應認真思惟每一教證內容；亦非聞後稍作思惟即可，須於每次聞法前均如是思惟；且“思惟”亦非他人思惟，唯是聞法者自己積極思惟。如是以廣大思惟、恆常思惟及積極思惟，轉變以往無思惟或邪思惟之狀態，以心如是串習，即可養成正思惟的善妙習慣，由此令身心行為趣入正軌。若僅聞不行，聞思前後心行無甚改變，縱多聞亦枉然，說法亦是對牛彈琴而已。

論雲：《聽聞集》雲：“由聞知諸法，由聞遮諸惡，由聞斷無義，由聞得涅槃。”
昔有一天子，問佛陀四難：如何方能了知諸法？如何方能遮止諸惡？如何方能斷除無義散亂？如何方能獲得涅槃？佛答復：其方法即是聽聞正法。以聞法過程中，自會增長乃至圓滿戒定慧三學功德。

由聞法能漸明因果等事理，並以此可了知取捨之處，比如了知在發心、語言及行為上，何者為善，何者為惡，如此則可依之斷惡行善。由聞法能知輪回性苦、世事虛幻無常，心遂不會散亂於輪回瑣事之中，如是長久熏習自會斷除無義散亂；若繼聞大乘法要，體解眾生之苦，則不會耽著自利，遠離小乘之無義散亂；又復能聞思勝義實相，則不為現相所惑，自然不再沉迷於戲論幻網之中。如是次第收攝好行無義之心，置心一處則易發慧，以智慧即可斷執著而得涅槃。是故，聞法具有成就戒定慧三學之不可思議功德。

頌詞中前二句明可得戒學，第三句明可得定學，最後一句明可得慧學。

《涅槃經》雲：“若離四法得涅槃者，無有是處，何等為四？一親近善友，二專心聽法，三系念思惟，四如法修行。以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。何以故？開法眼故。”欲得涅槃者，應恆時不離此四法，即親近善友；後隨善友專心聞法；聞法後系念思惟；思惟後如法修行。由此道理，以聞法因緣則可逐漸接近涅槃，以聞法可開啟法眼之故。

《涅槃經》又雲：“世有三人，一者無目，二者一目，三者二目。言無目者，常不聞法；一目之人，雖暫聞法，其心不佳；二目之人，專心聽受，如聞而行。以聽法故，得知世間如是三人。”經說世上有三種人，一為盲者；二為獨眼者；三為雙目俱全者。何為盲者？即常不聞法之人，是非、善惡、染淨、迷悟，渾然不知，故為盲者；何為獨眼者？即雖暫聞法，然未起殷重之心，故未能真正受持法義；何為雙目俱全者？即至心聞受法義，且聞已如教而行，唯有此類人可得涅槃。

論雲：又雲：“如入善覆蔽，黑暗障室內，縱然有眾色，具眼亦莫見。如是於此中，生人雖具慧，然未聽聞時，不知善惡法。如具眼有燈，則能見諸色，如是由聽聞，能知善惡法。”

“善覆蔽”：封閉嚴密，不透毫光；“生人”即生而為人，得寶貴人身。

《付法藏經》中有則公案：久遠前，華氏國王有頭白象，極其凶猛，能誅怨敵。時若人犯罪，即讓白象踩殺。後來，象棚失火被毀，白象被移至寺院邊。寺內有比丘念《法句經》，念至“為善生天，為惡入淵”時，白象聞此法句，心生慈悲，柔和起來。此後交付犯人時，此象僅略以鼻嗅、舌舐即轉身離去，根本不願踩踏犯人。國王知後，心生恐慌，遂召集大臣商議此事。有具慧大臣向國王呈言：“此象定是於寺院旁聽聞佛法，故心行有此轉變。現應將其置於屠宰場邊。”國王采納此法，果然奏效。白象終日目睹宰殺，惡心猛起，較前更為殘暴。是故，眾生性情極其不定，比如白象由聞佛法，即起慈意；目睹殺生，遂增害心，故以所緣能起大作用。旁生尚且如此，何況我等人類。是故若能常聞正法，定能改善相續。

論雲：《本生論》亦雲：“若由聞法發信意，成妙歡喜獲堅住，啟發智慧無愚癡，用自肉買亦應理。”

此段宣說聞法四種殊勝利益，即發起信心、成就歡喜、獲得堅固、啟發智慧。如理聞法定會引生此四種殊勝利益，佛法決定具此加持作用。


本師釋迦獅子於過去世，即如是為聞法義而捨身肉。佛於《涅槃經》中親言：過去我作婆羅門時，於雪山修菩薩行，時世間無佛出現，亦無教法。帝釋天見山中有人修苦行，欲試其道心。帝釋天現為羅剎恐怖形象，於菩薩前，宣說半偈法：“諸行無常，是生滅法，”菩薩聞後起座觀看，未見他人唯見一羅剎，便上前詢問：“大菩薩，汝自何處得此半偈，此半偈之義為三世諸佛之正道。”羅剎道：“莫問，我已多日覓食不得，方才乃餓極亂言，非我心中所知。”菩薩又懇求道：“若汝說完此偈，我願終生為汝弟子。”羅剎怒道：“汝甚是過份，唯顧及自身，根本不慮我為饑餓逼迫，無力說話。”菩薩又言：“汝欲食何物？”羅剎道：“我食溫熱鮮肉，喝人熱血。”菩薩聞言而語羅剎：“若說完此偈，我定以身供養。”羅剎說：“何人能信僅為八字，而捨所愛之身？”菩薩回道：“梵天、帝釋、四王、諸佛、菩薩可為我作證。”如是羅剎答應說法。菩薩心中歡喜異常，遂將皮衣脫下，恭敬敷設法座後，對羅剎言：“和上，請上法座，為我說法。”羅剎宣說道：“生滅滅已，寂滅為樂。”菩薩聞已，深深思惟，於石壁、樹木上，處處書寫：“諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。”最後攀上高樹，縱身而下，還未到地面時，虛空中發出各種響聲，帝釋天恢復身相，接住菩薩，對其忏悔、頂禮後返回天上。以此為半偈法捨身之因緣，釋迦佛較彌勒菩薩提前成就無上菩提。

論雲：“聞除癡暗為明燈，盜等難攜最勝財，是摧愚怨器開示，方便教授最勝友。雖貧不變是愛親，無所損害愁病藥，摧大罪軍最勝軍，亦是譽德最勝藏，遇諸善士為勝禮，於大眾中智者愛。”

此即《本生論》十二比喻：

第一喻“聞除癡暗為明燈”：以聞法可遣除愚癡之暗，故如明燈。由不斷聞法，內心脫離愚昧狀態，日漸明理，故聞法如明燈般，能除癡暗。

第二喻“盜等難攜最勝財”：尋常外財，可為盜賊所奪，為水所沖，為火所焚，為官家所沒，然聞法所獲之財，何者亦無法搶奪，為最勝之財富。《續高僧傳》中有一精彩公案：昔有高僧僧安，持戒精嚴，且坐禅、講經。一次，其於王屋山，聚徒二十余人，開講《涅槃經》。講經題時來一母野雞，側伏一旁聽其講經。僧眾飯時，野雞即去覓食。每晚講經皆按時聽聞。講至尚差三卷時，野雞未來，此後再未見野雞，僧眾皆詫異此事。僧安對大眾言：“野雞已轉為人身，汝等不必奇怪。”武平四年，僧安率徒眾至越州行頭陀行，路過一戶人家時，僧安忽言：“往年野雞應生於此地。”僧安徑入院內。其聽見有人喊“野雞”，從家中走出一女孩，與僧安仿佛相識，見面即歡喜而拜。女孩父母甚感希奇，遂請僧安入內應供。僧安問：“此女何以名野雞？”家人回曰：“孩子初生時，發如野雞毛，故喚其為野雞。”僧安聞言大笑，遂對彼等講述前世因緣，女孩聞言便哭，哀求父母，恩准出家，父母亦高興應允。出家後，僧安為其講《涅槃經》，其聞後即解經義，無半點遺漏，然至最後三卷時，茫然不解。女孩十四歲時，即可講經，遠近之人皆來聽經，贊歎其宿世善根。因其勸化，隨其學佛者亦甚多。

由此公案即可相信聞法功不唐捐，決定有大利益。野雞以聽《涅槃經》而轉為人身，且有出家善根，此即聞法之利益。時雖為旁生，不解經義，然因所聞之法於阿賴耶中深種善根習氣。故轉世再來時，一遇因緣，立即現行，往昔所聞《涅槃經》，一經於耳，即解經義。而未聞受的最後三卷，便覺陌生，無法理解。古人常言：“一歷耳根，永為道種。”殊勝之法義一歷耳根，遂永成道種。如往昔堅慧菩薩，以鴿身聽聞比丘誦經，轉世再來，遂成大菩薩。是故應對聞法充滿歡喜，雖暫時無法領會某些法義，然非緊要，只要誠心聞法，決定在八識田中種下殊勝習氣，將來決定因此而開顯智慧。確實是“聞除癡暗為明燈，盜等難攜最勝財。”

第三喻“摧愚怨器”：聞法是摧毀愚癡怨敵之利器。昔佛陀有一極愚癡弟子，佛對其說法，旋說旋忘，最後佛令其專念“掃帚”，彼老實受持“掃帚”二字，邊掃邊念，最後亦開智慧，破除愚癡。

第五喻“雖貧不變是愛親”：即使窮困潦倒，佛法亦從未放棄利益我等，故為最愛護我等之至親。世間一般親友，於你富時，前來錦上添花，貧困時，則形同陌路，其情義是觀待利惠的虛情假義。然佛法決非如此，如聞受一句“人身難得”之法義，當法義融會於心時，不論身處何方，遇何困境，所悟法義皆會利益於你，讓你珍惜暇滿人身。是故，若能聽聞妙法，即是擁有內在至親，即便世間無人理解你，心中亦不會孤獨。

第七喻“摧大罪軍最勝軍”：由聞法可摧壞無始以來之極大罪業，故為最勝之軍隊。

以前，指鬘殺了九百九十九個人，尚差一人即滿一千。最後，他欲殺佛陀，佛陀見其奔來，便徐徐緩行，然指鬘卻拼命追趕不及。便於遠處大喊：“比丘，汝稍停。”佛回言：“我永遠安住，是你無法停下。”指鬘不解，遂問：“此話何意？”佛開示道：“我諸根寂靜安定，故得大自在；你依止邪師，心中邪毒，不能自控，故晝夜殺人，造無量罪。”指鬘根性猛利，聞佛所言，當下醒悟，放下屠刀，禮佛悔罪。佛對其開示法理，指鬘遂獲法眼淨，祈求佛陀准其出家，佛慈悲攝受，度他出家。出家後指鬘再三聞受佛法，以法之加持力，清淨心垢，證得羅漢果位。佛陀帶其回祗陀林，當地人們，僅聞“指鬘”之名皆恐怖不已，懷孕的婦女與旁生若聞其名，皆會因恐懼而無法生育。佛對指鬘說：“你向人們解釋‘我指鬘從出生以來，未殺一人。’”指鬘疑問：“何出此言？世尊，我曾殺人眾多。”佛告曰：“自皈依佛法後，你才開始真正之人生。”指鬘如是釋後，人們即恢復正常生活。故由聞法，可徹底改變內心，摧毀無量罪業。

第八喻：聞法是殊勝之名譽。譬如阿底峽尊者於五十七年中聽聞正法，後人皆會贊歎大聖者此等功德。或者某道友恆時以穩重心態堅持聞法，我等皆會贊歎此種行為。相反，若出家人不如理聞法，卻在城市中散亂，如此不會有好名譽。