諸位法師 諸位居士大德
阿彌陀佛
我們今天繼續學習《大方廣佛華嚴經•入不可思議解脫境界普賢行願品》。大家請看經文：
復次，善男子，言稱贊如來者。
普賢菩薩在講完第一行願禮敬諸佛，現在接著要講第二行願稱贊如來，所以說復次，稱是稱揚，贊是贊歎，也就是稱揚贊歎如來的功德。如來是佛的十種通號之一，十方三世一切諸佛由於應化不同，各有別號，比如釋迦牟尼佛也可以稱作釋迦如來，阿彌陀佛也可以稱作阿彌陀如來。佛、如來有三身，《金剛經》中說，無所從來也無所去，是指法身如來;《轉法輪經》中說，一切智名如，正覺名來，是指報身如來;《成實論》中說，乘如實道，來成正覺，是指的應身如來。法身就像月亮，報身就像是月光，應身就像是月影，如果說是一，那麼明明有三身;如果說有三身，那麼月亮月光月影，又同是一個月亮，所以如來之身不可以說是一、也不可以說是三，實則一即是三、三即是一。
大家平時也都讀過贊佛偈，比如《佛本行集經》中記載，釋迦如來曾於過去世贊歎弗沙佛：“天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者”;還有宋代的擇瑛法師作的贊佛偈：“阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌，绀目澄清四大海，光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊，四十八願度眾生，九品鹹令登彼岸。”這些都是稱贊如來的功德。那麼普賢行願是怎樣稱贊如來的呢?
我們請看經文：
所有盡法界虛空界，十方三世一切剎土，所有極微一一塵中，皆有一切世間極微塵數佛，一一佛所，皆有菩薩海會圍繞。
這是所贊之境，所贊境中有三重無盡，第一是剎土無盡，盡法界十方三世有無盡的剎土;第二是微塵無盡，每一剎土碎為極微塵，剎土本來就是無盡的，那麼無盡的剎土碎成的極微塵也是無盡的;第三是佛無盡，十方三世剎土碎成的極微塵，而每一粒極微塵中，都有一切世界極微塵數佛，那麼諸佛也是無盡的，並且每一尊佛的佛所，都有像大海一樣無量無數的菩薩圍繞。這裡的所贊之境，和我們前面第一行願中的禮敬之境是完全一樣的，只是前面的經文中省略了“所有極微一一塵中，皆有一切世間極微塵數佛，一一佛所，皆有菩薩海會圍繞”這一段是省略的在第一行願當中。這裡普賢行願所稱贊的如來不是一尊佛，而是無窮無盡的如來。
我當悉以甚深勝解現前知見。
這是能贊之因。在第一行願中，能禮之因是“我以普賢行願力，深心信解如對目前”，而這裡沒有講以普賢行願的法力，只是講了自力，其實我們從悉以就可以看出，普賢行願的法力也包含在其中了。
我，是普賢菩薩的自稱，什麼是甚深勝解呢?就是了解一真法界唯心之理，一即無量、無量即一，這才能稱為勝解。現前知見，就是說這種甚深勝解並不是用意識心來測度的，而是由甚深智慧現量體證的。也就是說，十方世界如此眾多的佛，都是普賢菩薩現量親見的，不是用意識心心想出來的。有的人不相信佛法，以現有的知識和經驗他來對待佛法的這種現量的廣大，這樣是很難相信這種不可思議的境界的。雖然以我們現前的根機、我們現在的修行的功夫，很難達到普賢菩薩的境界，但是對於佛經中所講，我們應當生起信仰的心，以佛的證道來作為我們的知見。
《華嚴經》中說：“信為道源功德母，長養一切諸善根”。信是清淨法，一切善法從信而生，所以《百法明門論》十一種善法，信是第一種，信心之前更無善法。《楞嚴經》中講，菩薩進修的五十五個階位，十信、十住、十行、十回向、四加行、十地到等覺，這五十五個階位也是以信為開始，還有馬鳴菩薩的《大乘起信論》、三祖僧璨的《信心銘》。我們看，佛、菩薩以及祖師大德都強調信心，因為信是入道要門，所以我們學習普賢行願，一定要對經文生起信心，這樣才能更好地修學這十大行願。
各以出過辯才天女微妙舌根，一一舌根，出無盡音聲海，一一音聲，出一切言辭海，稱揚贊歎一切如來諸功德海，窮未來際，相續不斷，盡於法界，無不周遍。
《華嚴經•出現品》中說：“譬如自在天王，有天綵女名曰善口，於其口中出一音聲，其聲則與百千種樂而共相應，一一樂中，復有百千差別音聲”《華嚴經•出現品》中介紹這個辯才天女，她有微妙的舌根，所以她所出的音聲能與百千種天樂相合。而現在以普賢勝解之力，所出的音聲遍合法界，所以出過就是超過，超過了辯才天女的微妙舌根。
辯才有四種，第一種是法無礙辯，對於佛所說三藏十二部經典都能通達;第二是義無礙辯，對於所有佛經所诠釋的義理都能夠深入理解;第三是辭無礙辯，能隨順一切眾生不同的語言而為說法，也就是說對於各種語言都能通達自在，眾生能聽懂什麼語言，就用什麼樣的語言方式而為說法;第四種是樂說無礙辯，能夠隨順眾生的根機而巧妙地說法，令眾生樂於聞法，這是樂說無礙辯。
樂說無礙辯細分又有七種，第一是應辯，在一剎那間能應一切眾生的根機，無論是三乘五乘的根性，無論是喜歡廣說或者略說，都能應眾生機而為說法。第二是捷辯，言說非常地流暢，沒有說話停頓不順的毛病。第三是峻辯，口若懸河滔滔不絕，當然這個口若懸河不是我們的誇誇其談、賣弄，所談的都是真理。第四、無疏謬辯，所說的話句句合理合機、如法，沒有疏忽錯誤。第五、無斷盡辯，說法利生盡未來際不會間斷。第六、豐義味辯，凡所演說，音聲如雷，清徹遠聞，令人聽了之後容易理解，而且心生恭敬百聽不厭。這個我們大家都稍微有些體會的，如果我們說老實念佛，大家聽了就是這老實念佛四個字，如果要是印祖大德跟我們說老實念佛，我們就有無量的感觸無量的感覺，我們只能從中稍微體會那麼一點點。第七、一切世間最妙辯，世出世間沒有誰能超過，最妙辯，世出世間沒有能超過的稱為一切世間最妙辯。這七種辯才全都具足才能稱為樂說無礙辯。
這四無礙辯，只有九地菩薩才能全都具足，也就是說九地之前的菩薩或得一、二辯，或者雖然能全得但是不圓滿，非勝。如果說窮理盡相、朗照無遺的，只有佛與普賢菩薩，佛與普賢才稱的上是具足窮極四無礙辯，具足窮極圓滿。
普賢菩薩既然具足窮極四無礙辯，當然超過辯才天女的微妙舌根。普賢菩薩現出的是微塵數身，每一身形都有一舌根，所以普賢菩薩有微塵數舌根，這一一舌根都能出無盡音聲海，一一音聲海出一切言辭海，用來稱揚贊歎一切如來功德海。音聲海言辭海，是形容普賢菩薩贊佛的音聲言辭像海那樣大、像海水那樣多，功德海是形容如來的一切功德，像海一樣廣大無有邊際。
普賢菩薩以超過辯才天女的微妙舌根贊佛功德，並不是一天兩天或者是一年兩年，而是窮未來際相續不斷。普賢菩薩不僅贊佛功德的時間長遠無盡，贊佛的空間也是廣闊無盡的，不是在這一個地方贊歎在那個地方不贊歎，普賢菩薩贊佛的空間盡於法界無不周遍。也就是說，在這悠長的歲月和無限的空間中，都能相續不斷地稱揚佛的功德。就是這樣的稱贊，一切如來的功德也不能稱贊圓滿，也不能稱贊完。
在很久以前，古印度有個啊輸迦王，國王雖然沒有契悟佛法的真理，我們說沒有開悟，但是他對佛法非常有信心，而且發心也非常大，他建造了八萬座佛塔。國王不僅建塔，而且還虔誠地供養很多的法師，並且恭請法師講經說法。有一天，國王和往常一樣，請一位年輕聰穎、相貌莊嚴、精通三藏的法師，坐在國王身邊准備升座說法。國王發現這位法師的口中散發出陣陣的清香，國王心想，這位法師的嘴裡肯定含了什麼東西，是不是他想用這些玄妙來蠱惑我的人民?於是他就請法師張開嘴仔細的看了一下，確實沒有什麼東西。國王還是不相信，就請這位法師漱口，但是口中的香氣仍然不減，國王忍不住就問這位法師，你的口中為什麼會散發如此微妙的香氣?我從來都沒有聞過這麼特別的清香。法師回答說，大王，這要追溯到過去久遠以前，在迦葉佛的時代，我是一位說法的比丘，常向大眾贊歎宣說迦葉佛的清淨功德，讓人們明了佛法的真理和修習的方法，從此以後，我生生世世口裡都散發妙香，這種香氣超過一般世間花草的香味，人們只要聞到了這種香氣，都會身心愉悅。國王聽了，感到一陣羞愧和喜悅，他對法師說，原來贊佛以及說法的功德果報這麼的殊勝。法師接著又說，這還只是現前得到的花報，現前的果報叫花報，贊佛和說法的十種功德果報更是不可思議，請大王仔細地聽。第一、贊歎佛的功德，讓一切眾生都能聽到，就可以得到好的名聲的果報。講經說法的法師，只要認真為大眾付出，不為個人的名利，都會得到好的名聲的果報，這個大家我們都有深刻的體會。但是說回來了，要是為了自己去求名利，不堅守境界，那樣下場也是不好的;第二、贊歎佛的功德，使一切眾生心生歡喜，可以得生生世世相貌端正的果報，贊佛功德自己相貌端正;第三、給眾生講滅罪生福的方法，讓眾生得安樂，能得心中時時快樂的果報;第四、贊歎佛的功德，讓眾生信服，能得時時受人恭敬的果報;第五、說法時有如明燈一樣照亮眾生的心，使眾生契入佛法，能得威德如日光一樣明耀人心的果報;第六、用種種的方法贊佛功德，使一切眾生心生歡悅，得受人敬愛的果報;第七、用巧妙的語言贊歎佛無量無邊的功德，能得無礙辯才;第八、贊歎佛不可思議妙法，使一切眾生不再有任何過咎，可以得到深妙清淨的智慧;第九、贊歎佛的功德，使眾生的煩惱越來越淡薄，可以讓自己斷除無明，垢穢滅盡;第十、因為使自己與別人的煩惱消失而證得涅槃，就像天降大雨，不僅可以熄滅大火，連灰燼也不再有余熱，這是贊佛的十種果報。
我們看，贊佛的功德真的不可思議，所以大家要以恭敬心、以深信心贊歎佛的功德。這樣自利利他，可以讓眾生聞到佛法，對佛法生起信心，進而去修學佛法離苦得樂，我們自己也能得成佛之因，最後得成佛之果。
下面是總結贊佛無有窮盡。
如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我贊乃盡，而虛空界乃至煩惱無有盡故，我此贊歎無有窮盡，念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。
這是講稱贊如來沒有窮盡、沒有間斷、沒有疲厭。這段經文同前面禮敬諸佛的願中是一樣的沒有窮盡，這裡我們就不再詳細地解釋，只有一點我們必須要強調一下，禮敬雖通三業，但是偏重身業;稱贊也通三業，但是重於語業;而身和語都離不開意，所以禮敬和稱贊又以意業為主，因為沒有內心的恭敬，則禮敬不誠稱贊不切，所以我們修持稱贊如來，清徹的聲音、巧妙的音聲固然重要，但是心意的至誠恭敬尤為重中之重，所以大家在修學的時候一定要注意。
下面我們接著來學習第三行願，請看經文：
復次善男子，言廣修供養者。
這是第三行願廣修供養。據《十住毗婆沙論》中所說，供養分兩種：法供養、財供養。如果只修財供養不修法供養，不能稱為廣;再有，如果能供之心有限、所供之境有限、所供之物和所布施之法也都有限，不能稱為廣。所以普賢行願的廣修供養，無論是財供養法供養、能供養所供養都是稱性起修，豎窮橫遍無窮無盡，這樣才能稱為廣修供養。下面我們來看所供養之境。
所有盡法界虛空界，十方三世一切佛剎極微塵中，一一各有一切世界極微塵數佛，一一佛所，種種菩薩海會圍繞。
所供養之境和前面的所稱贊之境是一樣的，盡法界十方三世一切佛國土所有極微塵中，每一粒極微塵都有一切世界碎為極微塵數的諸佛，也就是說，所供養的諸佛無窮無盡。每一尊佛前都有菩薩圍繞，其數之多無法想像，所以用海會二字來形容聽佛說法的菩薩眾多，像大海一樣廣闊無邊。我們看極樂世界，極樂世界菩薩怎麼形容?蓮池海會，是一樣的，菩薩非常的多，像大海一樣廣闊無邊際。這是說種種菩薩，包括初發心的凡夫菩薩或權教地前菩薩，或地上地後菩薩，或已證佛果再現菩薩身的菩薩。那麼多的佛，每一尊佛前又有這麼許多的菩薩，這樣廣大的境界我們凡夫別說見到，就是想象得出來都很難，那麼為什麼普賢菩薩能見到並且供養呢?下面是能供養的原因。
我以普賢行願力故，起深信解現前知見。
普賢菩薩以普賢行願的法力而生起深切的信解，能夠清清楚楚的明了見到所有盡法界佛剎極微塵數佛，如在目前。
好，我們看經文：
悉以上妙諸供養具，而為供養，所謂華雲鬘雲，天音樂雲，天傘蓋雲，天衣服雲，天種種香，塗香燒香末香，如是等雲，一一量如須彌山王，然種種燈，酥燈油燈，諸香油燈，一一燈炷如須彌山，一一燈油如大海水，以如是等諸供養具，常為供養。
這裡列舉出所供養的物品。大家一定要知道，一切諸佛在因地修行時都是要修供養，包括我們修菩薩道、學佛也是不離供養。《瑞應本起經》中講，釋迦牟尼佛在修到第二阿僧祇劫的時候，當時他是儒童菩薩，他隱居在山裡修行，聽說世間有燃燈佛興世，心裡非常地歡喜，就去城中見佛。走到半路遇到五百修行人，他與這五百人說道論義，這些人非常地高興，臨別時每人送他一枚銀錢，共五百銀錢，儒童菩薩進城之後，遇到一位女子手中拿著青蓮花，儒童菩薩拿出自己僅有的五百銀錢，買了五枚青蓮花去供養佛。來到佛前，他把五枝蓮花散在空中來供養佛，這些花就停在佛上面的空中，像生了根一樣，燃燈佛明白他供養佛的這種真誠心，這種至誠，燃燈佛為他授記，汝自是後九十一劫，劫號為賢，當得作佛，名釋迦文，就是我們賢劫作佛。儒童菩薩頂禮佛足，見到地上有一灘泥水，他怕泥水弄髒了佛足，就脫下衣服蓋在這個泥水上面，但是衣服不能完全蓋住這個泥水，他就把自己的頭發解開，鋪在地上讓佛走過去。燃燈佛贊歎他，汝精進勇猛，後得佛時，當於五濁惡世度諸天人不以為難，必如我也。
我們在其他的經中也看到，釋迦牟尼佛不只是在燃燈佛前供養，像《金剛經》中，“我念過去無量阿僧祇劫，於燃燈佛前，值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。”也就是釋迦牟尼佛在燃燈佛前，曾經值遇八百四千萬億佛，悉皆供養，無空過者。《彌陀經》中也講：“其土眾生，常以清旦，各以衣裓，盛眾妙華，供養他方十萬億佛。”我們往生到極樂世界也是要修供養的，由此可見，修行、成佛、度眾生都必須要修供養的，供養也是我們修行的一課。
悉以上妙諸供養具，而為供養，上妙，顯示供佛的物品都是上等精妙之物，那麼上妙供具有哪些呢?下面列舉出這些上妙供具不出五塵。華雲鬘雲，華是眼根所對，屬於色塵。經中經常講的有須曼那花，也叫悅意花，黃白色的，散發出極香的香氣，讓人見到心生歡喜，阇提花是雪白色的，散發出類似栀子花的香氣。宋代名臣李綱，在詩中贊歎阇提花：世間顏色難相似，淡月初殘未墜時。還有天上的波利質多樹，譯為香遍樹，此樹在忉利天善見城的東北角，位於雜亂園與歡喜園之間，高百由旬，開深紅色、長穗狀花，形狀像珊瑚，它的根莖葉花果都有香氣，能遍熏忉利天宮，所以叫做香遍樹。以及忉利天的拘鞞陀羅樹等等。鬘就是花環，雲是表示花非常多，像天上的雲一樣重重無盡。
天音樂雲，天傘蓋雲，天衣服雲，天種種香，塗香燒香末香，音樂是耳根所對，屬聲塵;傘蓋是色塵;衣服是身根所對，屬觸塵;香是鼻根所對，屬嗅塵。這裡說天音樂、天傘蓋、天衣服、天種種香，天是表示這些音樂、傘蓋、衣服、種種香都不是劣質的物品，天這裡是表尊貴的意思，不是劣質的。供佛的音樂是清淨微妙的，不是那種嘈雜難聽的音樂，我們今天說噪音，傘蓋衣服也都是清軟精致的。種種香是指沉香檀香龍腦香薝蔔香以及各種花香等，塗香就是把沉香龍腦等合在一起煎成香水，用來塗在身上或者手上表示恭敬。燒香這個我們都知道，就是我們經常用的線香，燒的三枝，插的三炷香、線香，或者是我們為了省事，一個盤香能燒二十四小時，燒香就是指線香和盤香，我們的燒香。末香就是我們現在經常用的香粉香末，像我們在戒定真香裡面，用的這種香末香引子，為了幫助香棒助燃用的，香粉我們用的是檀香粉，香棒我們用的是檀香棍，這是香末。而印度的香末他們和我們的用法不一樣，他們是把香末灑在佛的身上表示恭敬。
如是等雲，一一量如須彌山王，以上這些用來供養佛的花、音樂 傘蓋、衣服、種種香，像天上的雲一樣多，像須彌山一樣的高大。然種種燈，酥燈油燈，諸香油燈 一一燈炷如須彌山，一一燈油如大海水，酥燈就是用牛乳提煉成的，油燈就是我們的植物油，植物提煉出來的，這個是屬於味塵。燈炷就是燈芯，我們曾經見過，過去生活困難的時候點的那種煤油燈，那種非常細非常小的，用草或者用棉線做的燈芯。我們看燈芯本來是很小的，但是因為供佛的燈太多了，小小的燈芯堆積起來，像須彌山那麼的高，點燈所用的油，像大海那麼廣大那麼多。
以如是等諸供養具，常為供養，以上如此眾多精美的供具，並不是只供養一時，而且是常為供養。《華嚴疏鈔》中說：“如是供養，一一皆有廣大果報，謂，奉嬉常受悅，獻笑佛憐憫，奏歌得法音，供舞得神通，奉瓶得寶瓶，進寶獲覺分，亦感寶莊嚴，由供莊嚴樹，得莊嚴覺樹，奉幢得雨寶，能遍濟貧乏，供幡超勝幡，獻鈴眾歸敬，奉璎獲嚴具，進鬘得寶冠，上花得佛容，如是一一皆獲勝報。”這裡面，《華嚴疏鈔》中給我們講的供養的果報。我們近代的高僧來果禅師他也講，“供香則身口不臭，供花則相貌端嚴，供燈則心眼光徹，供水則惡病全消，供果則富樂尊榮，供珠則身欽潔貴，供衣則福壽綿長。”我們以不同的供具供佛，就能得到各種殊勝的果報。
據《譬喻經》中記載，古佛涅槃後，有一個盜賊想盜取佛寺中的財物，無意中他發現佛前的燈快要滅了，他就用他的箭把這個燈，把燈芯挑了一下，使供佛的燈恢復了光明。燈光一亮，他看見了莊嚴的佛像，感到毛骨悚然，他想，別人都是拿寶物來這裡去修福，來求福來修供養，我怎麼能盜用呢?在他離開佛寺之後就改邪歸正了，洗心革面。在九十一劫後，他值遇釋迦牟尼佛，聽佛說法證得聖果，他就是佛的十大弟子之一的阿那律尊者，天眼第一。阿那律尊者因為他過去以箭挑燈，讓燈恢復了光明，所以就這麼一點點的功德因緣，在九十一劫後見佛出家，證阿羅漢果。我們看阿那律尊者，在過去無意中，這種無意的供佛都能種下解脫的勝因，並且在多劫以後感得如此殊勝的果報，更何況以至誠的心來供佛，功德就更廣大，果報也就更加的殊勝了。
我們在修持普賢行願的廣修供養，在供養諸佛的同時也可以下濟諸含識，那怎樣做呢?就是在供養時要這樣發願，比如我們塗香時發願說：願無漏塗香，磨菳熱惱者，脫彼諸地獄，一切炎蒸苦;在供燒香的時候發願：由我供焚香，得佛無礙智，願回此香雲，氣馥寒冰苦;供養燈的時候這樣發願：由我獻燈明，獲佛智光照，照彼阿修羅，永改驕狂性，傍生鞭撻苦，互相害吞啖，願得慈慧心，常生人天路。我們這樣供養，上供諸佛下濟諸含識。在總結這一段的時候，我感覺到自己的慈悲心越來越足了，像這種例子我們就不一一總結了，大家在供香的時候，上供諸佛下濟三途苦，把我們供養的功德都回向給法界一切的眾生，回向三途眾生，回向六道眾生，願他們都能離苦得樂，能夠早成佛道，以此來增長我們的慈悲心，自利利他。剛才說了，不只三惡道的眾生受苦，天道人道的眾生，他們不知自己心具佛性，每天沉溺於五欲的享樂，那麼福報盡了，還是要墮落惡趣受無量苦。所以我們在供佛時，放大自己的心量，把供佛的功德一一回向給一切眾生，願他們脫離六道輪回，最關鍵的是能夠早日圓成佛道。
好，我們再看下面的經文：
善男子，諸供養中法供養最，所謂如說修行供養，利益眾生供養，攝受眾生供養，代眾生苦供養，勤修善根供養，不捨菩薩業供養，不離菩提心供養。
上面講的是以花、音樂、傘蓋、衣服、香等供具來供養，這段經文講的是以法供養，諸供養中法供養最。首先強調的是在各種供養中，法供養為最殊勝，這個最是最殊勝。什麼是法供養呢?下面列舉出七種供養都是法供養，經文中列舉出了七種供養。
第一是如說修行供養，《大智度論》中說：“能行說為正，不行何所說，若說不修行，不名為智者，故如說行方得佛法，不以口言而可清淨也”，就是能按照佛所說，如法修行方得佛法，所以如說修行是法供養。
我們現在都是以什麼來標准修行?看誰讀的經多，看誰懂的經多。每天一贊歎，看他懂的真多，看這個居士讀的經真多，看這個居士念的經、懂的東西真多，我們都是以這個為好。其實再往後要如說，我們前面達到了如說，但一定要修行，如說，按照佛所說去做。我們世間人都有一個通病，就是說是一回事，行又是一回事，說和行脫節。學佛貴在解行並進，如果能說不能行，就像是說食數寶，得不到真實的受用。說是一回事，做又是一回事，每天教給別人要好好修行，要按照經教去做，自己讀完經，經本一放，照搞貪嗔癡，一點都不少的。每天大談經論，在網絡上去批評別人去批評法師，其實自己做都是帶著貪嗔癡，所以一定要如說，如說修行，解行並進。
古時候有一位老修行，和大眾在一起住了很長的時間，他的度量很寬，待人厚道，修行也不錯，常勸人放下。有人問他，你這樣教給別人放下，自己做到了沒有，老修行說，我在三十年前就斷了無明，還有什麼放不下的呢，後來他覺得和大眾待在一起還是不夠自由，所以就到深山中去住茅庵去了。深山中無人來往，自由自在，他以為真的就沒有煩惱了，誰知道有一天，他正在茅庵中打坐，來了一群牧童，牧童們進到這個茅棚裡，到處找吃的喝的吵吵鬧鬧，老修行坐在蒲團上一動不動，牧童們以為他死了，搖他也搖不動，摸身上還是有熱乎氣，有人說他是入定了，有的牧童聽了不信，就拿一根草去撓他的手和耳朵，他還是不動，這個時候牧童就把這個草，用草去撓他的鼻孔，老修行忍不住了，打了一個噴嚏，於是大罵，打死你們這些小兔崽子，這時候無明就出來了。此時觀音菩薩就在空中出現，對他說，你三十年前斷了無明的，今天還放不下嗎?由此可見，真的是說得一丈，不如行得一尺。正如憨山大師在《費閒歌》中說：“講道容易修道難，雜念不除總是閒，世事塵勞常掛礙，深山靜坐也徒然”，真的就是這樣。
這個對我也是一種警示，講的再好你做不到也是沒有用的，現在師父在講這個經的時候是今年的初伏，天非常的熱，現在應該外面是四十一二度，但是我現在就是鍛煉我自己的定力，在備課的時候不開空調，讓自己這個心去淨下來鍛煉自己，不但能說，而且自己也要把心淨下來，在這種環境下，自己再深入經藏，又修定力了，然後又能說，這個說和行，這樣才能夠並進，這樣以此鍛煉自己。要不就是每天只是給大家誇誇其談，自己在空調房裡啥都承受不住，這樣說和行脫離了。所以講經說真的是和大家共修，也是對自己修為的一種歷練，道教說嘛，“隨方施教，歷劫度生”。你只有成長了，你只有鍛煉過來了，你只有經歷了，你才有資格去度化眾生。所以我們這裡講的啰嗦一點，就是我們居士懂得一些經教，但是我們也要歷劫經歷了，我們才有資格去度化眾生，歷劫度生。
我們現在就要按照佛所說的修行方法，下一番苦工夫，實實在在的修行。《法句經》中說：“雖誦千言，不行何益，不如一聞，勤修得益”，每天只是誇誇其談，是不會從佛法中得到真實的利益的，我們只是落了一個所知。如果把所知再貢高我慢，把所知再作為自己的意識，那反而是一種障礙，不如那些雖然懂得不多，但是肯刻苦用功的這些受益得多。大家都熟悉的周利槃陀迦尊者，世尊教他執持掃帚，他每天一遍又一遍的念掃帚，由於精進用功而證阿羅漢果。我們現在修念佛法門，就是要按照佛所教所說去做，深信切願執持名號，這樣就是以如說修行來供養佛。
第二是利益眾生供養，《華嚴經•十地品》中說：“諸佛出世，本為利樂一切眾生故”，諸佛的本懷就是為了利益一切的眾生，不住涅槃不住生死，他就是為了利益一切的眾生，諸佛的本懷這是。我們作為佛弟子，就應當時時刻刻在在處處盡自己所能，給予眾生物質上的幫助或者是精神上的需要，令眾生現在得安樂，現世安樂，來世得光明得利益。師父把利益都說成光明。我們每天精進修行六度萬行、饒益眾生、暢佛本懷就等同於供養佛，利益眾生名為法供養。
第三、攝受眾生供養，要想以佛法來教化眾生，首先要讓眾生能夠歡喜的親近我們，那麼恆隨順眾生的根性，以方便善巧的方法，讓眾生肯親近我們。我們現在都是什麼?強加給眾生、綁架眾生，用佛法來綁架別人。我這個東西好你必須接受，我們不是恆順眾生，是恆順我們自己。為什麼我們勸人學佛，別人本來還有的根機，反而被我們給澆滅了?就是我們都是恆順自己，綁架別人，拿著佛法去綁架別人。你不學佛你就墮落，甚至你不學佛你就有災，千萬不能這麼說，這是妖言惑眾。佛法的根本是給大家帶來快樂，如果我們要以佛法，要以法來去詛咒別人、去恐嚇別人，師父說，標准的邪魔外道。你用佛法，佛法沒有錯，錯的是你的心，你這也是外道，妖言惑眾。這是我們佛法的標准，佛法給眾生帶來利益是隨順的，絕不能去蠱惑人去，再好，我們也要衡量別人的因緣，這是善巧方便、這是智慧。我們跟前出現太多太多的這種情況，師父一遇到這種情況，一來找我來理論，本來男同志一見師父特別歡喜，給師父說，“師父，我本來想學佛，他的幾句話一說，我特別的反感”。這樣反而造了業了，什麼原因?你去綁架佛法、綁架別人。還有，我們去行善積德也是這樣，不要用善法去綁架別人，別人捐不捐款、修不修善，我們去恆順，不要去綁架。好的東西要隨順他的因緣，他的因緣成熟了，我們善巧方便的去度化，這樣我們才能攝受眾生。如果我們一味地去綁架別人，說真的這是什麼?這是我們自以為是，反而讓別人反感。度化眾生我們是要度化，但是決定不能綁架。善巧方便，讓眾生才能親近我們，讓他們聽聞佛法獲得解脫，這才能攝受。
就像《維摩诘經》中說：“先以欲作鉤，後令入佛智。”攝受眾生不僅要有慈悲心，還要要有高度的智慧來觀察眾生的根性，審時度勢，針對不同的性格和愛好，用適當的方法來攝受，這樣因勢利導，我們才能更好地攝受眾生，用善巧方便去攝受眾生。佛弟子要精進修行六度以及四攝等法門，以慈悲心運用種種的善巧方便來度化眾生，才能利樂有情同成佛道。《華嚴經》中說：“諸佛出世，為以慈悲攝眾生故”所以攝受眾生名為法供養。我們一定要學會攝受眾生，我們以六度四攝法門來做指導就好。
第四是代眾生苦供養，諸佛世尊悲憫受苦眾生，為拔眾生苦與眾生樂而出現於世，佛弟子代眾生苦，就是上契佛心，所以稱為法供養，代眾生苦和佛心相應，所以稱為法供養。後面我們會在普皆回向當中，詳細地講代眾生苦。
第五、勤修善根供養，善根就是指不貪不嗔不癡這三種，因為不貪不嗔不癡是一切善法的根本，也是進取菩提的正因，能生長佛果的功德，所以稱為善根。《十住毗婆沙論》中說：“善根者，不貪不嗔不癡，一切善法從此三生”，我們應當除滅貪嗔癡等煩惱，增長不貪不嗔不癡善根。經中說，不捨勤修一切善法，善法若不勤修，便不能利樂眾生，即與佛心相違;那麼反過來說，勤修善根利樂一切眾生，就是與佛心相合，所以稱為法供養。
第六、不捨菩薩業供養，菩薩的事業就是上求佛道下化眾生，經中說：“若捨菩薩所修事業，是亦不能利樂眾生”，所以負擔起弘法利生續佛慧命的責任、讓眾生離苦得樂就是法供養。
第七、不離菩提心供養，《大智度論》中說：“菩薩初發心，緣無上道，我當作佛，是名菩提心”菩提心就是發願成佛的心。但是發菩提心之後，在修行的過程當中我們會遇到種種的障礙。順境的時候，就會貪戀貪圖五欲的享受;逆境的時候，或者經濟上窘迫的時候，或者有疾病困擾的時候，如果發心不堅定就會退失菩提心。所以我們在順境逆境的時候，都不能退失這個菩提心的。《華嚴經•離世間品》中說：“忘失菩提心，修諸善法，是為魔業”，如果將已發的菩提心忘失，那麼所修的善法，無論是世間善法還是出世間善法，都是魔業。
有人會問，為什麼出世間善法也稱為魔業了呢?《楞嚴經》中說：“聲聞緣覺，也都列在五十種陰魔之內。”由此可知，一旦把以前所發的菩提心忘失了，那麼你雖然精進用功、誦經持戒，所修的也都是魔業，墮為魔的眷屬。所以我們在發菩提心之後，一定要時時刻刻的守護，勿令退失。
我們修念佛法門，發願往生極樂世界的心就是菩提心，蕅益大師說：“發願往生的心就是菩提心”。大家一定要深信切願，不要貪戀親情、貪戀自己所擁有的房子車子錢財，真真正正的要厭離娑婆欣求極樂，從發願一直到臨欲命終，都不忘失自己往生淨土的心願，這個願、往生淨土的願，一定要時時刻刻提得起。這樣，不離菩提心、勤修佛道廣度眾生就是法供養。
《華嚴經》中說：“若暫捨菩提心者，是亦不能利樂眾生，何以故，善男子，夫為菩薩為欲利樂諸眾生故，勤修阿耨多羅三藐三菩提，若無眾生，一切菩薩不成正覺，善男子，汝應如是解法供養，則得成就供養如來，非以世間財寶飲食，名為供養。”諸佛世尊都是為了利益一切眾生出現於世，我們剛才講了，以上所講的如說修行、利益眾生、攝受眾生、代眾生苦、勤修善根、不捨菩薩業、不離菩提心，這種種的修行，雖然不是以金銀財寶衣服飲食來供養，但是都能夠利樂眾生，上契佛心，所以這些供養都能成就供養如來，稱為法供養。
好，我們看下面一段經文：
善男子，如前供養無量功德，比法供養一念功德，百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分，迦羅分，算分，數分，喻分，優波尼沙陀分，亦不及一。
俱胝譯為中文為億，千百萬億的億，那由他譯為兆，迦羅是指人身上一毫毛的百分之一，算分就是用算術方法算出最微細之數，數分是可以數得出最微細的數字，喻分是用比喻可以形容的出最微細的數，優波尼沙分譯為近分，就是將近一粒微塵再分七分，我們說的極微塵，接近鄰虛塵。鄰虛塵就是極微細的物質，如果再分的話，那就成了虛空了。
這一段是財供養和法供養的校量。經文中的如前供養無量功德，是指前面所說，以華香等眾多的供具供養極微塵數佛，能供之物之多，所供佛也無量，自然獲得無量的功德。但是財供養所獲的無量功德，也不如法供養一念所得功德的百分之一、千分之一、百千萬億分之一、甚至於極微細分之一，用這些數字來比喻，就是說不能再分的之一。
普賢菩薩這裡以財供養的功德，與法供養的一念功德校量，是怕修供養的鈍根人只知道能供的財物所供的佛、供的財多所供的佛多所獲的福就肯定多，如果這樣認為的話，就會執著事相來修供養，而不修理觀，會執著有為而忘失無為。以執著的心來供養，我們在講《金剛經》的時候講的非常的清楚，這些都是有漏的，所修的福報再大也只是人天福報。福報因為是有漏，也有享盡的時候，而法供養是無漏因、稱性而修、盡虛空遍法界、無窮無盡。
當然了，如果能在修財供養時，能夠發願利益一切的眾生，或者像我們修淨土法門的，把所修的這種供養、這種功德回向求生極樂，那麼財供養就能契合佛法，也都屬於法供養。把我們所修的我們的供養、我們的功德不執著功德相，我們可以這麼理解，不執著功德相，所有的功德都回向法界利益眾生，那這個就是法供養了。我們今天把所修的功德回向極樂世界，這也是法供養。為了求生極樂世界，我們剛才講了嘛，信願的心就是菩提心，也是菩提、法供養。
大家這裡要注意，普賢菩薩在這裡校量功德的用意，是為了讓鈍根的人不要用執著的心來修供養，並不是說前面普賢菩薩、菩薩以種種供具供佛用的是執著的心。普賢菩薩所修財供養都是稱性而修，他性相不二，他都是稱性而修，都是法供養，大家不要誤會。再一個呢，我們也要跟著學習怎樣去修法供養。要稱性而修，用財也可以去修法供養，稱性而修、回向極樂世界、回向信願，這樣就是菩提心。我們剛才也講的很清楚了。
何以故，以諸如來尊重法故，以如說行，出生諸佛故，若諸菩薩行法供養，則得成就供養如來，如是修行，是真供養故。
為什麼以眾多上妙供具、常供養眾多如來，也不如一念法供養功德的百千萬億分之一呢?是因為諸如來尊重佛法，因為按照佛所說法修行能出生諸佛。由於財供養有漏，只能獲得短暫的人天福報，而法供養可以得出世佛果，所以諸菩薩修法供養，則能成就供養如來。簡單地說，就是財供養不能做到稱性而修，只是在事相上修呢，只是修人天福報;而法供養可以成就如來，可以出生如來，就是這麼一個意思。這樣修行才能算得上真正的供養如來。佛在《華嚴經》中做了一個比喻，如來尊重法，就像孝子尊重父母，恭順敬養，敬順父母，心無暫捨;如果有人也能夠尊敬他的父母，這個孝子就會加倍的尊敬這個人，諸佛如來也是這樣。所以真正發心學佛的人，一定要體念諸佛的慈悲用心，按照佛所說的法用功修行，這才是真正的供養如來。
好，我們再看最後一段：
此廣大最勝供養，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我供乃盡，而虛空界乃至煩惱不可盡故，我此供養亦無有盡，念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。
廣大就是指前面所說的華雲鬘雲、天音樂雲、天寶蓋雲、天衣服雲、以及種種香、種種燈等供養具大如須彌山，多如大海水。廣大，最勝，是顯示普賢菩薩運心平等、普施一切、悲智雙運、稱性而修，所以在此行願中，普賢菩薩雖然是財供養也等同於法供養，達到財供養和法供養等無差別的境界，所以稱為最勝，最為殊勝。
此廣大最勝的供養，盡虛空遍法界，廣大無比。假如虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，供養才盡。但事實上，虛空界乃至煩惱是不可盡故，我此供養因此也無有盡，而且是盡未來際，念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。普賢行願所修的供養是稱性起修，事理不二，法性是無盡的，那麼此廣大最勝供養也是無盡的。
好，謝謝大家。