佛講法，不管是講《心經》還是《金剛經》，就講諸法空相，要我們認識這個宇宙，認識這個自然，認識我們生存的一切一切，包括我們的眼耳鼻舌身意，去認識它。你認識了它，才能更好地控制當前那一念。如果不認識，表面在控制，實際上只是暫時的現象。

　　打坐時我控制得挺好，清清淨淨，不打妄想。有時候可能就控制一會兒，等到眼睛一睜開了，處處是你的妄想。你還認為：我很清淨、很好，該睡覺睡覺，該吃吃，該喝喝，我這個思想不打妄想。實際上你早就在妄想之中，做妄想的俘虜，你還認為你自己很自由。所以說，你怎麼能修，你怎麼去成佛?在被騙也不知道。

　　所以我們就得知道當前這一念。什麼是我們現前這一念?不光是我們思想上，我們眼睛看到的、耳朵聽到的、舌頭所嘗到的、我們身體所感受到的——就是受想行識，都是現前這一念。為什麼說受想行識?我強調一點，什麼是行?動就是行。風吹草動、人不斷地行走、鳥不斷地飛、飛機不斷地在空中飛翔、火車不斷地爬行、馬四個蹄子的奔走、雪花的飄動、風草的搖動，一切一切的動相都是行陰所變化來的，都是你當初這一念妄想所變化來的，它不是自然的存在。

　　所謂的自然就是我們對它已經不認識，常常被騙，認為它就是應該存在的，所以就形成了我們所認為的自然。這個自然並不是真自然，是妄想所化成的，因為宇宙也是我們的妄想形成的，宇宙的一切變化都是我們的妄想所形成的。所以我們應該知道，這是行陰的變化。我們如果知道了堅固妄想，又知道了行陰的變化，這樣的話，我們在降伏習氣的時候就有了力量。

　　錯過了菩薩

　　所謂的自然就是我們對它已經不認識，常常被騙，認為它就是應該存在的，所以就形成了我們所認為的自然。這個自然並不是真自然，是妄想所化成的，因為宇宙也是我們的妄想形成的，宇宙的一切變化都是我們的妄想所形成的。所以我們應該知道，這是行陰的變化。我們如果知道了堅固妄想，又知道了行陰的變化，這樣的話，我們在降伏習氣的時候就有了力量。

　　就像我們面對著一個小偷。你知道他就是個小偷，不管這個小偷怎麼動作，他也跑不過你的眼睛;不管他怎麼來欺騙你，你心裡都有數，你就能很好地防備他，所以他的欺騙就不能成功。如果你要是不知道他的真實身份，他的偽裝、他的技術就把你騙得牢牢的。而且我們甚至還對他稱贊、贊揚，甚至不斷地發展他，給他創造條件。

　　我們也是這樣，我們這邊在打坐，想控制妄想，不讓它生起來。同時我們又在另外一側不斷地創造妄想，跟妄想走。比如說我們吃飯，我要吃好的，我要吃得多多的，有一頓飯不讓吃，我就起煩惱了，就要生氣。或是這個飯沒給我，或給我打多了，如何如何。我們在飯上就起心動念，那就是被妄想所騙，就是被煩惱所騙，就是被習氣所騙。所以說，我們應該知道這個煩惱和習氣的表現。

　　那怎麼去調伏它?當你知道它的時候已經在調伏了，有時候不需要另外的調伏。你如果知道饅頭它只是空相，你心裡真知道它是空相的時候，還用調伏嗎?就不用調伏了。但我們所說的知道，只是理上的知道，並不是真正的知道。說：理上知道，我們怎麼樣用功夫?那我們就用不貪、慈悲喜捨等來調伏。

　　具體來講，比如說吃飯。你要是吃兩頓飯、三頓飯、四頓飯、五頓、六頓，那你就是被這個妄想所騙了。一頓飯就能滿足我們的色身，維持這個生命，就已經很不錯了。如果再去多吃，那你就是被妄想所騙，被煩惱所騙，被習氣所轉。所以說這一頓飯是個大事，不是個小事。

　　平時我們盡講除習氣、除煩惱，你真實用功在哪地方用?就在具體上用。現在有人對這一頓飯不理解，認為這一頓飯是我們對自我的控制，要達到一個目的。不是要硬控制它，是我們不想被騙，不想走得更深，我們想早早地把這個煩惱和習氣斷除，所以我們必須這麼做。只要能維持生命，我們就不要再被它騙了。