諸位法師 諸位居士大德

　　阿彌陀佛

　　我們今天繼續學習《大方廣佛華嚴經•入不思議解脫境界普賢行願品》。好，我們看經文：

　　復次善男子，言恆順眾生者。

　　這是第九行願恆順眾生。恆是恆常，順是隨順，恆順眾生就是恆常隨順眾生的種類、根機來饒益眾生。上面第八行願是常隨佛學，佛的因地、果地之行都順於真理，所以是恆常隨順佛、向佛來學習。而這一願是對眾生而言，眾生所作惡行以及善行都不離迷惑之心，不能作為學習的軌則，所以不能說常隨眾生學，只能說恆順眾生。

　　那麼既然眾生所作善行惡行都不離迷心，也就是說，我們所作的、凡夫所作的善行惡行都是出於妄心，為什麼還要隨順呢?我們打個比喻。假如有一位賢明的人具足仁義忠孝等美德，忽然在夢中夢見自己殺害父母，那麼人們知道之後，是否可以因為他在夢中殺害自己的父母，我們就要捨棄他呢?當然是不可以捨棄的。既然不可以因夢而捨棄他，是否可以學習他夢中所作的事呢?當然也是不可以的。我們對於眾生也是這樣，眾生本具的佛性與佛無二無別，眾生所作的善惡行也都是如夢如幻，為什麼?因為都是因緣所生法，當體即空，都是夢都是幻，都是妄心所生出來的。就像那位賢人夢中殺害父母一樣，我們不能因為眾生迷真逐妄、造諸惡業就捨棄眾生，因為一切眾生都是性之緣起，雖然相上有種種不同的差別，但是在性體上，都是同一真如體性，心佛眾生三無差別。所以雖然對於眾生不能像對佛那樣恆常隨學，但是一定也要常以同體大悲心來隨順眾生。先與眾生建立良好的關系，恆常幫助這些眾生，然後循序漸進的引導眾生來修學佛法，最終得到解脫，這才是普賢行願的隨順眾生。

　　謂盡法界虛空界，十方剎海所有眾生，種種差別，所謂卵生胎生濕生化生，或有依於地水火風而生住者，或有依空及諸卉木而生住者，種種生類，種種色身，種種形狀，種種相貌，種種壽量，種種族類，種種名號，種種心性，種種知見，種種欲樂，種種意行，種種威儀，種種衣服，種種飲食，處於種種村營聚落城邑宮殿，乃至一切天龍八部人非人等，無足二足四足多足，有色無色，有想無想，非有想非無想。

　　這是說明所要隨順的眾生。普賢行願所要恆順的眾生，是盡法界虛空界十方剎海所有眾生，這個對境是非常的寬廣，十方法界中，除了佛法界，其他九法界所有眾生都是所要隨順的對象。菩薩所要隨順的眾生，沒有地域范圍的觀念，沒有人畜等級的分別，只要是眾生菩薩就會隨順他，這顯示出菩薩心胸的寬廣。我們現在學習普賢行願的恆順眾生，也要打開我們的心胸，擴展自己的心量，不要只隨順我們如意的、我們喜歡的眾生，也不要有高低貴賤之分，我們要像普賢菩薩一樣，發願隨順九法界所有一切眾生。

　　九法界的眾生有種種的差別，所謂卵生、胎生、濕生、化生，這是四生、四種受生的方式。卵生就是依卵而受生，比如我們常見的雞鴨鵝，以及這些鳥類的眾生;胎生是由母胎而生，我們人類以及豬羊這些等等畜生道的眾生都是屬於胎生，由母胎而生;濕生就是依濕氣而受生，就像我們現在夏天一些小飛蟲蚊子等，有濕氣有水的地方，就會生出這些眾生;化生，化生就是沒有依托，頓時出現。比如天人和地獄裡的眾生，他無所依托，他是靠業力忽然出現了。

　　化生含攝五道，就是天人和地獄的眾生是化生，劫初的時候，在我們劫初的時候，人、鬼、畜生也都是化生。中陰身，我們人死了以後有七七四十九天的中陰身，也是屬於化生。

　　胎生含攝人道鬼道和畜生道，天道和地獄道他們是沒有胎生的，他們是化生。

　　卵生和濕生含攝人道和畜生道，大家說了，我們剛才說人道應該是胎生，由母胎十月懷胎而生，怎麼人道中也有卵生呢?在人道中也是有卵生和濕生的，比如佛經中記載，毗捨佉母是一位長者的夫人，她生下了三十二個肉卵，每個卵裡都有一個男孩，這三十二個男孩長大之後都是大力士，武藝高強，毗捨佉母後來修行也證了三果，這是卵生的人。人也有濕生的，比如頂生王，他是布殺陀國的國王，在他的頭頂上生起了一個小水泡，十個月後，這個小水泡裡生出一個男孩，泡裡有水，所以也是屬於濕生。所以由此而證明我們人道也有卵生和濕生，用我們現在的話說，這是個例、個案，但是也有。畜生道的卵生和濕生大家都是經常見的，畜生道的雞鴨鵝是卵生，濕生，蚊蟲這些。這些我們就不再詳細介紹了，所以卵生和濕生含攝了人道和畜生道，其余天道、鬼道、地獄道，這三道都沒有卵生和濕生的。

　　或有依於地水火風而生住者，或有依空及諸卉木而生住者，這是說生的種類繁多，依住的地方也有種種的不同。有依地而住的，就像蚯蚓、蛇這些都是依地而住;有在水中居住的，魚蝦蟹這些水族動物;也有眾生是依火而生住的，比如地獄裡的眾生就是依火而住，地獄裡有的眾生就是依火而住的;有些眾生是依風而住的，空氣中飄浮的這些微生物，有的細菌就是在空中飄浮，還有這些微生物這是空中飄著的各種，這是依風而住的;還有是依空而住的，像空居天的天人，這些都是依空而住;還有是依花卉樹木而住的，就像花芯裡寄生的蟲子，還有樹干裡寄生的這些小蟲子，還有一些鬼神，他也是依附花卉樹木而住，像花神樹神。所以我們不要無緣無故的去傷害這些花和樹，他們上面都有花神和樹神而依住。

　　種種生類，是指眾生種類的差別。我們常說四生九類，四生我們剛才說了，胎、卵、濕、化;九類，在這四生之外還有有色無色、有想無想、非有想非無想這些，一共是九類、九大類的眾生，四生九類。

　　種種色身，就是眾生的身體構造、以及顏色各種不同，身體顏色構造都各有不同，有種種的差別。以我們人類來說，膚色經常見到的就有黃種人、白種人、還有棕色的。紅色的、黑色的、甚至於其他的眾生，如深海裡的魚類、森林中的飛鳥和野獸更是多彩多姿，顏色更多。

　　種種形狀，這是說眾生的外表形狀各式各樣，比如牛有牛的形狀，羊有羊的形狀，豬有豬的形狀，大雁天鵝麻雀也各有它們獨自的形狀形像，眾生各種的形狀說之不盡。種種形狀。

　　種種相貌，就是每一位眾生都有自己與眾不同的相貌。就是人類眾生也各有各自的相貌，就像我們人類沒有兩個完全相貌相同的，什麼原因?我們常說相由心生，因為每個人的心念不同，相貌自然也有差別。

　　種種壽量，就是眾生的壽命長短不一。以四大部洲來說，北俱盧洲人的壽命是一千歲，西牛賀洲人的壽命是五百歲，東勝神洲人的壽命是二百五十歲，我們南贍部洲、我們這個地方人的壽命是一百歲。

　　我們剛才說的北俱盧洲的千歲、西牛賀洲的五百歲、東勝神洲的二百五十歲，這三洲人的壽命都是定數，所謂的定數，他們就是到這個年齡，不多也不少，這是定數。而只有我們南贍部洲的人，很多人活不到百歲，中間有夭亡的，所以說，南贍部洲人的壽命不定。再看諸天，諸天的壽命也不一樣，比如欲界的第一層天四天王天，四天王天的壽命是五百歲，但是他這個五百歲，不是我們人間的一個晝夜的五百歲。它的一個晝夜是我們人間的五十年，它的一個晝夜不是我們二十四小時的，一個地球的自轉的一個晝夜，我們人間的五十年是他們的一個晝夜。他們的壽命是五百歲，越往上越是成倍的遞增，而到非想非非想處天的壽命高達八萬劫。

　　人間其他眾生的壽命也不同，我們人間的、就像我們經常在河面上見的這個蜉蝣，它的壽命只有幾個小時，成語的朝生暮死說的就是蜉蝣。而壽命比較長的是烏龜，壽命有的幾百年，甚至也有上千年的。

　　種種族類，眾生的族類繁多，以我們人道來說，我們中國就有五十六個民族，全世界大約有兩千多個民族，動物中的族類就更多了。魚有金魚、鯉魚、鯨魚、種種的魚類，這些種種的族類。獸類中的族類也是非常多的，老虎、獅子、猴子等等的族類，還有昆蟲，已經發現的就有六萬多種，眾生的族類多的數不勝數。

　　種種名號，就是指的眾生的名字。我們每個人都有各自的名字，其他的眾生也都各自有名字的劃分和分類。

　　種種心性，眾生的心性也是千差萬別，有的堅強、有的懦弱、有的善良、有的凶狠等等一切的心性。

　　種種知見，這是說眾生的知識還有見解各不相同。有的見解是正確的，有的見解是錯誤的，知識的水平也有高低的不同。以我們學佛來說，有的注重念佛有的注重參禅，還有的注重持咒等等，眾生的思想見解也有種種的差別。

　　種種欲樂，這就是眾生的愛好有種種的不同。有的喜歡唱歌跳舞，有的喜歡睡覺，有的喜歡跑步，有的喜歡玩鬧，所以眾生的好樂有種種的不同。

　　種種意行，指的是眾生的主觀意識以及外表行為不同。有時是向善的心念，就會去幫助別人;有時又起惡心，就會做出傷害別人的惡事。眾生的意行也是剎那不停的變化著。

　　種種威儀，眾生行住坐臥的儀態也各有不同，有活潑好動的、有安靜的、有舉止文雅的、也有行為粗暴的。人的儀態儀表就有種種的不同，何況這麼多種類的眾生，那就更是說不能盡了。

　　種種衣服，種種飲食，處於種種村營聚落城邑宮殿。這是眾生受用的差別。有穿绫羅綢緞的、有穿粗麻布衣的、有人吃著山珍海味、有人吃著粗茶淡飯;眾生的住處也各有不同，有的住在農村、有的住在海邊、有的住在城市、有的住草房、有的住宮殿、有的住山裡、有的住海邊，總之眾生所受用的衣服飲食、居住環境也有種種的差別。

　　乃至一切天龍八部人非人等，無足二足四足多足，有色無色，有想無想，非有想非無想。眾生的種類繁多，不能一一舉例，以這一段是包括了其余一切的種類。天龍八部我們前面講過，人即人類;非人指的除天龍八部之外的天仙鬼神;無足二足四足多足，無足的動物就是指這些蛇、蚯蚓一類的眾生;二足，人、雞鴨麻雀等禽類的眾生;四足，如豬馬牛老虎獅子;多足就是蜈蚣螃蟹這些眾生。有色是指欲界和色界的眾生，欲界和色界的眾生還都可以看見色身，所以稱為有色。無色是指無色界的眾生，無色界的眾生只有心識的活動，沒有色身可見。有想無想，非有想非無想，三界的眾生，凡是有識心分別的都稱為有想;無想是指色界第四禅的無想天，此天的天人是修無想定而感得的，生到此天之後，五百大劫沒有思想活動;非有想非無想，是指生在無色界非想非非想處天的眾生，非想非非想處天，我們在講《地藏經》的時候講過，此天是三界的頂天，還沒出三界，生到此天的眾生定心深妙，已經沒有粗想，但是仍然有微細的識心存在，因此你不能說他有想，也不能說無想，就稱為非有想非無想。有些外道的眾生，以為到達這一層天是修行的最高境界了，這樣實在是不了解此天的真相。此天，我們剛才說了還在三界之內，仍然有生死的輪回，未得解脫。

　　如是等類，我皆於彼隨順而轉，種種承事，種種供養，如敬父母 如奉師長，及阿羅漢，乃至如來，等無有異，於諸病苦，為作良醫，於失道者，示其正路，於暗夜中，為作光明，於貧窮者，令得伏藏，菩薩如是平等饒益，一切眾生。

　　如是等類，這是承上啟下文，總結以上所說的各種形類的眾生，引起下文正式說明隨順之想。我皆於彼隨順而轉，轉是生起觀智的意思，就是說，隨順以上所說各種形類的眾生生起觀想。

　　種種承事，種種供養，如敬父母，如奉師長，及阿羅漢，乃至如來等無有異。承事就是侍奉;如敬父母，是說在眾生需要幫助的時候，我們就要盡自己的力量，盡心盡力的為眾生服務。眾生缺乏衣服、缺乏飲食、缺乏生活的必需品時，我們就應該去供養眾生;在種種承事供養時，應當把眾生視作自己的父母。

　　《本生心地觀經》中說：“父有慈恩，母有悲恩，長養之恩，彌於普天，此間所高，莫過須彌，悲母之恩，須彌過之，世間之重，大地為最，悲母之恩，亦過於彼，若背恩不順，令其怨念，父母發惡 子即隨墮，以百千種上妙供具，供養一百五通仙人，不如以微少物，供養父母，校量其福，不可為此。”是說父母之恩比須彌山還要高、比大地還要重，我們應當孝敬父母。用這個舉例來說明，我們幫助眾生的時候，雖然他們並不是我們的生身父母，但是我們的心要把他們當成親生父母一樣。經文中用的“如”字就非常的重要，如是同的意思，雖然不是親生父母，一定要如同親生父母一樣來侍奉，不能只是口裡說說，要從心裡把他們當成對我們恩重如山的父母，從而生起至誠的孝心來。

　　如奉師長，經中說：“生我者父母，成我者師長，我之法身，由師口生，從法化生，乃至教誨引導直至菩提。”由此可知，師長恩勝過父母恩，所以見到眾生，應當如同學生對待老師一樣的恭敬。

　　阿羅漢是梵語，有多種含義，我們用其中的三種。第一是殺賊，就是殺掉煩惱賊。阿羅漢已經把見惑煩惱和思惑煩惱斷得干干淨淨;第二是無生，阿羅漢已經斷了見惑和思惑，了脫分段生死，不會再來三界受生;第三是應供，阿羅漢證得道果，是勝福田，堪受人天供養。

　　乃至如來，乃至是超略之詞，因為阿羅漢過了之後，中間還有辟支佛、菩薩，所以說乃至如來。阿羅漢、辟支佛、菩薩、如來，這是出世四聖，對待眾生應當如同對待阿羅漢、辟支佛、菩薩、如來一樣，以恭敬心承事供養，所以說等無有異。

　　我們對待眾生只有做到這樣如敬父母、如奉師長、如同見到出世四聖一樣，以這樣的心態去對待眾生才能做到恆順，否則的話，心裡還有高低貴賤的分別、有親疏的分別就很難做到恆常隨順眾生的。

　　以上講的是隨順眾生的心態，那麼菩薩究竟應當以怎樣的方式去恆順眾生呢?以下是進一步的加以詳細來說明。

　　於諸病苦，為作良醫。《大智度論》中說，“種種內外諸病名為身病，YIN欲、嗔恚、嫉妒、悭貪、憂愁、怖畏等種種煩惱、九十八結、五百纏、種種欲願等名為心病。”也就是說，眾生的病苦有兩種，身病和心病。身病我們大家都有深刻的體會，疾病纏身帶給我們很大的痛苦，甚至也會有心裡的恐懼，作為修行人來說，疾病也是非常影響我們修行的。《華嚴經》中說：“菩薩初學修菩提時，當知病為最大障礙。”因為身體多病、心不安寧，就會影響我們修諸波羅蜜。《成實論》中也談到，“少病者能初夜、後夜精進不息，若多疾病，則妨行道。”如果沒有病，我們修行可以長時間的用功;如果有疾病的話，則障礙我們的行道。所以眾生在遭受病苦時，菩薩為作良醫，對症下藥，能讓眾生恢復健康，祛病延年。

　　心病也給眾生帶來很大的困擾，如恐懼、嫉妒、憤怒、憂愁等不良的情緒，讓眾生苦不堪言。就像我們在講經前要備課，如果心裡面有煩惱，心肯定靜不下來，備課的效果就深入不進去，那講課的時候肯定就講不好的。所以給我們的修行，身病心病都會帶來很大的苦惱。這樣就看我們的定力，任何的境界都把它當成一種鍛煉，再大的情況把心靜下來，這種憤怒憂愁隨之就化為灰燼，就沒有了。根本都是夢幻泡影，剎那生滅的，用我們的清淨心來對治就可以的。如果沒有這些，不明理不明白的話，就給我們的身苦和心苦，帶來很大的修學上的障礙。

　　菩薩廣學五明，不僅精通醫術更精通佛法，能夠幫助眾生增長智慧，就像我剛才說的叫大家明理，能夠降伏這些障礙、消除無明煩惱、恢復清淨本性。我們現在修持普賢行願，雖然還不具備高超的醫術，對佛法也不是非常的精通，但是這也不影響我們發大願心，去幫助眾生擺脫痛苦。就像我們平時，眾生生病時我們盡力的去做，雖說我們不會醫術，但是我們可以供養藥品、悉心照料;在眾生心情不好的時候，我們用佛法去開導他，幫助他去看破，繼而能放下，幫助他認識宇宙人生的真相，使他們能夠身心自在。

　　於失道者，示其正路。眾生有時會走錯路迷失了方向，本來該往東走的最後向西了。菩薩遇到眾生迷路，就會指引他回到正確的道路上來。這裡的路也指人生道路，以世俗而言，做人要正直，我們說要做君子，走正確的人生道路，樹立正確的人生觀價值觀，培養高尚的人格，提升道德境界;以出世法來說，正路指的是菩提道，也就是成佛之路。眾生無始以來，背覺合塵、迷失正道、誤入歧途，不只是前程的危害，將來還會墮落到三惡道受苦無窮，菩薩為了這些迷失正路的眾生，指示正確的道路，讓他們走向佛道，直至達到彼岸，離苦得樂，達到彼岸。

　　生活中我們也會遇到一些眾生，找不到人生的價值和意義所在，這個時候我們就應當讓他們，我們以善巧方便的方法來引導他們，讓他們慢慢的了解佛法，循序漸進。根據他們的因緣來引導他們認識佛法，讓他們認識到佛法是積極的，佛法的思想是符合哲學，是高度的智慧，這樣不但自己能夠擺脫煩惱得到利益，還能利益一切有緣的眾生、利益社會。菩提道才是每個人都應當走的正路。

　　於暗夜中，為作光明。眾生處在黑暗之中摸索著前進，看不見道路，辨不清方向，菩薩用明燈為眾生帶來光明，使眾生能大踏步的向前進。黑暗也比喻眾生處在六道輪回的生死長夜之中，菩薩為眾生演說正法，以智慧之光照耀沉溺於生死長夜中的眾生，讓他們永離一切，憂悲苦惱，了脫生死，直至光明。

　　於貧窮者，令得伏藏。伏藏就是埋藏地下的寶藏，這裡是比喻眾生本有的佛性具足恆沙功德，只不過被煩惱所遮障了，以致於缺少福德智慧、輪回六道飽受困苦。菩薩了知眾生本具功德法財，幫助眾生鏟除遮覆功德法財的煩惱，使眾生能夠受用自己本具的法財。

　　菩薩如是平等饒益，一切眾生。發願修持恆順眾生的菩薩，應當沒有分別心的，平等地隨順，這樣隨順才能普遍饒益一切的眾生。

　　何以故，菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛，若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來，若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。

　　何以故，上面說菩薩應當如同對待父母、師長、阿羅漢、乃至如同對待佛一樣承事供養眾生，那有人就會問，以恭敬心隨順供養諸佛如來理所應當，為什麼還要以恭敬心平等心去隨順供養一切眾生呢?我們平時真的是這樣的，比如說寺院裡需要塑造佛像、修補塔寺，或者需要以香花燭等來供養佛，大家都非常踴躍發心供養，但是如果是一般的眾生需要我們幫助的時候，大家的積極性就沒有這麼高了。下面就是解釋，為什麼要如同隨順供養佛一樣的來隨順眾生。

　　菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛。大家要知道，供養如來固然是我們的本分，但是諸佛的希望，不是說在於對佛的種種供養，而是在於的是度化眾生，能使眾生離苦得樂。也就是說，諸佛的本懷是利益眾生的、是無我的。所以作為佛弟子就應該體諒佛的悲心，既然諸佛心心念念都是為了眾生，那我們就要隨順佛的心願，以佛的心為我們的心，我們也心心念念為眾生著想，盡種種辦法來幫助眾生離苦得樂。如果我們真的能這樣做的話，就是隨順佛心去利益眾生，才能算得上是隨順諸佛，才能算得上是對諸佛無上供養，所以說菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛。

　　若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來。我們一般都能做到對佛尊重承事，見到佛像見到佛塔都能禮拜，像平時擦拭佛像，擺放貢品，大家也都是小心翼翼恭恭敬敬的。可是眾生與眾生之間，不但不能做到尊重承事，而且還會彼此輕視，甚至會互相诋毀傷害。我們今天發願修持普賢行願的恆順眾生，就是要以普度眾生為唯一志願，不論對任何的眾生我們都不能輕視，要時時刻刻以尊重眾生的心，就像以尊重諸佛的心去與眾生相處。不僅如此，還要對眾生有所承事，承事也就是服務，我們在為眾生服務的時候，不要當作一種負擔，更不要當作一種人情，要把這種當作難得難遇的機會。正是因為眾生給了我們發慈悲心的機會、為眾生服務的機會，我們的福德才能增長。

　　就像我曾經在作開示的時候講過，如果還能修布施、還能做善事的眾生，一定是有福報的眾生;沒有福報的眾生，供養善法他看不到，就是在他眼前他也看不到。有的居士心不如意、心裡痛苦來找我問，說的“師父，我怎麼改變我的狀況，讓我能夠快樂起來，讓我沒有種種的障礙?”我就說，你堅持日行一善二善、三善乃至十善，這樣你的心量逐漸擴大，你就會感覺到助人為樂的快樂，這樣你的心量大了，助人為樂你就快樂了，你的欲望就少了。他想了半天，說的“師父，我一天找不到一件善事，我沒有辦法做到。”看看，一天都見不到一件善事，有福報的人處處都是善事，哪怕對眾生的一個恭敬、對眾生的一個禮讓，這些都是善事，這樣能夠長養我們的福德、長養我們的心量、長養我們的智慧平等。如果能這樣尊重承事眾生，就等於尊重承事如來，因為這正是諸佛所希望我們做到的。

　　若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。一切行菩薩道的人，如果不但不去損害眾生，不去給眾生帶來煩惱，而且能以種種的法去隨順眾生，讓眾生心生歡喜，那麼就等於令一切如來生歡喜。因為最讓如來歡喜的，就是眾生都能脫離煩惱離苦得樂。如果大家聽了普賢十大願王，我相信你們很快就能發起菩提心，因為你們奉事眾生如同如來，你們就能生起慈悲心，生起慈悲心你們就很快能證得佛果。因為一切眾生本來是佛，眾生離苦得樂是佛的本懷，所以說，你日行一善，你把一切的眾生都當成如來一樣的看待，你這就是善中之善了。讓眾生歡喜，諸佛就會因為眾生歡喜而歡喜。諸佛心裡只有眾生，沒有其他。所以我們應當在在處處饒益眾生，讓眾生歡喜，也就是讓諸佛生大歡喜。

　　何以故，諸佛如來，以大悲心而為體故，因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。

　　這就是師父剛才講的，因為眾生而起大悲，因為大悲而生菩提，因菩提心而成正覺，所以我們會很快的成佛的。為什麼說普賢大行是稱性的大願，大家細細的聽，這一句連著一句，一句跟著一句，都是稱性之行。

　　好，我們回到經文上來。大家總認為眾生是眾生，佛是佛，佛是覺悟的聖者，我們高不可及，非常了不起的，我們要仰視;而眾生是凡夫，我們心裡不服。眾生和佛有天壤之別，佛和眾生的差別這麼大，為什麼說尊重承事眾生就等於是尊重承事如來呢?為什麼說眾生歡喜就會令一切如來歡喜呢?下面就是對這個加以解釋。

　　大家首先要知道，諸佛如來是以大悲心為體性的，《觀無量壽經》中說：“佛心者，大慈悲是” 。意思是說，佛心體現在大慈悲上，所以佛心的本體就是大悲。

　　因於眾生而起大悲。大悲心是如何發起的呢?是由於見到眾生在六道輪回時造作惡業、受種種的苦，以此激發起慈悲心來。這種慈悲心不同於世間的慈悲的，我們世間也有一些非常有同情心的，看到別人生病無錢醫治，或者遇到天災人禍的時候，我們也會做些慈善，會幫助別人，但是這種慈悲心是比較小的、是受局限的。而且是有分別的，在時間上也是非常短暫的。這裡說的因眾生而起大悲，這種悲心是出世之悲，就是我們常說的無緣大慈同體大悲。因為這種慈悲心普攝一切的眾生，沒有任何的遺漏;並且對一切的眾生都是平等的，沒有任何的分別，沒有增加任何的條件。

　　就像釋迦牟尼佛看一切的眾生，如同他的獨子羅睺羅一樣。他把一切的眾生都當成他的獨子，包括魔王波旬在內，也是佛要度化的眾生。沒有因為是波旬佛就捨棄他，沒有置他於死地也沒有捨棄他，也是要等他因緣成熟來度化他。包括提婆達多，佛在《法華經》中也為提婆達多授記，當來作佛。而且佛的成就，佛也是非常感恩提婆達多的這種鍛煉的。大家也可以設身處地的想一想，如果我們自己的愛子受種種的磨難，有危險的時候，我們作為親人、身為他們的父母會怎麼樣呢?肯定的會不顧任何的危險，甚至不惜犧牲自己的一切。那麼如果對待所有的眾生，都能像對待自己的愛子一樣，這才稱得上是大悲心。

　　因於大悲生菩提心。因為見眾生受苦心生悲憫，發起了大悲心來，就要去救度眾生，可是自己的力量不夠，所以唯有成佛才有能力去救度眾生，於是由大悲而生起菩提心來。菩提心就是願成佛之心，也可以說就是進趣無上菩提之心，由於大悲心進趣無上菩提之心。

　　因菩提心成等正覺。發了菩提心之後，就可以上求佛道、下化眾生，廣修六度萬行饒益眾生，在利益眾生的同時成就自利功德，到自利利他圓滿，福慧具足時，就具足成等正覺。

　　我們來總結一下這段經文，成佛是由發菩提心而成的，而發菩提心的開始，是由於大悲心的激勵，所以說諸佛如來都是以大悲心為體，所以真正發心求菩薩道的菩薩，見到眾生受苦，一定要生起菩提心來，這樣才能以大悲而生菩提心，因菩提心而成就佛果。可以說假如沒有眾生，也就沒有辦法生起大悲心來，也就沒有諸佛。

　　譬如曠野沙碛之中，有大樹王，若根得水，枝葉華果，悉皆繁茂，生死曠野，菩提樹王，亦復如是，一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。

　　這是以比喻來說明上面一段經文的道理。在曠野沙石之中，有一棵很大的樹王，只要樹根能得到水的滋潤，樹上的枝葉花果就能長得茂盛。眾生輪回生死，時而生天時而墮落，時而又受種種的苦，在生死輪回當中沒有任何的依靠，所以說是生死曠野。沙石是比喻眾生的煩惱，菩提樹王比喻眾生的法身理體，樹根是比喻眾生本具的佛性種子，水比喻大悲，枝葉比喻戒定慧三學，花比喻六度萬行，果比喻證得佛果。也就是眾生發起大悲心，饒益眾生，就像是以水來澆灌樹根，使得本有的佛性種子獲得滋潤，抽發出戒定慧的枝葉，再依戒定慧而修萬行之花，有花必定結果，萬行周圓，就可以證得佛果菩提。這是從眾生的角度來說，慈悲是成佛之因。

　　就比如水滋潤樹根是花果繁茂之因，如果沒有水的澆灌，樹根在干燥的沙石當中是不可能枝葉繁茂的，更不可能開花結果。也就是說，眾生雖然有佛性，發不起大悲心來，也不能廣修六度萬行來利益眾生，更不可能成就佛果，還是在生死曠野。對於眾生來說，大悲心通於自利和利他，在饒益眾生的同時也成就了自己，這是從眾生的層面來說;從佛的角度來說，自證佛果已經是圓滿，只有利他，諸佛如來以大悲心饒益一切的眾生，令眾生來成就佛果。所以經中說：“一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。”

　　何以故，若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就，阿耨多羅三藐三菩提故，是故菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。

　　何以故，就是為什麼饒益眾生就能成就無上菩提呢?我們剛才說饒益眾生就能成就無上菩提，一般人來看這是很難理解的，因為我們都是從世間法、都是從我執、自我我執的角度來看待這個問題。利益別人卻成就了自己，這不就等於把自己的飯給別人吃，自己沒有飯吃了也就飽了?大家都會有這種認知。但是要想成佛就是這樣。佛法講的是大悲心，是同體大悲，菩薩在利益一切眾生時，心裡沒有分別沒有執著，在菩薩的心中，一切眾生即是自己身、是一體的，眾生與自己等無差別。所以眾生得到利益，菩薩自己也就得到利益;當眾生離苦得樂趣向菩提時，菩薩自己也圓滿菩提歸無所得。所以說，若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提。

　　既然是這樣，諸佛所證的菩提就應該屬於眾生。大家注意聽，因為沒有受苦的眾生，就發不起大悲心來;沒有大悲心就生不起菩提心，菩提心就是願成佛的心;沒有菩提心你就不可能成佛，就是這麼一環套著一環。因為眾生的苦，我們就生起了大悲心，有了大悲心想拔眾生的苦，那麼我們就要成菩提，我們就要發起出離的心、圓成佛道的心，所以沒有菩提心你就成不了佛果。所以我們今天學佛，應當問一問，我們究竟是想成佛還是想六道輪回?如果你真的想成佛，就不要厭棄眾生，因為眾生是我們成佛、是我們菩提道上的增上緣，沒有眾生的這種因緣，我們是成不了佛的。如果真正的想學佛，真正的想成佛，就應該隨時隨地的恆順眾生，這樣才能在度化眾生的同時，證得無上菩提。

　　善男子，汝於此義，應如是解，以於眾生心平等故，則能成就圓滿大悲，以大悲心隨眾生故，則能成就供養如來。

　　普賢菩薩勸谕善財童子以及諸菩薩，應當如上面所說，來認識理解恆順眾生的義理。因為對於眾生以平等心來看待，就能成就圓滿大悲，而以圓滿大悲心來隨順一切眾生，就能夠成就供養如來。

　　菩薩如是隨順眾生，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨順無有窮盡，念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。

　　這和前面大願的結尾都是一樣的，如是隨順眾生，即使虛空界盡 眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨順眾生之行願無有窮盡，而且念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。

　　好，謝謝大家。