在修行途中除了神通以求外，還有許多常見的誤解，今擇其要略述於後：

　　一、重奇特玄妙不重正知見

　　時人學佛往往只循顛倒見，不重正知見，所以成就者少。大慧杲禅師雲：“學人如問：‘如何是佛?’答他：‘即心即佛。’卻以為尋常，不予重視。及至問：‘如何是佛?’雲：‘燈籠緣壁上天台。’便道是‘奇特’。豈不是循顛倒?”於此可見古人已啟重奇特玄妙之端，難怪近時人更倍加趨重玄妙。你如叫他端坐參禅或念佛，他便以為枯燥無味，無甚玄妙而不修;如教他修個天眼通或他心通等法，則欣然從命，樂於接受。殊不知這只是引人入歧途而不能了生死的幻術依通，習之唐喪光陰，毫無實益，弄得不好還要造業受報。但時人趨之若鹜，惟恐不得其傳。此所以步入歧途而不自知，視尋常正知見如糞土，塞自悟門而不得入佛知見之大病也。

　　二、著死空，以為空而不動是道，不識這鎮日起作用的是真性

　　不用功的人勿論。真肯用功者往往著空相，以為空而不動是道而不知斯道重在識得本來，不著相，不為境轉而能活潑潑地起用方得真實受用。

　　如雲際參南泉問：“摩尼珠人不識，如來藏裡親收得。如何是如來藏?”泉曰：“與汝往來者是。”(意即妄念來去不停之處也)際曰：“不往來者如何?”(意指空而不動也)泉曰：“亦是。”際進問曰：“如何是珠?”(此問是正著)泉召曰：“雲際。”際應諾(急須在此處著眼，這應諾的是誰?)，而不識(可惜許，這漢竟懵然錯過)。泉呵曰：“去!汝不會我語!”

　　由此可見，只住空而不識本來者只是金而非寶珠。欲得真實受用，須於識得本來後綿密保任，除盡舊習，方能漸臻玄奧。常住空中只能煉成土木金石般的死水一潭，是病非道。故真明心見性者絕不常住死空也。

　　三、一念不生常默在定

　　一般人總以為明心見性的人是時時一念不生地住在默然空中的，否則，即不名開悟。其實發明心性即為大總持，能起一切妙用而無所不具。若一念不生的守住空境，不能活潑潑見之於用，即死在空相上，非但不能得真實受用，也無從徹見全身。

　　昔有一會和尚曾參南泉來，有僧問：“和尚見南泉後如何?”會默然。僧又進問雲：“和尚未見南泉前怎麼生?”會曰：“不可更別有也。”觀此語會和尚著在默然空裡。所以玄沙和尚說他：“百尺竿頭坐的人，雖然得入未為真，百尺竿頭更進步，十方世界現全身。”斯道須淨裸裸、赤灑灑;縱橫自在、與奪無拘;一絲不掛、一塵不染;定亦得、動亦得;行住坐臥無可無不可，方是真悟。

　　四、背誦佛經積累功德以求開悟

　　有很多學佛者因見佛說誦經功德不可思議，乃著功德相以多誦為貴而不參究其中奧意。以為誦得愈多功德愈大乃至能倒背順背，功德愈不可思議，這樣積累功德即可開悟。殊不知這樣誦而不知其意，只如鹦鹉學舌，何能打開心扉，親見佛性?

　　大愚芝和尚聞有僧日誦《金剛經》百部，乃令侍者請至問曰：“聞你日誦《金剛經》百部否?”僧雲：“是。”芝曰：“汝可曾參經意?”僧雲：“不曾。”芝曰：“汝但日誦一部，參究佛意，若一句下悟去，如飲海水一滴，便知百川之味。”僧如教。一日誦至“應如是知，如是見，如是信解，不生法相”處，蓦然有省。可見誦經須參究佛意方有入處。只貪功德，多多益善，只植善因，種福田而無真實成佛之功德也。

　　五、貴機鋒敏捷不重真實行履

　　時人都以為開悟人一定機鋒敏捷，若應機稍遲，定未悟道。其實這和開悟後未發神通須待除習一樣，不是衡量道人悟與未悟的一定標准。如寶峰元首座，有道之士也，答話機鋒遲鈍。洪覺范號為“元五斗”。蓋開口答話，須待炊得五斗米熟，方答得一轉語。

　　大慧杲雲：“修道者不必有機鋒方為開悟。昔雲蓋智和尚道眼明白。因太守入山憩談空亭，問：‘如何是空亭?’智雲：‘只是個談空亭。’太守不喜，另舉問本禅師。本雲：‘只將亭說法，何用口談空。’太守乃喜，遷本住雲蓋。若論道，以本較智，則大遠在，乃知真實事不可以機鋒取。”可見說得口滑者未必皆真悟道人也。

　　總之，吾人修道貴見地純正，死心塌地真實參究。不可稍存僥幸之心，走捷徑而誤入旁門，搞神通而錯投魔道;更不可誤聽匪言惑亂本性，塞自悟門而唐喪光陰，錯過一生。

　　關於無情說法，固須眼處聞聲始得知，即宗下大德無聲之直指，學人也未嘗不須眼處聞聲也。例如：天龍豎指，俱胝會得一指頭禅;龍潭吹燭，德山省悟;鳥窠吹毛，侍者得旨。這豈不與因無情無聲之說而省悟無二無別麼?蓋所謂有情無情與有聲無聲者乃吾人之妄情分別也。吾人因無明故，執取色身四大為我，遺棄其余為器世間，判為無情。殊不知這山河大地，草木叢林無一非我。苟功夫得力，妄情消融，內而身心，外而世界一齊消殒，則真心無所不遍，哪裡還有有情無情之分與有聲無聲之別?就世俗講，吾人一旦捨報，離開色體，這色殼豈不也和木石一樣變成無情了嗎?所以我們只要不妄執分別，有情無情就融為一體;有聲無聲化作一團，無彼此之分了。經雲：“有情無情同圓種智。”即此之謂也。有情無情和有聲無聲既無分，也就不存在眼聞耳聞之別了。這一點會通了，眼處聞聲，毫無神奇可言，正不須發神通而後得知也。

　　說到神通，耳處聞聲也未嘗不是神通，因耳朵能聞聲全是真心的作用，離開真心什麼也聽不見。現代科學家也明白了一點不是耳朵所聞的道理。他們說，眼睛不能見，耳朵不能聞，我們之所以能見、能聞，全是大腦的作用。大腦一有病，眼就不能見，耳就不能聞了。他們把能見能聞的功能歸之於大腦已較常人進了一步，但還不完全正確。因為大腦神經只如電網，要起作用還需通電，電不通，電網雖密布也不起作用，這電就是我們的真心呀!所以我們的一言一行、一舉一動，莫不是真心的妙用。我們整天在妙用之中而不自知，反向別處另求妙用，豈不愚癡之甚!宗下大德嘗雲：“坐在飯籮邊，餓煞人無數。”良可慨也。

　　再進一步說，假如在問法聞法的緊要關頭，心有所住，智有所隔，雖經明眼宗師親切指示，何能抓住這稍縱即逝的剎那而默契妙語，明見本性?故此耳聞雖非神通而又非不神通;非不神通而又不著神通，斯真正神通也。但因此種真正神通皆人人能辦到的，大家反倒以為稀松平常不以為奇了。至若非一般人所能者，以少見多怪故，視為神奇，執為神通。其實也是人人皆具的，只以妄情所隔，五欲所蓋，不能顯發而已。我們苟能如上所說，通身放下，在行住坐臥處時時回光返照，一念薰修，則隳破生死情關，放大光明，現大神通非難事也。正是：

　　無情說法無可議，

　　眼處聞聲亦非奇。

　　穿衣吃飯尋常事，

　　皆我神用莫狐疑。

　　無說有聞皆不著，

　　隨緣任運自得宜。

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