佛經摘要：燈指一生跌宕起伏、坎坷曲折的經歷，劇本早就在前世寫好，今生不過是照本演出而已。一切世人富貴榮華不足貪著，於諸人天尊貴不應喜樂，於佛法如說修行，功德不可限量。

　　燈指因緣經

　　後秦龜(qiū)茲國三藏鸠摩羅什譯

　　若種少善於勝福田，人天受樂，後得涅槃。是以智者應當勤心修集善業。言福田者，即是佛也。佛身光明如融金聚，功德智慧以自莊嚴。得圓足眼，善能觀察眾生諸根。世間黑闇(àn)為作燈明，眾生愚癡為作親善，眾善悉備(bèi)、名稱普聞。牟尼世尊眾所歸依，是故人天至心修福無不獲(huò)報。

　　昔王捨城，五山圍繞，於五摩伽陀最處其裡。此王城內，裡巷相當、?(tíng)園廣博、台(tái)觀(guàn)嚴(yán)麗(lì)、堂室绮妙、高軒敞朗，周匝欄楯(shǔn)。有好林池，甚可愛樂。其水清淨，溫涼調適，通渠迴流轉相交注。林樹蕭(xiāo)森、枝條蓊(wěnɡ)欝(yù)，華實繁茂，映蔽日月。風吹花林出微妙香，其香苾馚(fēn)，芳馨四塞(sè)，遍王捨城。諸勝智人修梵行者，鹹以此地莊嚴殊特，心生喜樂，自遠而至雲集其中。

　　時此城主阿闍世王，道化光被遐(xiá)迩(ěr)所歸(ɡuī)，正法治國，修善者眾，國實民殷安隱快樂。爾時城中有一長者，其家巨富，庫藏盈溢，如毘沙門，然無子胤(yìn)。禱祀(sì)神祇(qí)求乞有子，其婦不久便覺有身，滿足十月生一男兒。是兒先世宿殖福因，初生之日，其手一指出大光明，明照十裡。父母歡喜，即集親族及諸相師，施設大會為兒立字。因其指光，字曰燈指。諸集會者覩其異相，歎未曾有。時此會中有婆羅門，名曰婆修，誦四圍(wéi)陀典，博聞多知事無不曉。見兒姿貌奇相非常，含笑而言：「今此兒者，或是那羅延天、釋提桓因、日之天子、諸大德天來現生也。」時兒父母聞是語已倍增歡喜，設大檀會，七日七夜布施作福。如是展轉，舉國聞知，皆雲長者產一福子。稱美之音上徹於王。

　　時王聞已，即勅將來。長者受教，尋即抱兒詣王宮門。值王宴會作眾伎(jì)樂(yuè)，無人通啟，不得辄(zhé)前。其兒指光徹照宮?(tíng)，赫然大明，照於王身及以宮觀，一切雜物斯皆金色。其光遍照於王宮內，譬如大水湛然盈滿。王即怪問：「此光何來，忽照吾宮。將非世尊欲化眾生至我門耶?又非大德諸天、釋提桓因、日天子等下降來耶?」王尋遣人往門外看。使人見已，還入白王：「向者大王所喚小兒，今在門外。此兒手在乳母肩上，其指出光明來徹照，故有此光。」王勅使言：「速將兒來。」王既見之，深異此兒，自捉兒手、觀其兒相。谛瞻覩已而作是言：「外道六師稱無因果，真偽诳惑。若無因果，雲何此兒從生已來容貌超絕、指光炳著?以此觀之，諸外道輩陷諸眾生顛墜惡趣。定知此兒非自在天之所化生，亦非神祇、自然而有，必因宿福，獲(huò)斯善報，始知佛語誠谛不虛。佛說種種業緣莊嚴世間，一切眾生眼見報應而不修福。一何怪哉!」王復言曰：「今猶未審，此指光曜或因於日而有此明。必欲驗(yàn)者，須待夜半。」既至日暮，即以小兒置於象上在前而行，王將群臣共入園中。而此小兒指光所照，幽闇(àn)大明，觀視園中鳥獸華果與晝(zhòu)無異。王觀此已喟(kuì)然歎曰：「佛之所說何其真妙。我於今日於因於果生大堅信，深鄙六師愚迷之甚，是故於佛倍生宗仰。」

　　於時耆域即白王言：「佛於修多羅中說，若不見業(yè)，故有悭(qiān)貪;以見業故，悭貪永息。今見燈指有此福報，假令窮困尚應罄(qìng)竭,而修善業，況復富饒而不作福。」如是語頃天已平曉，還將燈指入於王宮。王甚歡喜，大賜珍寶放令還家。

　　燈指漸漸遂便長大。其父長者為求婚所，選擇高門與己等者聘(pìn)以為婦。長者既富，禮教光備(bèi)，閨門雍穆，資產轉盛。夫盛有衰、合會有離，長者夫妻俱時喪亡，譬如日到沒(mò)處，晖光潛(qián)翳(yì)、如日既出月光不現、如火為灰，熾(chì)炎永滅、強健好色為病所壞、少壯之年為老所侵、所愛之命為死所奪(duó)。父母既終，生計漸損。而此燈指少長富逸，不閒家業、惡伴交游，咨心放意耽(dān)惑酒色，用錢無度，倉庫儲積無人料理，如月盈則阙(quē)，轉就損減。時彼國法，歲一大會，集般周山。於時燈指服飾奢靡，將從伎樂皆悉嚴(yán)麗(lì)，擬(nǐ)於王者，詣彼會所。彼會大眾見其如是，無不敬美。爾時眾人共相酣(hān)飲、歡娛適意，鐘鼓競陳、絃歌普作，歡舞平場、嬉戲原野，娛樂之音動山蓋(ɡài)谷。時後群賊知燈指詣會，未還之間，伺其空便往到其家，劫掠錢財，一切盡取。燈指暮歸(ɡuī)，見己捨內為賊劫掠，唯有木石塼(zhuān)瓦等在。見此事已悶絕躄(bì)地，傍人水灑(sǎ)方得醒寤，憂愁啼哭而作是念：「我父昔來廣作方宜、修治家業，劬(qú)勞積(jī)聚，倉庫財寶。是父所為，生育我身，觊(jì)有委付。如何至我不紹父業，浮游懶惰為人欺陵，父之馀財一旦喪失，倉庫空虛、畜產迸(bènɡ)散。顧瞻捨宅，唯我孑(jié)然，著身櫻珞及以服乘，當用貿(mào)食，以濟交急。用之既盡，當如之何?」當於爾時指光亦滅，其妻厭賤捨棄而走，童僕(pú)逃失、親裡斷絕，素與情昵極親厚者，反如怨讐(chóu)，見其貧窮，恐從乞索，逆生瞋怒。婦尚捨棄，況於馀人。

　　當知貧窮比於地獄，貧窮苟生與死無別。先慣富樂，卒(cù)罹(lí)窮困，失所依憑(pínɡ)，棲寄無處。憂心火熾(chì)，愁毒燋(qiáo)然，華色既衰、悴容轉彰，身體尫(wānɡ)羸(léi)、飢渴消削，眼目押陷、諸節骨立、薄皮纏綶(ɡuǒ)、筋脈(mài)露現、頭髮蓬亂、手足銳細其色艾白，舉體皴(cūn)裂又無衣裳，至糞穢中，拾掇(duō)麁(cū)弊，連綴相著，纔(cái)遮人根、赤露四體。倚臥糞塠(duī)，復無席薦(jiàn)。諸親舊(jiù)等見而不識，歷(lì)巷乞食猶如餓烏。至知友邊欲從乞食，守門之人遮而不聽。伺便辄入，復為排辱。捨主既出，欲加鞭打，俯偻(lǚ)曲躬再拜謝罪，捨主輕蔑都不迴顧。設得入捨，輕賤之故，既不與語又不敷座，與少飲食，撩(liào)擲(zhì)盂(yú)器，不使充飽。

　　時彼國內，取婦、生子、剃髮，法皆設會。往到會中望乞殘食，以輕賤故，不喚令坐、驅其走使。益索所須，得少馀殘，與奴共器。便自思惟：「怪哉怪哉!我今雲何貧賤伶(línɡ)俜(pīnɡ)忽至如此?」私自念言：「如我今日精神昏迷、心智失識，不知今者為是本形?更受身耶?辛苦荼(tú)毒世所無偶，譬如林樹無花眾蜂遠離，被霜之草葉自燋(jiāo)卷(juǎn)，枯涸之池鴻鴈不游，被燒之林麋(mí)鹿不趣，田苗刈(yì)盡,無人捃(jùn)拾。

　　今日貧困，說往富樂但謂虛談，誰肯信之?世人甚眾，無知我者。由我貧窮，所向無路。譬如曠野為火所焚，人不喜樂;如枯樹無蔭，無依投者;如苗被雹霜，捐棄不收;如毒蛇室，人皆遠離;如雜毒食，無有嘗者;如空塚間，無人趣向;如惡廁溷(hùn)，臭穢盈集;如魁(kuí)脍(kuài)者，人所惡賤;如常偷賊，人所猜疑。我亦如是，所向之處動作譏(jī)嫌(xián)，所可談說發言生過。雖說好語，他以為非;若造善業，他以為鄙。所為機捷，復嫌輕躁;若復舒緩，又言重直。設復讚歎，人謂谄譽;若不加譽，復生誹謗，言此貧人常無好語。若復教授，復言詐偽耆(qí)舊(jiù)，強有所知。若廣言說，人謂多舌;若默無言，人謂藏情。若正直說，復雲麁(cū)犷(guǎng);若求人意，復言谄曲。若數親附，復言幻惑;若不親附，復言驕(jiāo)誕(dàn)。若順他所說，復言詐取他意;若不隨順，復言自專。若屈意承望，罵言寒賤;若不屈意，言是貧人猶故自我。若小自寬放，言其愚癡無有拘忌;若自攝撿(jiǎn)，言其空麁(cū)，詐自端礭(què)。若復歡逸，言其譸(zhōu)張，狀似狂人;若復憂慘，言其捨毒初無歡心。若聞他語有所不盡，為其判釋，言其命趣以愚代智耐著之甚;若復默然，復言頑嚚(yín)，不識道理;若小戲論，言不信罪福。若有所索，言其苟得不知廉恥(chǐ);若無所索，言今雖不求後望大得。若言引經書，復雲詐作聰明;若言語樸素，復嫌踈(shū)鈍。若公論事實，復言強說;若私屏正語，復言讒(chán)佞(nìnɡ)。

　　若著新衣，復言假借嚴飾;若著弊衣，復言儜(nínɡ)劣寒悴(cuì)。若多飲食，復言飢餓饕(tāo)餮(tiè);若少飲食，言腹中實飢詐作清廉。若說經論，言顯己所知、彰我闇短;若不說經論，言愚癡無識，可使放牛。若自道昔事業，言誇業自譽;若自杜默，言門資淺薄。諸貧窮者行來進止言說俯仰，盡(jìn)是?(qiān)過;富貴之人作諸非法都無過患，舉措雲為斯皆得所。貧窮之人如起屍鬼，一切怖畏，如遇死病難可療治，如曠野嶮處絕無水草，如墮大海沒溺洪流，如人捺(nà)咽(yān)，不得出氣，如眼上翳(yì)，不知所至，如厚垢穢難可洗去，亦如怨家雖同衣食不捨惡心，如夏暴井入中斷氣，如入深泥滯不可出，如山暴水，駃(kuài)流吹漂，樹木摧折。貧亦如是，多諸艱難。貧窮又能毀壞壯年好色、氣力名聞、種族門戶，智慧持戒、布施慚愧、仁義信行、勇武意志悉能壞之。又復能生飢寒怨憎、輕躁褊(biǎn)狹、憂愁慘毒、嫌責罪負。如是眾苦，從貧窮生。譬如伏藏多有雜物，貧伏藏中多有種種身心苦惱。夫富貴者，有好威德、姿貌從容、意度寬廣、禮義競興，能生智勇、增長家業、眷屬和讓、善名遠聞。」

　　燈指思惟：「我今貧厄(è)，世間少比。正欲捨身，不能自隕(yǔn);當作何方以自存濟?」復作是念：「世人所鄙，不過擔(dān)屍。此事雖惡，交無後世受苦之業。若當馀作，或值殺生作諸不善。以此而言，我請為之。」爾時有人聞其此語，即雇擔屍。燈指取直，尋從其言，擔負死人到於塚間，意欲擲棄。於時死人急抱燈指，譬如小兒抱其父母，急捉不放，盡力?(wǎn)卻，不能得去。死人著脊，猶如胡膠(jiāo)，不可得脫。排推不離，甚大怖畏，作是念言：「我於今日擔此死人，欲何處活?」即詣旃(zhān)陀羅村語言：「誰能卻我背上死屍，當重相雇。」諸旃陀羅詳共盡力共挽卻之，亦不肯去。馀見之者罵燈指言：「狂人何為擔負死屍入人村落?」競以杖石而打擲之，身體傷破，痛懼並至。有人憐愍將其詣城，遂到城門。既到門下，守門之人逆遮打之，不得近門。「此何癡人，擔負死屍欲來入城。」自見己身被諸杖木，身體皆破，甚懷懊惱發聲大哭，而作是言：「我正為食作此鄙事。今日忽然遭此大苦，由我貧困不擇作處為斯賤業，冀得價直以自存活。如何一旦復值苦毒?寧作馀死，不負屍生。」且哭且言。時守門者深生憐愍，放令還家。

　　到自空室，先同乞索諸貧人等共住之者，遙見死屍在其背上，悉皆捨去。既到捨已，屍自墮地。燈指於時踰(yú)增惶怖，悶絕躄(bì)地，久乃得稣(sū)。尋見死屍手指純是黃金，雖復怖畏，見是好金即前視之，以刀試割實是真金。既得金已，心生歡喜，復剪頭項手足。如是剪已，尋復還生。須臾之頃，金頭手足其積過人。譬如王者失國還復本位，如盲得眼視瞻明了，如久思他女得與交歡，如學禅者忽得道證，燈指歡喜亦復如是。庫藏珍寶倍勝於前，威德名譽有過先日，親裡朋友、妻子童僕一切還來。燈指歎曰：「嗚呼怪哉!富有大力，能使世人來歸(ɡuī)極疾。嗚呼怪哉!貧有大力，能使所親捨我極速。我先貧時，素所親昵交游道絕，總(zǒnɡ)無一人與我語者。今日一切顒顒(yónɡ)承事，合掌恭敬。假使生處如帝釋、勇力如羅摩、知見如天師，若無錢財都無所直。富者不問愚智皆稱好人，實無所知人以為智，亦得勇健諸善名聞。雖復丑(chǒu)陋老弊，少壯婦女樂至其邊。」

　　阿闍世王聞其還富，尋即遣人來取其寶。其所取者，盡是死人;還擲屋中，見是真金。燈指知王欲得此寶，即以金頭手足以用上王，王既得已齎(jí)之還宮。於後燈指作是思惟，而說偈言：

　　五欲極輕動，如電毒蛇蟲，

　　榮樂不久停，即生厭患心。

　　尋以珍寶施與眾人，於佛法中出家求道，精勤修習得阿羅漢。雖獲道果，而此屍寶常隨逐之。

　　比丘問佛：「燈指比丘，以何因緣從生以來有是指光?以何因緣受此貧困?復何因緣有此屍寶常隨逐之?」

　　佛告比丘：「至心谛聽，吾當為汝說其宿緣。燈指比丘，乃往古世生波羅?國大長者家，為小兒時乘車在外，游戲晚來門戶已閉。大喚開門，無人來應。良久母來與兒開門，瞋罵母言：『舉家擔死人去耶?賊來劫耶?何以無人與我開門。』以是業緣死墮地獄，地獄馀報還生人中受斯貧困。光指因緣、屍寶因緣，為汝更說。過去九十一劫有佛，名毘婆屍。彼佛入涅槃後，佛法住世。燈指爾時為大長者，其家大富。往至塔寺，恭敬禮拜。見有泥像一指破落，尋治此指，以金薄補(bǔ)之。修治已訖，尋發願言：『我以香華伎(jì)樂(yuè)供養、治像功德因緣，持此功德願生天上人間，常得尊豪富貴，假令漏失尋還得之，使我於佛法中出家得道。』以治佛指故，得是指光及死屍寶聚。以惡口故，從地獄出，得貧窮果報。」

　　佛說是燈指因緣經時，諸天人民散眾天華、作天伎樂供養已訖，便還天宮。

　　以是因緣，少種福業於形像所得是福報，乃至涅槃形像尚爾，況復如來法身者乎。能於佛法如說修行，如此功德不可限量，若欲生天人中受諸快樂，應當至心聽法。以惡口因緣受大苦報，應畏眾苦，遠離惡口諸不善業。以此觀之，一切世人富貴榮華不足貪著，於諸人天尊貴不應喜樂。當知貧窮是大苦聚，欲斷貧窮不應悭貪。是以經中言貧窮者甚為大苦。

　　——燈指因緣經

　　《因果佛經匯編》介紹及簡要說明

　　三世因果六道輪回的道理是佛學的基礎。淨土宗十三代祖師印光大師曾多次開示強調因果教育的極端重要性，說它是一切人從薄地凡夫乃至圓滿佛果, 須臾不可脫離的：

　　夫因果報應, 乃世出世間聖人, 平治天下, 度脫眾生之大權。當此人心陷溺之際, 正宜倡明因果報應, 使中下之人, 雖欲為惡而有所不敢, 雖欲不為善而有所不能。……醫家治病, 急則治標, 緩則治本。譬如有人咽喉壅腫, 飲食難入, 氣息難出。必先消其腫, 然後方可按其病原, 調理髒腑。若不先消其腫, 則人將立斃。縱有治本之良方妙藥, 將何所施。因果者, 即今日消腫之妙法也。然因果一法, 標本統治。初機依之, 可以改惡修善。通人依之, 可以斷惑證真。乃徹上徹下, 從薄地凡夫, 以至圓滿佛果, 皆不能離者。豈徒治標而已哉。

　　但是，我們發現，許多佛子在學習因果的時候，往往不依佛陀金口親宣的佛經來學習，反而耗費大量的時間學習外道著作乃至各種偽經。雖然說，這些外道著作與偽經，也有可能讓信眾生起對因果的信心;但是，不可否認，這些著作與偽經對因果認識是淺薄狹隘的，常常充滿了錯解和迷信，往往在佛子進一步學修過程中產生嚴重的干擾作用。並且，佛子學習外道著作與偽經，容易在他們心念中混淆佛法與外道的差別，從緣起上說，非常不吉祥，很有可能種下了將來壞失三皈依的種子。

　　其實，幾乎每一部佛經都在以不同的角度來講解因果。毋容置疑，佛經對因果的講述是最為深刻、圓滿、透徹的。許多人誤以為佛經都很艱深，其實許多佛經對因果的闡述是通俗易懂的、甚至是有趣輕松的，初學者學習起來並沒有什麼障礙。可惜，過去我們沒有很好地流通這些佛經，所以許多佛子都不了解。現在為了便利初學者，我們搜集了一些主要是論述因果的佛經，略作分類與介紹，希望廣大佛友都能深信因果，深入經藏，踏實修行，早證菩提。