三界都是無常的，其中生天也是無常的，即使到了禅定天的境界，還是無常的。只要是有為法，就避免不了無常。但是，我們往往習慣於執迷不悟，總是認為是恆常的、不變的、有主宰的，所以我們就會執著。我們執著到最後，才發現是無常、不可靠的，才知道不得不放下，才會覺悟，但那個時候，很多人已經晚了。為什麼呢?因為它就不是真的，那麼為什麼要認它為真呢?“認真”這個詞就是來自佛教的用語，“真理”、“真谛”也是來自佛教的用語。這就是告訴我們，它不是真的就是真理。

　　《金剛經》告訴我們：實相以無相為相，是為實相。沒有真實的相，就是真相、實相。而我們恰恰理解不到這一點，所以總是找真的，找什麼大法船之類……什麼叫法船?就是不執著。如果我們感受到了無常和沒有主宰，不再有任何的煩惱，那就是法船了!那就是我們應該走的一條路。只有這樣，我們才能夠解脫。

　　愛因斯坦和佛教都不斷地在訴說：時間和空間是我們的錯覺，沒有主宰性。其目的，就是讓我們不要再計較，不要再執著，但是我們已經習慣了。即使知道了道理，也是口是心非。

　　我們前面也曾經舉了關於猿變成人的故事：有一些很勇敢的猿，毅然決然地就告別了自己作為猿的生活軌則，於是變成了人。但是不願意變成人的猿，卻不能夠走出他們困惑的誤區，只好就安慰自己，說他們會後悔的，事實上是誰在後悔呢?如果以猿為標准的話，人應該後悔嗎?同樣，如果以輪回為標准的話，解脫和成佛應該後悔嗎?