佛學與學佛

　　很多人都以為佛學很不容易懂，因為專門性的名詞太多、經典太多、論書太多、教理思想的派別也太多，初進佛門的人，頗有望洋興歎而不知何取何捨的困難。即使是專門以研究佛學的學者而言，也很難找到幾位精通全部佛學而了無疑問的人來。因此，佛學兩字，對於一般人來講，的確是一門深奧的學問。

　　其實，我們的教主釋迦牟尼佛，宣講的佛法，是將他親自體證到的如何成佛的方法，告訴了我們。他的目的是希望一切的人，都能依照他教的方法來修學，他沒有希望他的教義，被視為一派哲學的體系，當然不會希望學者們把他所證得的佛法，看作一門學術，放到研究室和圖書館裡去，讓人家用科學方法去研究它。所以，從佛教的根本之理而論，只有學佛，沒有佛學。學佛，是信仰佛教的目的，唯有學佛，始有轉凡成聖而至成佛的可能；佛學，是研究的一門人文科學，它能告訴我們佛教在形態和地域上的演變，以及在思想上的發展，也就是將佛教的教團史和教理史，作各種角度的分析和考察，而視之為佛教的考古學、社會學、文學和哲學，它並不負有勸人信仰和實踐的責任。

　　一般人所說佛教的難懂，應該是指的佛學，而不是學佛。因為，釋迦牟尼佛當時向弟子們宣說的佛法，如果是難懂的話，他的教化，便不可能普及到各階層去，即使現在，我們從比較原始的佛經中，仍可體味到，釋迦佛陀的教義，相當樸實，與一般人的生活行為有密切關系。所以，我敢向諸位肯定地說，學佛很容易懂，大家以為難懂的，是指佛學。凡一樁事物，歷史久了，在它上面堆積的東西，必然越來越多，清理這些堆積物，便是一門深奧的學問，假如要想從這些堆積物裡，找出最簡單、最根本、最平實的方法，來讓大家實行，便是學佛的工作，可是，要做這番找的工夫，也非普通的人能夠辦到。這就是我們身為法師者的責任，法師們應從難懂的佛學之中，找出易懂的學佛的方法，來告訴廣大的群眾及佛教徒。

　　因此，我們要弄清，佛學雖難，學佛卻易。佛學的研究，雖非釋迦佛陀設教的目的，站在文學的立場，對佛教作學術性的研究，仍是值得鼓勵的。不過，對於廣大的信眾而言，佛經不是讓你研究的，而是教你照著去實踐的，實踐佛的教義，便稱為學佛。

學習成佛的方法

　　佛教，當然不是唯物論的宗教，卻是無神論的宗教。不像其他一神論的宗教，雖然也有各種對於道德生活的教訓，那是為了求得神的眷顧和救濟，信徒們才去遵守那些所謂神的啟示，因為他們相信他們所信的經典中記載的神，是宇宙間唯一的、至高的、至大的、至尊的，人們除了接受神的啟示，沒有別途可以選擇。所以，他們是為信仰神有權威，而遵守道德生活的教訓，他們無權因為遵守道德生活而求達到與神同等的地位，甚至也無權向神要求，非把他們救濟到天國去不可。

　　這在佛教，頗不相同，佛教以為，我們所處的自然環境，是由我們生活在這環境中的每一個人的業力感得的，也就是說：我們在過去的無數生死之中，造作了相同相類的行為，結果，便形成一個讓我們共同來接受和生存的自然環境。所以，佛教不承認宇宙間有任何絕對權威的神。

　　佛教，同樣強調信仰的重要，那是信仰釋迦佛陀所說的法──成佛的方法，絕對正確，絕對真實。可是在你信仰之後，便該照著佛陀所示的方法，來實行於你的日常生活之中。因此，佛教徒雖將佛陀視為崇拜的對象，與他們的生活有密切關系的，寧可說是佛陀的教法。依照佛陀所示的生活方式來做，漸漸地，便能達到解脫一切身心苦惱的目的。佛陀，是從一切的身心苦惱中得到了解脫的人，也是至高、至大、至尊的超世界和超宇宙的偉大人格，但是，佛陀的偉大，雖充滿於時間與空間，卻不占固定的時空位置，所以，人人可以成佛。

　　釋迦佛陀在世的時代，隨緣開示，應機教化，所說的佛法很多，歸納起來，不出戒、定、慧三個項目的范圍，我們學佛，其實就是學這三項。世間可學的東西很多，那些都是苦樂相對的、有限的、得失交替的，變動無常的，所以佛教稱其為有漏之學。戒、定、慧名為三無漏學，學這三項東西，可以防止所得成果的漏失，繼續學到佛的程度為止。戒、定、慧雖分三個項目，事實上有連鎖的關系，如同一物的三個支點，缺一不可。要想求得智慧，須先有禅定的工夫，如希望得到禅定工夫，須先有持戒的宗教生活；持戒的宗教生活越清淨，越可助成高深的禅定，在深定之中，便能產生超人的智慧；回轉頭來，再以智慧的判斷和選擇，來指導持戒的宗教生活，來監別禅定工夫的深淺和邪正。

戒

　　戒的定義是：有所不為，有所不得不為，它含有訓誡、規勸、警告、指導等意思。通常的人，僅以為佛教的戒是消極地防止犯罪，事實上，那只是就有所不為的一點而言。這點固然重要，站在大乘佛教的立場，有所不得不為的積極態度，更為重要。損人利己和損人不利己的行為，佛教徒不可有，此為消極的要求；自利利人乃至損己利人的行為，佛教徒不可沒有，此為積極的要求。一個初信佛教的人，當做到第一點要求，信佛學佛較久的人，必須從第一點進展到第二點，第一點是止惡，第二點是行善；止惡是自利，行善是利他，有了自利的基礎，而不推展利他事業的話，便無從達到成佛的目的。因為，戒的內容，是從「貪」、「嗔」、「疑」的凡夫行為，淨化復轉變為「喜捨」、「慈悲」、「智慧」的聖者行為。

　　佛教的戒，雖因出家與在家的分別，而有繁簡不同的要求，對在家居士而言，共有，不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不飲酒的五條，稱為五戒。此與其他宗教一樣，凡是宣誓信仰佛教的人，從開始接受佛教信仰的同時，便也接受了作為佛教徒行為標准的五戒。因為這五戒是「貪」、「嗔」、「疑」三種心理行為，藉身體四肢及口舌行為所作的具體表現，故其雖為在家戒，實際上也是一切佛戒的基准。佛是人格的究竟完美者，沒有完美的人格作基礎，便無從成佛，因此，佛教的五戒，也是人類道德生活的共同要求。

(一)不殺生：

　　佛教的戒殺生，雖與素食主義有關連，卻並不等於素食主義。佛教鼓勵少吃動物的肉乃至不吃動物的肉，是基於戒殺的要求。如果不是我親手殺的，不是特別為了我想吃肉而教他人殺的，不是他人為了我想吃肉而殺的，便不禁止。而且，佛教的戒殺，固然是為了對一切有生命的，施予愛護的慈悲心，最主要的是不可殺人。假如你不預備將來殺人，希望將來不犯殺人罪，這條殺戒是應當受持的。

(二)不偷盜：

　　除了以正當的謀生方法，取得合法的利潤報酬之外，不貪取不義之財，乃是不偷盜的定義。為了警策我們，勿要從貪圖小便宜，在金錢方面與他人糾纏不清，而演成吞沒公款、收受賄賂、侵占他人財物等的罪行，這條戒是應該受持的。

(三)不邪YIN：

　　除了正式夫婦之間，正常的性關系之外，不亂倫、不破壞他人的家庭、不沾污他人的妻女、不妨害社會的風化。總之，把男女的性關系，視為夫婦之間的責任和義務，乃是不邪YIN的定義。為了維護家庭的和樂、子女的幸福、社會的安寧、自身的健康，這條戒是必須受持的。

(四)不妄語：

　　此可分為大小兩類，通常的說謊、戲笑，是小妄語。為了名聞利養，自己不是聖者而妄稱是聖者，是大妄語，在家居士冒充聖者的不是沒有，可能性卻很少的。因此，諸位居士也能受持這條戒了。況且，為警惕我們不要變成搬弄是非的人，不要被人看作不可信賴的人和口不擇言的人，也應該受持這條戒的。

(五)不飲酒：

　　酒的本身並沒有罪惡，飲酒的人也不一定是壞人，甚至世界上有很多宗教，以酒來作為人和神之間的媒介。禁酒乃佛教的特色之一，原因是飲酒能使人的心智渾濁，過量則能使人趣於狂亂如獸或愚疑如泥的狀態。佛教是個強調求智慧的宗教，酒性與智慧的原則背道而馳，所以主張禁酒。事實上，也唯有不飲酒的人，能夠經常保持頭腦的清明。在今日的社會中，多一分清明的頭腦，便多一分成功的可能性，既然要求在駕駛交通工具之前不可飲酒，在有重要的會議之前不可飲酒，在重大的決策待考慮之前不可飲酒，又何妨乾脆把酒戒掉呢？

　　與戒、定、慧的三無漏學，對照起來，貪、嗔、疑被稱為三毒，由於這三種毒物為害，不易行善，縱然行了善，也不能持久、不會達到純潔的程度，三毒好像是三個大漏洞，能把善行的功德漏掉，為了補好這個大漏洞，唯一的方法，便是修學三無漏學。最初著手修學之處，便是持五戒，能持五戒，至少能將三毒的毒焰壓住，然後再用禅定和智慧的水，來把三毒之火徹底熄滅。

　　五戒是戒除五項惡行，五項惡行與三毒的相互關系，即是身、口、意的相互關系，可用一張圖表來說明：

　　由貪、嗔、疑的三種心理行為，表現為身及口的動作，便成為五種惡行。五戒的功能，是從外表的身及口的動作，加以禁止，使三毒的心理活動，得不到向外表現的機會，同時用禅定的工夫使它平靜，又用智慧加以觀察、分析，漸漸地使之轉變為喜捨、慈悲、智慧的活力。這便是戒的定義：從「有所不為」而做到「有所不得不為」的地步了。其前後的關系，也可用圖表加以說明：

定

　　貪、嗔、疑的特性是由心理活動，而表現於身及口的動作，再藉身及口的動作，發洩於人、事、物等的對象。戒的功能，是約束身及口的動作，定的功能，是將向外散漫的種種心理活動，拉回到內心，並且使之安靜而至於物我合一，乃至物我雙亡的心理狀態。但是，定的功夫，應該從日常生活中做起。因此，定的修學，可分為九個要點和兩重層次來加以說明。

第一重層次－在平常生活中用功

(1)　　 堅固的信念：無論做任何事，無信則不立，當在對自己的立場和能力了解之 後，也會明白何者能做與何者不能做了。不能做的事，不要動妄念，能做的 事，應該建立自信心，勇往直前地做去了。同時要考慮到那件事的本身，是 否值得去做，是否有去做的必要，也當聽聽他人的忠告。如果對那件事的了 解已夠深切，那麼，對於那件事的一定要完成，一定可以完成，建立信心。 有自信和信他的信念之後，便可沖破一切難關，百折不撓地來進行你的事業 了。誠之所至，金石為開，堅固的信念，可產生無比的力量。

(2) 　　冷靜的思考：凡在從事一項工作或任務之前，應當多作准備，孟子所說：「 豫則立，不豫則廢」，通常說，好的開始，是成功的一半，要想開始得順利， 必須多作事先的准備。在准備階段，就應該考慮到實行的步驟，和可能發生 的情況。到了進行工作的過程中，則要隨時審察、檢點缺陷、糾正錯誤。好 的情況要設法使之更好，壞的情況要設法使之改善。這種判別力和決斷力， 均系來自冷靜的思考。

(3)　　 安詳的言行：一個人如果希望被人視為有品德的、可讓人尊敬和信賴的人， 他就必須謹慎他的言論和行動，一個輕言狂語和輕舉妄動的人，他是得不到 好評的，當然也不可能促成偉大的事業、博取崇高的社會地位。

(4)　　 專注的精神：不論做任何事，如果精神不專注，縱然做成了，也不會是傑出 的。中國有一句諺語：「三百六十行，行行出狀元」。意思是說：工作和職 業是沒有高低貴賤之分的，如果你能在你從事的那一分工作或職業上，全心 全力，將整個的身心投注進去，便可能使你成為你這一門行業中的最傑出者。

第二重層次－坐禅的原則和要訣

(1) 　　堅信修行的方法：在你實際進行坐禅之前，對於你所學到的方法，一定要有 絕對的信心。你要相信佛陀不會騙我們上當，也要相信指導你坐禅的老師， 是從親身的經驗中過來的識途老馬，你是一匹小馬，跟著老馬走，絕對不會 有問題。當然，誰是值得被你信賴的老師，是重要的，如果你對他的信心不 夠，對他指導你的方法，半信半疑，你就不要跟他學，否則那將對你有害無 益。

(2) 　　思考修行的情形：修行禅定，不能沒有檢點和考察的工夫。要留心每次坐禅 時，發生在生理和心理上的現象，有的使你覺得輕暖舒暢，有的使你疼痛難 受，有的使你歡喜，有的使你恐懼，這些很可能發生在一個初學坐禅者身上 的情況，如果你自己能夠明白其原因，是最好，否則，你當隨時請教你的老 師，他會幫助你，使你安下心來繼續修行的。

(3) 　　調身：定的工夫的表現，是在身、口、意的三方面，也可以稱為身定、口定、 心定。要達到這三定的目的，便得從調理它們著手。調身，是使身體完成一 種適合於坐禅要求的正確姿勢。

(4) 　　調息：坐禅時的呼吸，要細、要長、要均勻。

(5)　　 調心：把向外沖擊、浮動和散亂的心念，收攝起來，最初的方法，是以念頭 看住念頭，最後做到被看的念頭不起了，能看的念頭也不見了，清清楚楚有 一切外在事物的存在，內心卻是寂寂靜靜地不波不動，好像鏡子的鏡面雖映 現出鏡外的各種或動或靜的景物，鏡面的本身是靜寂不動的。但是，這樣的 工夫，說來容易，得來卻頗不容易。

　　一般的人，從第二層次的坐禅工夫，可以得到第一層次的四點功力。不從第二層次中下工夫，第一層次的功力，便強不起來。我雖把它們分作兩個層次來說明，其實是一體的兩面。同時，我也常向跟我學禅的人強調，靜坐有三樣好處： (1) 能使身心健康，(2) 能使頭腦清明，(3) 能使人開悟。入定與開悟，當然不是容易的事，至少它能強健你的體魄，堅實你的心力，助成你所努力的事業。

　　現在將我為美國佛教會周日坐禅會所擬的「坐禅須知」，抄錄如下，以供有心學習靜坐的讀者參考。

坐禅須知

(一)、坐禅的准備：

(1) 坐墊：四方形寬大松軟及圓形高約四寸的坐墊各一個。
(2) 場所：整潔、寂靜、肅穆神聖的室內。
(3) 時間：精神飽滿之每晨，起床漱洗之後最佳。每日定時進行，每次二十分乃 至四五十分鐘。在飽食、暴飲、性行為、激烈運動之後，以及疲倦欲睡、正 午中夜之時，不宜坐禅。
(4) 飲食：每餐以八分飽為佳，食後暫作三十分鐘休憩，開始坐禅。


(二)、坐禅的方法

(1) 調身法

1.坐法：
　　a 結跏趺坐 (Ⅰ)吉祥坐－右足架於左腿上再以左足架於右腿上。(Ⅱ)金剛坐－ 左足架於右腿上再以右足架於左腿上。
　　b 半跏趺坐－右足置於左腿下，左足架於右腿上。
　　c 交足坐－左右二足隨意交叉平放。
　　d 椅子坐－整正坐於椅上，兩足自然垂直。
　　e 日本坐－兩膝長跪、兩足向後伸直足尖相疊，腰干伸直，坐於兩足跟上。
2.手式：二掌向上左掌置於右掌上，二拇指輕輕相接，中間成圓形。
3.身姿：左右搖動數次，以確定坐姿的平穩，背脊骨伸直颚 向內收。
4.視線
　　a 閉目－精神飽滿時。
　　b 注視正前方一公尺處或壁之一點－略感昏沉時。
　　c 閉目及注視交替使用。


(2) 調息法

　　坐下後作數次深呼吸，最後一次吸入丹田（下腹部），便恢復平常呼吸。

(3) 調心法

　　數息觀，調息後即由一至十，反覆地默數呼吸。a 出息觀；b 入息觀

慧

　　慧是包括知識范圍的「認識心」和「檢擇力」，知識不能涵蓋慧的內容，從知識可以升華到慧的領域，佛教不是知識的宗教，卻是使知識升華為智慧的宗教，那是因為除了肯定世間的知識之外，更著重在超知識的「悟」的經驗下而獲得智慧，智慧便是由悟而得的超知識的「認識心」和「檢擇力」。不過，慧的獲得雖在於悟，慧的尋求，仍不能離開知識，它有「聞」、「思」、「修」的三個連環性的步驟：

(一)聞慧──虛心學習：

　　佛教徒修行成佛的方法，稱為學佛，在煩惱沒有斷盡以前的人，稱為住於「學地」的「學人」，並且每天應該記誦四句話：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。也就是說：如果你有成佛的願望，你當斷盡一切的煩惱，救度無數的眾生；如何斷煩惱？怎樣度眾生？那就非得學習種種方法不可了。因此，對於佛教徒而言，有一天不成佛，就得有一天學習，假如最初你是一個沒有學習興趣的人，當你對佛教產生信心之後，你便不會不學了。

　　聞慧的學習方式，是用耳朵和眼睛等的官能。聽人開示佛法，講解經論，是用耳朵；自己閱讀佛教的經論，看佛教道場的莊嚴神聖和僧尼的威儀齊整，是用眼睛。凡此種種，只要能夠使你的身心得到若干乃至少許益處的，均稱為聞慧。進一層，悟性高的人，或者修學佛法有了相當工夫的人，他們可以從與自然界各種現象的接觸之中，學習到佛法，也能從人與人的平常應對接談之間，學習到佛法，尤其在中國禅宗的記載，這種例子特別多。因此佛法不一定在佛經之中，世間的一切事物、一切現象，才是真實的佛法。不過，人們最初理解佛法，需要通過佛經的說明而已。

(二)思慧──缜密研究：

　　對於已經聽到和看到的東西，應該下一番研究的工夫，來消化它們，將你從各方面學得的東西，當作沒有經過處理的原料，然後，依照你的理解程度，分類研判，把你覺得適合你程度及當前用得到的，接受下來。被你懷疑的東西，你尚無法理解的東西，或者覺得無關緊要的東西，便把它們擱置一邊，作為參考，當你的程度高升到某一階段之時，現在以為沒有用，不合理的東西，也正是那個階段覺得最有用、最合理的東西。因此，佛教徒的學習態度是精密而且客觀的。

(三)修慧──實際體驗：

　　學以致用，把學到的東西，在日常生活中運用出來。慧的表現，是全部身心的實際體驗，它與知識的最大不同者，知識可以販買，可以現買、現賣，一般的知識分子，可以把學到的知識傳授給學生，慧則不同，慧是身心內在的體驗，無法用語言文字表達清楚，所謂「如人飲水，冷暖自知」，可以傳授如何獲得慧的方法，慧的本身乃是無法傳授的。又所謂「大智若愚」，正因為慧不是知識，無從說明，所以有大智慧的人，很可能是不善於辯論的人，但他必定是有完美人格的人。如果要認識「慧」是什麼形態，也許可以從考察一個有道之士的實際生活中，得到若干印象。

　　修慧，修什麼呢？修習如何獲得慧的方法。關於這一點，我己告訴了諸位：從聞、思所得的慧，指導我們持「戒」和習「定」，便是修慧的具體內容，再由持戒和習定，產生更強的慧力，如此循環不已，最後，便是最高、至尊、無上人格的完成──佛陀。