文/林清玄

　　從前在寺廟裡看過一尊文殊師利菩薩，白玉雕成，十分晶瑩剔透，相貌莊嚴中有一種溫柔安詳之美，連他坐的青獅子都是溫柔地蹲踞著。

　　更引人注意的是，他手裡拿著一個巨大的如意，從左肩到右膝那樣巨大地橫過胸前。我從小就喜歡如意的樣子，看到如意，總讓我想起天上的兩朵雲被一條紅絲線系著，不管雲如何飛跑，總不會在天空中失散。

　　所以，當我看到文殊菩薩手裡拿著巨大的如意時，心裡起了一些迷思。文殊菩薩是象征智慧的菩薩，他通常是右手持寶劍，表示要斬斷煩惱;左手拿青蓮，象征智德不受污染。為什麼這尊文殊，卻拿一個這樣大的如意呢?

　　如果從名字來看，文殊是妙的意思，師利是吉祥的意思，因此文殊師利也是"妙吉祥"的意思，那麼他手持的如意也就沒有什麼可怪了。

　　這是我從前的看法，幾年以後我才悟到文殊為什麼手裡要拿如意，雖然經論上說如意是心的表相，所有的菩薩都可以拿它。可是手拿智慧之劍的主司智慧的文殊菩薩，手裡拿著如意就有很深刻的象征了。

　　它象征：唯有智慧的人，才能如意!

　　它象征：智慧才是使我們事事如意的法寶!

　　它象征：唯有智慧，才能使我們妙吉祥!

　　這是多麼偉大的啟示!

　　一般人總是要求生活裡事事如意，事事順隨我們的意念與期待去完成，可是在現世裡，事事如意竟是不可能完成的志業，即使貴如帝王，也有許多不能如意的苦惱。

　　那是因為我們通常把如不如意看待成事物所呈現的樣貌，而忘記了“如意蓋心之表也”，如意是心與外在事物對應的狀態。

　　我們從世俗的眼光來看，如意本來的名字也叫“搔杖”，是古人用來搔背癢的工具，因為它可以依人的意思搔到雙手搔不到的地方，所以叫做如意。

　　“搔杖”是鄙俗的，“如意”便好聽得多，由於它的造型特殊，竟發展成吉祥的象征。古代帝王，常常把最好的玉雕成如意，逐漸使如意遠離了搔杖，成為中國最高高在上的藝術品。

　　其實，如意原是如此，當我們智慧開啟的時候，往往能搔到手掌不能觸及的黑暗的癢處;當我們有了智慧，就能如如不動地以平常心去對待一切順逆困厄，然後才能事事如意。

　　原來事事如意不是一種追求，而是一種反觀。因為，如意的“意”字，不在外面，而在裡面，是一切生活，乃至生命的意念之反射，我們如果能坦然面對生活，時常保持意念的清淨，事事如意才是可能的。

　　對意念的反觀，不僅是如意的完成，也是最基本的修行，這使我們想到達摩祖師的“大乘入道四行”，他指出進入大乘道的四種修行，一是報冤行，二是隨緣行，三是無所求，四是稱法行。

　　“報冤行”就是當我們受苦的時候，意念上要想這是我無數劫來因無明所造的冤憎，現在這些惡業成熟了，我要甘心忍受，不起冤訴，這樣就能“逢苦不憂”。

　　“隨緣行”就是遇到什麼勝報榮譽的事，要知道只是因緣，是因為過去種了好的因，今天才得到了好報，因緣盡了就沒有了，人什麼好歡喜的呢?這樣想就能“得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道”。

　　“無所求行”就是“世人長迷，處處貪著，名之為求。智者悟真，理將俗反，安心無為，形隨運轉”。因為了達萬有都是空性，所以能捨棄諸有，息想無求，這樣就能“有求皆苦，無求乃樂”。

　　“稱法行”就是把性淨之理，目之為法，知道自性清淨，不受染著、沒有分別，信解這個道理去做就是稱法行。當我們了達自性清淨，那麼修行六度而無所行，則能自行，又能利他，莊嚴菩提的道路。這樣就能“法無眾生，離眾生垢故;法無有我，離我垢故”。

　　達摩的“四行觀”一向被看成中國習禅解脫的要義，但如果我們把它落實到生活，他講的不就是使我們“事事如意”的方法嗎?事事如意的本質並不在永遠有順境，而是在意念上保有清明來加以轉動，這正是“境由心造”。

　　與其追求外境的如意，不如開啟智慧的光明來得有用了。

　　如意正如它的造型，是紅線下系的兩朵白雲，我們抓住紅線，白雲就能任我們轉動，不至於失散隱沒於天空。“意”是雲，“如”是紅線。

　　“有智慧的人才能事事如意”正是文殊菩薩手持如意的最大啟示!