達真堪布:2019觀音法會開示(二)


 2019/2/17    熱度:1877    下載DOC文檔    

  為修持成佛要發殊勝菩提心!

  為度化一切父母眾生要發誓修持成佛!

  為早日圓成佛道要精進認真聞思修行!

  今天是觀音九尊法會的第三天。前面我們講了三種不同根基者對應的三種修持方法,即三種修行要訣。這些方法不僅適用於觀音九尊法會,其他任何法會都可以通用。

  對修行人而言,三殊勝是非常重要的,所以今天給大家簡單地講一下三殊勝。學佛修行最終能不能到達彼岸,能不能成佛,就要看三殊勝。做任何善事,如果不具足三殊勝,都不能成為成佛的因。

  學佛修行是否如法,也許很多人還沒有一個正確、可靠的標准,其實可以用三個殊勝衡量。如果具足三個殊勝,則可成竹在胸,因為這是如理如法的。即使現在還沒有什麼成就和改變,但是所做的善根,皆是成佛之因;只要持之以恆、日積月累,終有一天定能成佛,一定會成就。這是沒有問題的,毋庸置疑。

  三個殊勝,聽起來容易,但是真正要做起來相當難。我十幾歲時就聽過三殊勝,也知道它的具體內容,可是直到現在還沒有真正落實、真正圓滿。

  在藏地,幾乎人人都知道三殊勝,包括那些居士。雖然很多老年人大字不識,不懂其他更多的道理,但是都知道三殊勝。因為它非常重要,每個寺院、每個上師都會強調這三殊勝,這是一種修行的要訣。

  這是不分宗派的。只要是學佛的,是大乘行者,不分藏傳漢傳、顯宗密宗,都要具備這三殊勝。無論是念佛還是持咒,無論是燒香還是拜佛,都要具足這三個殊勝,否則都不能成為成佛之因。所以這三個殊勝是必不可少的。

  第一,前行發心殊勝。發心即發菩提心。菩提心有兩種:勝義菩提心和世俗菩提心。此處講的是世俗菩提心,也就是願菩提心和行菩提心。

  發菩提心叫前行殊勝。前行殊勝,即做任何善事之前首先要觀察自己的起心動念,要靠菩提心引發。發菩提心就是樹立一個目標,明確一個方向。若沒有正確的目標和方向,則會原地踏步、停滯不前,不會有任何進步和成果。

  學佛修行也是一樣,如果沒有目標和方向,就不會有任何成就,所以一個大乘修行人首先要樹立目標、確定方向。怎樣樹立目標、確定方向?就是發利他菩提心。

  我曾經給大家講過:何為大乘修行者?為解脫而修行是不是大乘?不是。為了成佛而修行是不是大乘?不是。為了眾生而修行,才是大乘修行者。一個大乘佛子,無論解脫還是成佛,都是為了眾生。這裡首先講的就是菩提心。菩提心有願菩提心和行菩提心。願菩提心就是一個心願:為利眾生願成佛!

  我們每天上課都念發心儀軌:“如昔諸善逝”,如同往昔諸佛(善逝指佛);“先發菩提心”,這裡的菩提心指的是願菩提心,即為眾生成佛之心;“復次循序住,菩薩諸學處”,發願以後再去行持菩薩的學處。因為只有願望不行,還要有行動;只有願菩提心不行,還要有行菩提心。往昔諸佛也是先發願菩提心,再行持菩薩的學處——六度。“如是為利生,我發菩提心”,為了利益眾生,我也要先發菩提心,也要先有為眾生成佛的決心。“復於諸學處,次第勤修學”,於諸多菩薩的學處,按次第勤奮修學。菩薩的學處非常多,但都包含在六波羅蜜多裡。

  我們都已經發了菩提心,都在學修大乘法門,每天都念這個儀軌,在佛菩薩面前立下誓言。可是,每天忙的都是自己的事,都是世間的瑣事。我們沒有行持六波羅蜜多,這樣就違背了諾言,破壞了誓言,這是一種罪過。我們應該從發菩提心這一刻開始,行持六波羅蜜多。

  六波羅蜜多即:布施、持戒、安忍、精進、靜慮(禅定)和智慧。

  布施即財布施、法布施、無畏布施。持戒即行持行善法戒、斷惡行戒、饒益有情戒。這些我們今天不講了,之前講過,網絡上都有,大家可以去查閱。

  今天講生活中的六波羅蜜多。從我們發菩提心的這一刻開始,如何在生活中行持六波羅蜜多。

  一、布施波羅蜜多。我們平時在生活中,應該怎樣去落實和行持布施波羅蜜多?其實,並不是要拿很多東西做布施,若條件允許,可以這樣做;否則也不必如此。其實,我們生活中的每一個細節及內容都可以變成布施波羅蜜。

  以前我也給大家講過,這真的是很方便的一種修持方法。所謂方便指不費吹灰之力,即可圓滿布施波羅蜜多。比如我們在吃東西的時候,可以先把這些食物做供養。

  佛法裡講有兩種供養,一種是實物供養,一種是意幻供養。意幻供養主要是我們的意念到了,功德就圓滿了。我們做布施的目地是什麼?就是對治我們內在的負面情緒,比如貪心,當我們吃東西時,在美味面前不起貪念。

  怎樣才能不起貪念呢?首先要想到供養諸佛菩薩,這是一種恭敬之心。供養主要是修持這些善念,培養這些正念,這樣可以對治我們內在的傲慢與貪欲之心。

  飯肯定是要吃的,但是不能貪吃,不能糊裡糊塗地吃,而是以恭敬心吃,以感恩心吃,這樣吃飯就是一種修行。

  今天講的方法大家都知道,但是觀察一下自己,有沒有去做?今天吃早飯時這樣做了沒有?吃午飯的時候做了沒有?今天的晚飯可能沒吃,但平時吃晚飯時是怎麼做的呢?

  有的人可能覺得吃飯前做供養不方便,因為家人不信佛;中午在單位吃飯也不方便……其實不用大聲念,也不用做任何動作,只要意念到了,在心裡供養一下就行了,這也是在行持布施波羅蜜多。我們是發誓要成佛的人,一定要這樣去行持,否則永遠無法到達彼岸。若是不真正去做,永遠都不會成佛。所以我們要行持,要落實。行菩提心很重要,但關鍵是去做。

  食物做了供養之後,要當加持品來吃,“這是佛菩薩賜予我的甘露。”這樣吃,懷著感恩之心,在供養的同時修了恭敬心、感恩心這些善心。

  剛才說這是佛菩薩賜予的甘露。那到底是不是甘露呢?也許有些人想:“這不就是我剛才做的那些飯菜嗎,哪是甘露啊?”的確,擺在你眼前的這些可以是甘露,亦非甘露。

  甘露是什麼?是一種能量。你的信念在,這個能量就在;你的信念在,它就是甘露。以這樣的信念吃,不僅能填飽肚子,還可以消除很多業障。甘露是一種超越的能量,能對治我們內在的煩惱。這樣吃一頓飯多有意義啊!

  有些人覺得“我是學佛人,應該少吃點,每天日中一食就行了。”如果你的貪欲實在太強,這樣控制一下也行。但通過控制飲食來控制貪欲,不是好的方法。好的方法如剛才所說:轉為道用。如果吃得下去,一天吃三頓飯甚至六頓飯都沒有問題。可能吃得越多,積累的資糧越多;吃得越多,消除的業障越多。以此類推。其實,充分利用生活中的每個細節,或者每種行為都可以變成修行,這只是其中一例。這是供養,接著是布施。

  供養、布施,都包含在布施波羅蜜多中。

  可能有人會想:“我一無所有,拿什麼來做供養布施呢?”那我教你一個很簡單,你絕對能做到的方法——人每天都要排洩,將排洩的東西做布施。比如說吐痰的時候可以做布施,很多無形的眾生都需要這些,只要發一個慈悲之心,就可以把這口痰變成他們的需要之物。我們每天做火施也是同一原理,否則做火施干什麼,點個食子,誰能吃那個玩意兒,誰能吃飽?這是個緣起,通過這個緣起,我們發菩提心。

  還有我們每天刷碗、洗澡的水,都可以做布施。如果做了布施就不會浪費了,不然真的有點浪費了。大家都覺得,只要自己用了就沒有浪費。其實不然。自己用完了的水可以做布施,自己每天排洩的東西也可以布施。

  佛經中有一個公案,說的是嘎達雅那尊者到餓鬼道裡度眾生時,遇到了一個餓鬼母。餓鬼在幾百年、幾千年中都吃不到食物,饑渴難耐。餓鬼母跟嘎達雅那尊者說,自己的丈夫去衛藏那邊找食物,已經好多年至今音訊全無,如果尊者去那裡,看看能否找到他;如果找到了,請轉告他盡快回來,她們母子快要餓死了。嘎達雅那尊者說,“我也不知道你的丈夫長什麼樣啊?”那個餓鬼母說,你一眼就能認出,他奇丑無比。嘎達雅那尊者到了那邊,真的遇到了那個餓鬼,並把餓鬼母的話轉給了他。餓鬼母的丈夫說,“這麼多年,我一無所獲。”餓鬼打開緊握的雙手,原來是一口痰。對他們來說,痰是一種美食。他告訴嘎達雅那尊者,這是去年一個比丘發慈悲心吐的痰,然後他得到了。所以如果你發了慈悲之心,那麼吐痰或排洩之物就能利益無量眾生。

  布施就是要對治吝啬心,對治內心的貪欲與分別念。我們心裡想的是眾生,布施給眾生,希望他們得到利益,自己也在培養一種利他心,一種善念。吃飯,排洩,都是我們每天必做之事,我們一轉念就可以變成布施波羅蜜。

  佛講布施的果報是得到很多財物。既然世間人像發瘋了一樣想發財,為什麼不做布施呢?你說自己沒有這個條件,難道你每天不吃飯、不排洩嗎?這都僅僅是轉一個念頭而已。

  其實學佛修行真的很簡單,轉念就行。有這樣一句話:轉識成智。不轉念就不是智慧,一轉念就變成了智慧;不轉念就不是修行,一轉念就變成了修行。非常簡單。

  我們整天在佛菩薩面前發願,立下誓言,卻不去落實。你們做過嗎?大家都是這樣。要把佛法當鏡子照自己,不照別人。照自己:我皈依、發菩提心這麼多年了,真的沒做過啊!布施波羅蜜多,落實過多少?行持過嗎?沒有。在佛菩薩面前立下了誓言,卻不去做,這不是欺騙嗎?承諾了卻不去做,這也是糟蹋自己的人品。

  以此類推,生活中的每個片段,每個場景,都可以變成布施波羅蜜,都可以變成修行。關鍵是你們有沒有善巧方法,願不願意這麼做,能不能將修行放在最高的位置。

  我經常給大家講,修行要放在最重要的位置,可能很多人都不理解。“如果將修行放在最重要的位置上,那我的生活、工作怎麼辦?”並不耽誤啊。平時吃飯的時候不要糊裡糊塗地吃,不要有貪欲。過來一看“哎呦太好吃了!”就囫囵吞棗灌到肚子裡去了,沒有轉念啊。這叫修行沒有放在最重要的位置上。

  二、持戒波羅蜜多。身口意三門保持清淨,不被染污,這叫持戒。雖然你今天受八關齋戒,明天受菩薩戒,但是相續、三門一點都不清淨,處處造業,起心動念都是惡,那就沒有功德。持戒就是清淨,如果身口意能保持清淨,就可以圓滿持戒波羅蜜多。

  人都有貪欲,不知足。現在的人表面很開心,因為科技發達了,物資豐富了。其實科技發達、物質豐富的同時,我們喪失了真正的快樂!人的內心沒有了快樂,因為內心的欲望不斷增長。如果有欲望,身口意就不會清淨,也不可能清淨。那怎麼辦?不能有欲望,但是可以有願望。

  有些人不明白:“如果沒有欲望,我怎麼生活、工作啊?怎麼進步、發展啊?”其實一點都不耽誤,雖然不可以有欲望,但是可以有願望。

  曾經有人問過我:“什麼是欲望?什麼是願望?”我告訴他:“以自我為中心就是欲望,以眾生為中心就是願望。”世間的福報都可以有,還可以圓滿;但是不能為自己,要為眾生。這樣就不會耽誤生活與工作了。

  如果是以自我為中心,這個心是狹隘的。欲望的根是無明,這樣還是處在無明的狀態中。一顆狹隘之心會有真正的快樂嗎?不會有的。所以要去除無明,放下自我,去為眾生。我們說的發菩提心也是這個意思。

  之前我也給大家講過,你可以為家人、為社會擁有福報,但是要把這個“我”忘掉,但大家都不聽。這是個很殊勝的竅訣,其實佛講菩提心時講的就是這個意思,但是很多人沒有真正領悟。十年前我就給大家講了,你可以為家人、為孩子,但要把這個“我”忘掉。“家人、孩子是與你最有緣分的眾生,所以你要照顧他、關心他。”這樣去做不會造業的。

  現在很多修行人的家庭都有問題,大家為此很頭疼。家庭關系惡劣,不知道怎樣教育孩子……有諸多此類的問題。這些問題要逐一去解決真的很難,那怎麼辦?從根上把“我”去掉,即佛法裡講的破我執,放下自我。

  破除了我執,放下了自我,然後去利益他們,就沒有“我的”家,“我的”孩子了。

  你為什麼這麼關心家裡人?為什麼要照顧家裡人(包括孩子)?都是因為“我”——“我的”家人,“我的”孩子,所以我要關心、要照顧他們。對其他眾生就沒有這個心了,這樣你還是因為“我”。歸根結底還是自私的,還是為自己的。這樣,無論你怎樣做,都是在搞輪回,在造業。

  有人說:“不是的,我對家人,尤其對孩子真的是無私的奉獻。”也許你不求什麼,“他能否給我點東西,將來老了他能否照顧我,我都不在乎。”雖然這樣想,但若是沒有破除我執、放下自我,所以你還是自私的。如果把“我執”這個根去掉,放下自我,破除我執,剩下的就是眾生了。

  也許有些人想:“如果都是眾生了,我是不是就不能格外地關心、照顧我的家人了?”這個沒有問題,你依然可以關心、照顧他們。雖然都是眾生,都是平等的,但是緣分有深有淺。你身邊的這些眾生,都是與你緣分最深的;最需要你關心和照顧的眾生,所以可以對他們特別的關心和照顧,這樣不會造業,也不是搞輪回,這叫發菩提心。其實發利他菩提心,就這樣很簡單。

  我學《入行論》的時候,有一段發菩提心的教言,大意是說:發了菩提心之後,即使在放逸的狀態中,甚至在睡眠的狀態中,也在積累資糧,善根永遠不會停歇或間斷。當時我不太理解:“在放逸甚至睡眠的狀態中,都能積累善根和資糧,怎麼可能呢?”現在真的明白了,如果破除了我執,放下了自我,你的世界裡除了眾生沒有其他人,這樣真正的利他菩提心就發出來了。

  這都是竅訣。

  你們在別處很難聽到這樣的教言,學到這樣的竅訣,希望能夠珍惜。這些話我在十年前就講過,今天這裡也有很多老弟子,他們都聽過,甚至聽了很多遍。但聽到了有什麼用?既沒有去落實,也沒有當回事。

  雖然我是個凡夫,但我講的都是正法,教給大家的都是竅訣。

  有一句話講:身在福中不知福。現在還有很多吃著碗裡看著鍋裡的人,還想去別的地方尋找什麼竅訣。沒有別的原因,還是沒有福報。

  我講的只是一個例子而已,大家可以依此類推,把生活的點點滴滴都變成修行,變成持戒波羅蜜多。

  三、精進波羅蜜多。精進波羅蜜多即法喜充滿,積極地面對生活、工作。精進波羅蜜多不是坐在一個地方,二十四小時不間斷地念佛號、誦《地藏經》;也不是住在山洞,過很艱苦的生活,很辛苦地修法。精進就是法喜充滿,落實到生活裡就是保持積極向上的心態,以這樣的心態去面對生活、工作,但這是很難的。

  今天我為什麼要講生活中的六波羅蜜多呢?因為在座的大部分都是在家修行人,需要了解、掌握生活中如何落實六波羅蜜多。

  十年前我的漢語講的沒有現在這麼好,現在我的普通話講的太好了!我都給自己點了一百個贊。我十年前就講過這些(人就這樣,一得意忘形,一贊美自己,要講的就忘掉了。沒事,重新開始)。

  萬事萬物都在給我們表法,萬事萬物都在讓我們見性。主要是我們迷失了自性。其實快樂就在當下,快樂無處不在。我昨天看見那個小佛子蓮月在玩一個玩具。她看著這個玩具,非常開心,愛不釋手。玩具被爸爸拿走了,她跟爸爸搶,搶到了之後很滿足,那種滿足感真的發自內心。在我們看來只是一個普通的玩具,沒有什麼,但是孩子卻從中找到了快樂,得到了滿足。

  那邊房間桌子上的花插得很好,我仔細地觀賞這束花,真的是美不勝收,當下帶給我的快樂是無比的。其實在哪裡都能找到快樂,但我們都忽略了。我們習慣於把目光聚焦於遠遠的、高高的地方,聚焦於我們無法得到的一些東西,而忽略了眼前的,自己真正能拿到、得到的東西。

  其實生活中快樂無處不在,在哪裡都能找到快樂,主要看你自己怎樣去尋找,怎樣去發現。如果你有智慧,在哪裡都能找到快樂,在山洞裡能找到快樂,在皇宮裡也能找到快樂……

  我們那邊有很多隱居的修行人,一年四季都住在一個山洞裡,但是他們覺得那個山洞特別舒服,不願意離開。即使拿金碧輝煌的皇宮跟他換,他也不會換的,因為他在那裡找到了自己的快樂,找到了自己的世界。其實快樂就在眼前,就在當下。

  若是你找不到或感覺不到快樂,那可能很難找到快樂了,可能永遠也找不到快樂了。我們覺得真正的快樂離我們很遠,在很遙遠的某個地方,比如說西方極樂世界。我們不是學佛嗎?天天念佛,想往生西方極樂世界,認為西方極樂世界在十萬億國土之外,我們現在還去不了,死後才可以去。一個活人都去不了,一個死人、一個屍體怎麼去啊?

  那什麼意思呢?其實就是一念之間,十萬億國土之外的西方極樂世界,就在當下。如果當下的這個極樂世界你感覺不到,可能十萬億國土之外的那個極樂世界永遠都是一個夢想而已,那個遙遠的世界你根本不可能找得到。

  我們那些法語真的很殊勝,其實我也不知道當時是怎樣說出來的,很多法語是跟大家一起交流的過程中,或是跟大家一起修行的過程中突然冒出來的。後來匯編成了《上師法語》,過後我自己都搞不懂,太不可思議了。這些法語句句都是竅訣。

  我曾經說過這樣一句話:“其實修行真的很簡單,即每天找一百、一千個理由,讓自己開心、快樂。”

  去年在山上,有個老菩薩摔倒骨折了,但是她一點煩惱都沒有,一點疼痛都沒有,很開心、很快樂。她說:“這是佛考驗我的,是幫我消除業障的,這是重罪輕報。”本來骨折是種煩惱、痛苦的事,但她一轉念,反而變成了快樂的事,變成了好事,真的是這樣的。

  我們現在修密宗是怎麼修的?“哇哇”念幾個根本聽不懂的咒語,然後就說“我在學密法……”這叫學密法嗎?學密要處處觀清淨,處處觀圓滿。今天我說的都是在生活中的修行,說白了就是找一千個理由、一萬個理由讓自己開心,不要讓自己煩惱,不要讓自己悶悶不樂。自己開心了,心底的花就開了,處處都是蓮花,真的就是這樣的。

  昨天那個老菩薩都八十多歲了,生病住院了,但是一點恐懼、一點痛苦都沒有,她認為這是一種加持,是好事,然後修了自他交換菩提心。昨天她談感受的時候,內心的那種快樂、喜悅,我們都能聽得出來、看得出來。修行就是在當下轉念,一轉念都變成了好事,一轉念都變成了快樂。

  我們說要利益眾生,我們不是發了菩提心了嗎?——“我要成佛!我要轉法輪!我要度化無量的眾生!”好像要成為一個偉大的人物一樣。其實,真的不是這樣的。成佛就開心了,你開心了就可以帶給別人快樂了,這就是利他心,這就是利益眾生。你時時開心,處處給別人帶來快樂,這樣你就成佛了,就是佛了。

  轉法輪是要傳法的,傳法的方式有很多,也許有時候你的笑容也是在傳法,如果你的笑容能給別人帶來快樂,這也是一種傳法。

  現在我們要練習笑。人的本性是善的,人本來是笑的,笑容本應是我們的一種本能,但是現在都失去了。如果想把笑容找回來就要訓練。如果笑不起來,還強裝歡笑,但那是假的,感化不了人心。佛法講的是真谛,佛法是交心,不是交易,所以裝出來的笑沒有力量。

  交心是心和心相交,交心才有真正的能量,交心才能真正感化他人。從心裡發出來的笑,才有感化人心的力量,才能感化人。真心談出的感受都不一樣。比如昨天那個老太太、老居士,還有小蓮月。我在上面觀察她,她拿到了那個小玩具的時候,那種滿足感,真的是從心裡流露出來的,所以才有力量。包括講道理、講法的時候也是這樣。

  道理誰都會講,但必須要有菩提心,從這裡講出來的才有說服力,才有感化力。否則即使再厲害,文憑再高,講道理滔滔不絕,還是沒有力量,感化不了人心,攝受不了眾生。

  現在山上的出家人都在學五部大論,表現得都很好,掌握的理論非常全面。但是我跟他們講,一定要有修證。如果自己沒有一點修證,還是沒有用,將來利益不了眾生,攝受不了眾生。

  我培養這些出家人,若是將來都變成了那種以盲引盲的人,那我多失敗呀!所以我經常教導他們,一定要有修證。對山上的出家人,第一看人品,第二看戒律,第三才是看聞思、理論。現在無論是考輔導師,還是考法師,全是按照這三個條件。

  第一看人品,沒有品德是不行的,將來利益不了眾生。第二看戒律,如果戒律不清淨,會互相染污,最後都一同下地獄,沒有意義。第三才看理論。

  笑容也是一樣的,從心底流露出來的笑容才有力量,從心底出來的表現才有力量,看著才舒服,才願意跟你打交道,願意跟你走。耍小聰明是沒有意義的。現在耍小聰明的人特別多,但我覺得這是害己害他。

  讓自己開心,讓他人快樂。你天天這樣,先讓自己開心起來,然後以很陽光的心態去面對生活、面對工作、面對身邊的人,你的生活自然就好了,你的工作自然就好了,你身邊的人自然就快樂了。這就是精進度。處處都有佛法,處處都能找到快樂,萬物都在給你表法,你可以從中獲得覺悟。

  然後是安忍。現在學佛人裡有很多修安忍的。“我要忍,要安忍,不能罵人,不能打人,不能生氣……”然後無論在單位、在家裡都憋著。

  我十年前就講過,真正的安忍不是“憋著”,憋是憋不住的。有些人說:“我剛開始很好,我修安忍,但是他一而再、再而三地惹我,後來我就爆發了!”那肯定的了,這樣總有一天會爆發的。

  首先在道理上明白。比如說嗔恨心,真的我以前想過,我們都是出家人,雖然不是什麼合格的出家人,但也算是出家人。出家人要修沙門四法,沙門四法就是有人罵我,我不罵人;有人打我,我不打人;有人說我過失,我不說別人過失;他人傷害我,我不傷害他人。

  以前我覺得這四法真是太難了。他罵我,我還不能罵他;他打我,我還不能還手,不能打他;有人說我的過失,我還不能還他幾句,那我這個沙門怎麼做呀?後來明白了(我沒說我做到了,我做不到,但是我在道理上真的明白了),在道理上明白了之後,從這裡開始思維、觀想,就不難了。但我現在道理明白得還不徹底,可能還有很多串習、習氣,所以還有點難,但是我覺得若是自己努力去修行,一定能達到這樣的境界。

  《入行論》裡講:他人罵你、打你、說你的過失、傷害你,我們可以這樣思維:第一,對方是因為有業力的牽引,有煩惱的束縛才這樣做的,他也是身不由己。第二,從因果的角度來講,他不可能無緣無故的罵我、打我、說我的過失、傷害我,因為“善有善報,惡有惡報,不是不報,時候未到。”自己肯定曾經傷害過他,這是報應,所以應該心甘情願地接受。我們是相信因果的人,這是第二個道理。第三,對一個修行人來說,這是個難得的對境。如果沒有這個對境,怎麼修忍辱啊?沒有這個對境,怎麼能體現出菩提心呢?

  現在有些人在家裡很舒服,誰都不惹他,他就覺得自己好像是菩薩了一樣。這不是什麼好事,其實有人惹你才好呢。以前喇榮有一個老喇嘛,他帶了一個小喇嘛。那個小喇嘛很淘氣,經常不聽話,老喇嘛天天為他操心,到處找,有時候也打他。有一個堪布跟老喇嘛說,你一個人好好修行多好啊,別管他了。那個老喇嘛說:“你說得也有道理,但是如果沒有這樣的對境,可能我就什麼也修不了,現在有這個對境還挺好的,有時候可以修修忍辱,有時候也可以通過他去反省一下自己。”

  這真的是一個難得的機會,難得的對境。此外,我們之前講過,其實他打你、罵你、說你的過失、傷害你,都是幫你消業的。從佛法的角度講,他狠狠地說你一頓才好呢,就當作鏡子,照一下自己,到底有沒有這些毛病?“有則改之,無則加勉”,他說就讓他說去吧,多好啊。

  誰都會說:“不要拿別人的過失懲罰自己!”但是不會做啊,你怨恨他人,好像是很有本事,好像很了不起。有的人說要“以牙還牙,不然死不瞑目”。甚至說什麼:“做鬼也不放過他!”你怨恨的時候,誰心裡難受?你心裡難受;你怨恨,是誰的相續在染污?你的相續在染污。這都是傷害自己的。

  一個學佛人,一個智者,不會拿別人的過失來懲罰自己。罵你、打你沒有什麼,說你更沒有事,傷害不必在意,當作是好事,這樣既影響不了你的心態,也傷害不到你的心。一個修行人要有智慧,一定要保護好自己的心相續,無論在何種對境中,心態都是平穩的,內心是清淨的,這才是真正的高人,才是真正有本事的人。

  如果“以牙還牙”,何時才是頭呢?再說這樣心裡多難受啊,也降低了自己的生活質量、幸福指數,給自己添堵。這是愚人的做法。若把這些道理都弄明白了,做到就不難了。現在明白得不夠徹底,只是有點明白,所以要再去思維,這樣就不覺得難了。

  他罵我,我再罵他,他還會罵我;他打我,我再打他,他還會打我;他傷害我,我再去傷害他……這樣罵來罵去,打來打去,互相傷害,沒有意義,何時是頭啊!即所謂冤冤相報何時了。我們今生今世遇到了佛法,有了修行的機緣,從今天開始應該把這些不好的緣徹底結束,這樣才能了緣了債了生死。

  五、禅定波羅蜜多。禅定有很多種。禅定是心裡有定,心如大山般穩固,外境無法動搖;在一切對境中,心如大海般平靜,無有波瀾。

  《普賢行願品》裡有十大願望,其中之一就是隨順眾生。我們應該隨順眾生,隨順眾生即是隨緣,但是我們不能沒有自己的道德底線,不能沒有自己的信念。無論在何種情況下,都不能沒有道德底線,都不能捨棄自己的信念。這叫己道,也叫自道。上師如意寶臨終的時候,給我們留下的教言即是“莫失己道,勿擾他心。”不要擾亂他人的心,在隨順眾生的同時,也不能沒有自己的自道。

  我們昨天講的是兒女和父母的關系,我覺得這些都是道。兒女應該有兒女的自道,父母應該有父母的自道。完全為了兒女連自己的自道都沒有,這是錯誤的。兒女要孝順父母,但是也有孝順父母的方法,不能沒有自己的己道。應該都有各自的標准,這個永遠都不要捨棄。我覺得這就是生活中的禅定。

  如果隨順眾生,卻連自己的道都沒有,還能真正利益他眾嗎?不能。父母是要管教孩子,但如果連自己的自道都沒有,能利益到孩子嗎?不能。現在很多家庭之所以變得不像家庭,就是因為父母捨棄了父母的自道與標准。

  無論何時,都不能捨棄自己的信念。我們是要隨順眾生,但如果連自己的信念都沒有了,就不叫隨順眾生。如果連自己的道德底線都沒有了,怎麼做人?所以我們必須要有一個標准,有自己的自道。能保持而不失去這個道,這就是生活中的禅定。你有感我可以應,你有應我可以感,但是我有我的自道,這個不會丟失,也不會沒有,這就是禅定。

  只有自己站穩了,才有能力扶他人。你有自己的自道,才可以隨順他人,幫助他人,這點很重要!在別處很難聽到這個竅訣!所以大家一定要記住!

  六、智慧波羅蜜多。我經常跟大家講,我們是不能分別,是要平等的,因為平等是佛,分別是凡夫。但什麼叫智慧呢?智慧就是不分別,但是不分別不等於不辨是非,我們一定要有辨別是非的能力。

  現在很多學佛人沒有辨別是非的能力。布施沒有錯,持戒沒有錯,做這些都沒有錯,但是因為沒有智慧,沒有辨別是非的能力,所以你以為是在行善,實際上是在做惡;你以為在修行,實際在搞輪回……這都是缺乏智慧的原因。我們是要平等,但平等不等於不取捨善惡,善惡在相上的取捨是必須要做的。

  行善法得善果,造惡業得惡果,這是自然規律,也是緣起的規律與作用。萬法皆空,緣起的作用不空。所以善惡的取捨必須要有,取捨的能力必須要有,不然就像無頭的蒼蠅一樣。很多人很難做取捨,做也不是,不做也不是;這樣不對,那樣也不對……就是因為缺乏智慧。

  十多年前我在五台山舉辦萬盞燈會。當時想,很多眾生什麼都不缺,就缺智慧。文殊菩薩是智慧的象征,我就選擇在那裡開萬盞燈會。因為燈代表智慧,把這個智慧之燈點燃,照亮眾生的心,去除眾生的無明黑暗,這是我的一個美好願望,也是對有緣眾生的美好祝福。我覺得我們缺的是智慧,而有了智慧,就什麼都會有。我是一個信佛的人,只能依靠文殊菩薩,依靠點燈的緣起,給大家送祝福。我的願望就是——大家都能開智慧!

  可以說平等,但又可以說不平等。從體上講是平等的,從相上講怎麼能平等呢?還是有分別的,所以還是有善惡,而且善惡的作用也是不空的。所以取捨善惡的能力叫智慧,這必須要有。

  今天因時間有限,不講太多。十年前我的普通話說得差,講太多的佛法有點困難,但是現在一點都沒問題了,現在我的普通話說得比你們還好。其它的今天不講了,後面的內容正行無緣殊勝——指智慧,是以無我空性的智慧來攝持。剛開始時要發菩提心;在做善事的過程中,要有無我空性的智慧;最後是後行回向殊勝,這樣就有一個圓滿的結尾了。所以,做任何善事都要具足這三個殊勝。

  三殊勝以前也講過的,今天只講了其中的一個,其余的兩個都沒有講。大家可以在網絡上查到,都可以查一查,學一學。

  此福已得一切智,摧伏一切過患敵,

  生老病死猶波濤,願度苦海諸有情。

  以佛所獲三身之加持,法性不變真谛之加持,

  僧眾不退意樂之加持,如是回向發願悉成就!

  達雅塔,班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!

  上師仁波切宣講於2019年2月

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