我們看第三科，發心，發起菩提願。

　　本經的修學重點，主要就是訓練一種內觀的智慧。

　　內觀的智慧有三個重點：安住清淨心，觀照十如是，最後的收尾就是發起菩提願。

　　這一點我們簡單地說明一下。我們學佛以後，有三個重點可以修學：第一個是因緣，第二個是空性，第三個就是真如，這三個重點。

　　我們初學佛法，每一個人都是從因緣上去修證的，基本上沒什麼例外。我們剛開始修學，就是面對這些的因緣所生法，修學的重點只有一個，叫做“深信業果，斷惡修善”。

　　所以，剛開始在因緣裡面修的時候，我們的思考就是業力的思考，“萬般皆是業，半點不由人。”我們不喜歡痛苦，我們喜歡快樂，所以我們就怎麼樣？想辦法減少我們生命的罪業，想辦法增加我們的善業。這樣的一個修學過程，沒有什麼問題，過程沒什麼問題。

　　但是，深信業果，斷惡修善，等到結果出現的時候，問題就出現了。你看一個人在斷惡修善的時候，他的心是慚愧的、謙卑的，但是等他來生快樂出現的時候，他就忘了他自己是誰了。人一快樂的時候就開始放逸了，他的慚愧心就消失了，他已經忘失他前生那種謙卑、慚愧的心態。這個時候，一個人慚愧心消失以後，取而代之的就是，他想要去主宰這個快樂。因為人生的快樂沒有一個人會滿足，它是一個無底洞。

　　他不是追求快樂而已，他要主宰這個快樂，讓它永恆存在，讓它能夠滿足他的心願。不幸的是，這剛好跟因緣法是違背的。因為因緣所生法，它不是你說了算。

　　首先你要知道這個快樂是怎麼來的。如果這個快樂是你創造出來的，那當然它就聽你的。但是，這個快樂是由業力創造出來的，所以這個快樂存不存在、往哪裡走，是業力說了算，可不是你說了算。但是，我們一個人有快樂的時候，你看一個人福報現前的時候，他覺得他可以主宰：我要去買一個電視，我就可以買電視；我要買一個房子，就可以買房子。他在某種因緣是得到自在力了，所以他會產生錯覺，以為他能夠主宰人生。其實，那是因為你福報還在。福報享盡的時候，你試試看!你善業力花完的時候，連一杯水你都喝不下去。

　　當然，一般人在福報現前的時候，他哪知道那麼多呢？我們就在這種因緣所生法裡面一次又一次地謙卑地、慚愧地造善，然後放逸地享受快樂。所以人生就是活在這種輪回：你福報享盡的時候，你又回到你過去的謙卑了；你開始造善的時候、得到快樂的時候，你又忘了你是誰。

　　所以，這就是我們輪回為什麼在天上、三惡道裡面不斷地變化。享受快樂的思想是沒錯，但關鍵是我們想要去主宰快樂，這個地方出了問題。

　　佛陀看我們這樣子不是辦法，老是講這個人天乘法也不是辦法——他要麼享受快樂，要麼受用刀山油鍋。

　　佛陀說，那這樣子好了，我告訴你一個更好的法門：“諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。”干脆，你把快樂放棄好了！看這個意思，你沒有資格享受快樂，因為享受快樂的時候你會放逸。聖人受用快樂的時候他是自在，凡夫追求快樂是有問題的。快樂本身沒有錯，因為它本來是善業所招感的，它哪有錯呢？它就是一個因緣所生法，哪有錯呢？但是我們承受不起，我們會想要去主宰它。

　　所以佛陀說，好了！你既然有這種攀緣心，那你先把快樂放棄吧。先怎麼樣呢？先修無常觀，這個快樂的本質是會變化的。這件事情對我們打擊就很大了。

　　我們對所有快樂的基本要求就是它必須要穩定。我想沒有一個人得到快樂願意失去的。你要麼就不要給我，給我以後你就不要搶走，不要破壞它。

　　但是，不幸的是，所有的快樂都是可破壞的。對這種得失的沖擊，既然我們的心態沒有准備好，那干脆，佛陀要我們：那你先放棄快樂、追求寂靜！佛陀說，那我告訴你一個更好的法門，觀察它無常無我而趨向於涅槃寂靜。哦，這個就更美妙了！我們從一種離苦得樂的心態而提升到追求寂靜。恭喜你！你已經超越三界的輪回了。“罪從心起將心忏，心若滅時罪亦亡。”當我們不再追求三界的快樂，那你就可以跟三界說再見了，因為沒有什麼東西可以牽動你了。

　　也就是說，我們會從一種安樂的概念而提升到一種追求寂靜的概念，就是從有相的因緣修學而提升到無相的空性的安住。

　　所以我們凡夫修學，沒有遇到《法華經》之前，大概只有兩種修學重點：要麼在因緣上追求快樂，要麼在空性上追求寂靜。這兩個都不是佛陀的本意。

　　佛陀的功德哪是追求快樂、哪是追求寂靜這種小境界而已？

　　那佛陀你為什麼告訴我這些呢？因為佛陀是“逗會他意”。你就喜歡這種，你就好這一口，所以佛陀就先滿足你的需求。

　　其實追求快樂、追求寂靜，都不是佛陀內心的世界，佛陀是恆順眾生說的法。